Introduction to the Devout LifeChapter VIII. Of meekness towards our neighbor, and remedies against anger
Chapter VIII. Of meekness towards our neighbor, and remedies against anger
The holy chrism, which, by apostolical tradition, as we use in the Church of God for confirmations and consecrations, is composed of oil of olives mingled with balm, which, amongst other things, represents to us the two favorite and well-beloved virtues which shone forth in the sacred person of our Lord, and which he has strenuously recommended to us; as if by them our hearts ought to be in a particular manner consecrated to his service, and dedicated to his imitation. “Learn of me,” says he, “for I am meek and humble of heart.” (Matt. xii. 29.) “Humility” perfects us with respect to God; and “meekness,” with regard to our neighbor. The balm, which, as I have before observed, always sinks beneath all other liquors, represents humility; and the oil of olives, that swims above, represents meekness and mildness, which surmount all things, and excel amongst virtues, as being the flower of charity, which, according to St. Bernard, is then in its perfection, when it is not only patient, but also meek and mild. But take care, Philothea, that this mystical chrism, compounded of meekness and humility, be within your heart, for it is one of the great artifices of the enemy to make many deceive themselves with the expressions and exterior appearance of these two virtues, who, not examining thoroughly their interior affections, think themselves to be humble and meek; whereas, in effect, there are no virtues to which they have less pretensions. This may be easily discovered, for, notwithstanding all their ceremonious mildness and humility, at the least cross word, or smallest injury, they exhibit an unparalleled arrogance. It is said that those who have taken the preservative which is commonly called “the grace of St. Paul,” do not swell when they are bitten and stung by a viper, provided the preservative be of the best sort; in like manner, when humility and meekness are good and true, they preserve us from that swelling and burning heat which injuries are wont to raise in our hearts. But if, being stung and bitten by detractors and enemies, we swell, and are enraged, it is a certain sign that neither our humility nor meekness is true and sincere, but only apparent and artificial.
That holy and illustrious patriarch Joseph, sending back his brethren from Egypt to his father’s house, gave them this only advice: “Be not angry with one another by the way.” Gen. xlv.
I say the same to you, Philothea; this wretched life is but a journey to the happy life to come; let us not, then, be angry with each other by the way, but rather march on with the troop of our brethren and companions meekly, peaceably, and lovingly; nay, I say to you, absolutely and without exception, be not angry at all if it be possible, and admit no pretext whatsoever to open the gate of your heart to so destructive a passion; for St. James tells us positively, and without reservation, “The anger of man works not the justice of God.” St. James i. 20. We must, indeed, resist evil, and restrain the vices of those that are under our charge constantly and courageously, but yet with meekness and compassion. Nothing so soon appeases the enraged elephant as the sight of a little lamb, and nothing so easily breaks the force of a cannon-shot as wool. We do not value so much the correction which proceeds from passion, though it be accompanied with reason, as that which proceeds from reason alone; for the reasonable soul, being naturally subject to reason, is never subject to passion but through tyranny; and, therefore, when reason is accompanied by passion, she makes herself odious, her just government being debased by the fellowship of tyranny. Princes do honor to their people, and make them rejoice exceedingly, when they visit them with a peaceable train; but when they come at the head of armies, though it be for the common good, their visits are always disagreeable; for although they cause military discipline to be rigorously observed among their soldiers, yet they can never do it so effectually but that some disorders will always happen, by which the peasant will be a sufferer. In like manner, as long as reason rules, and peaceably exercises chastisements, corrections, and reprehensions, although severely and exactly, every one loves and approves it; but when she brings anger, passion, and rage, which St. Austin calls her soldiers, along with her, she rather makes herself feared than loved, and even her own disordered heart is always the sufferer. “It is better,” says the same St. Austin, writing to Profuturus, “to deny entrance to just and reasonable anger, than to admit it, be it ever so little; because, being once admitted, it is with difficulty driven out again; for it enters as a little twig, and in a moment becomes a beam; and if it can but once gain the might of us, and the sun set upon it, which the apostle forbids, it turns into a hatred, from which we have scarce any means to rid ourselves; for it nourishes itself under a thousand false pretexts, since there was never an angry man that thought this anger unjust.
It is better, then, to attempt to find the way to live without anger, than pretend to make a moderate and discreet mae of it and when, through our imperfections and frailty, we find ourselves surprised, it is better to drive it away speedily than enter into a parley; for, if we give it ever so little leisure, it will become mistress of the place, like the serpent, who easily draws in his whole body where he can once get in his head.
But how shall I banish it? you may say. You must, my dear Philothea, at the first alarm, speedily muster your forces; not violently, not tumultuously, but mildly, and yet seriously; for as we hear the ushers in public halls and courts of justice crying Silence, make more noise than the whole assembly; so it frequently happens that, by endeavoring with violence to restrain our anger, we stir up more trouble in our heart than wrath has excited before; and the heart, being thus agitated, can be no longer master of itself. After this meek effort practise the advice which St. Austin, in his old age, gave the young bishop Auxilius. Do, says he, that which a man show do, if that befall you of which the man of God speaks in the Psalms: “My eye is troubled with wrath.” Ps. xxx. Have recourse to God, crying out, “Have mercy on me, O Lord!” that he may stretch forth his right hand to repress your anger. I mean we must invoke the assistance of God, when we find ourselves excited to wrath, in imitation of the apostles when they were tossed by the wind and the storm upon the waters; for he will command our passions to cease, and a great calm shall ensue. But the prayer which is made against present and pressing anger must always be performed calmly, and not violently; and they must be observed in all the remedies
Meekness TOWARDS OUR NEIGHBOR. a against this evil. Moreover, as soon as ever you perceive yourself guilty of an act of wrath, repair the fault immediately, by an act of meekness towards the same person against whom you were angry. For, as it is a sovereign remedy against a lie, to contradict it upon the spot, as soon as we perceive we have told it, so we must repair anger instantly by a contrary act of meekness; for fresh wounds are most easily cured.
Again, when your mind is in a state of tranquillity, supply yourself with meekness, speaking all your words, and doing all your actions, little and great, in the mildest manner possible, calling to mind, that as the Spouse in the Canticles has not only honey in her lips, on her tongue, and in her breast, but milk also, so we must not only have our words sweet towards our neighbor, but also our whole breast; that is to say, the whole interior of our soul; neither must we have the aromatic and fragrant sweetness of honey only, viz., the sweetness of civil conversation with strangers, but also the sweetness of milk amongst our family and neighbors; in which those greatly fail, who in the street seem to be angels, and in their houses demons.
Le saint chrême, dont, suivant la tradition des apôtres, on se sert dans l'Église de Dieu pour les confirmations et bénédictions, est un composé d'huile d'olive et de baume, qui représente entre autres choses, les deux chères et bien-aimées vertus qui reluisoient en la sacrée personne de Notre-Seigneur, et qu'il nous a recommandées d'une manière toute spéciale, lorsqu'il nous a dit: Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur, nous indiquant que c'est là le plus sûr moyen de l'imiter et de lui consacrer notre cœur. L'humilité perfectionne l'homme dans ses devoirs envers Dieu, et la douceur le perfectionne dans les devoirs envers le prochain. La baume, qui, comme je l'ai déjà dit, prend toujours le dessous parmi les autres liqueurs, représente l'humilité; et l'huile d'olive qui prend toujours le dessus, représente la douceur et la bonté, qui surmonte toutes choses, et excelle entre toutes les vertus, étant véritablement la fleur de la charité, laquelle, dit saint Bernard, est arrivée à sa perfection, quand non-seulement elle est patiente, mais qu'en outre elle est douce et débonnaire; mais prenez garde, Philothée, que ce chrême mystique, composé de douceur et d'humilité, soit bien dans votre cœur; car c'est là un des grands artifices de l'ennemi, de faire que plusieurs s'amusent aux paroles et aux manières extérieures de ces deux vertus, en sorte que, n'examinant pas bien leurs affections intérieures, ils pensent être doux et humbles, et ne le sont néanmoins nullement en effet. Or, ceci se connoît, parce que nonobstant leur douceur cérémonieuse et leur humilité affectée, on les voit s'élever avec une chaleur et un orgueil incroyables dès qu'on leur fait la plus petite injure ou qu'on leur dit la moindre parole de travers. On dit que ceux qui sont piqués ou mordus par des vipères, n'enflent jamais lorsqu'ils ont pris le remède qu'on appelle communément Grâce-de-St-Paul, pourvu toutefois que ce remède soit de bonne qualité: de même, quand l'humilité et la douceur sont bonnes et vraies, elles nous garantissent de l'enflure et de l'ardeur que les injures ont coutume d'occasioner dans notre cœur. Si, étant piqués et mordus par les médisans, nous devenons fiers, enflés et irrités, n'en doutons pas, c'est un signe que notre humilité et notre douceur ne sont pas véritables et franches, mais fausses et apparentes.
Le saint et illustre patriarche Joseph, renvoyant ses frères d'Egypte en la maison de son père, ne leur donna que ce seul avis: Ne vous fâchez pas en chemin. Je vous le dis aussi, Philothée, cette misérable vie n'est qu'un voyage que nous avons à faire pour aller au Ciel; ne nous fâchons donc point en chemin les uns contre les autres; marchons avec la troupe de nos frères et de nos compagnons, doucement, paisiblement, en bons amis. Je le dis nettement et sans exception quelconque: ne vous fâchez point du tout, s'il est possible, et, sous quelque prétexte que ce soit, n'ouvrez point la porte de votre cœur à la colère; car saint Jacques dit que la colère de l'homme n'opère point la justice de Dieu. Il est vrai qu'il faut résister au mal, et réprimer les vices de ceux dont nous sommes chargés, avec constance et avec force, mais aussi avec douceur et avec calme. Rien n'apaise tant l'éléphant irrité que la vue d'un petit agneau; et rien n'amortit mieux les coups de canon que la laine. La correction que fait la raison toute seule est toujours mieux reçue que celle où la passion entre avec la raison, parce que l'homme se laisse aisément conduire par la raison à laquelle il est naturellement assujetti, au lieu qu'il ne peut souffrir qu'on le domine par passion: or, c'est de là que quand la raison veut se fortifier par la passion, elle se rend odieuse et elle perd, ou du moins elle affoiblit sa propre autorité, en appelant à son secours la tyrannie de la passion.
Lorsque les princes visitent leurs états en temps de paix avec leur maison, les peuples en sont honorés et consolés; mais quand ils sont à la tête de leurs armées, quoique ce soit pour le bien public, leur passage est toujours fâcheux et dommageable, parce que, bien qu'ils fassent exactement observer la discipline militaire à leurs soldats, il est impossible qu'il n'arrive pas quelque désordre, dont le bon habitant est la victime. Ainsi, tant que la raison règne et distribue paisiblement le châtiment et le blâme, quoique ce soit rigoureusement et exactement, chacun l'aime et l'approuve. Mais quand elle conduit avec soi la colère, l'emportement et la violence, qui sont, dit saint Augustin, ses soldats, elle se fait plus craindre qu'aimer, et son propre cœur en demeure tout foulé et maltraité. Il vaut mieux, dit le même saint Augustin écrivant à Profuturus, refuser l'entrée à la colère, même juste et équitable, que de la recevoir, quelque petite qu'elle soit; parce qu'étant reçue, il est malaisé de la faire sortir, et qu'après s'être insinuée comme un petit rejeton, elle grossit en moins de rien et devient comme un grand arbre. Que si une fois elle peut gagner la nuit, et que le soleil se couche sur notre colère, ce que l'Apôtre défend, elle se convertit en haine, et il n'y a presque plus moyen de s'en défaire, parce qu'elle se nourrit de mille fausses préventions, dont il est bien rare que l'homme courroucé reconnoisse l'injustice.
Il vaut donc mieux apprendre à vivre sans colère que de chercher à en user modérément et sagement; et quand, par imperfection et foiblesse, nous nous trouvons surpris par elle, il vaut mieux la repousser promptement, que de vouloir marchander avec elle; car, pour peu qu'on lui donne de loisir, elle se rend maîtresse de la place, et fait comme le serpent qui tire aisément tout son corps où il a pu passer sa tête. Mais comment la repousserai-je? me direz-vous. Il faut, ma Philothée, qu'à la première atteinte que vous en aurez, vous ramassiez promptement vos forces, non brusquement ni impétueusement, mais doucement et gravement; car, comme on voit souvent dans les audiences des parlemens et des sénats, que les huissiers en criant, Paix là! font plus de bruit que ceux qu'ils veulent faire taire; ainsi arrive-t-il maintes fois qu'en voulant brusquement réprimer notre colère, nous excitons plus de trouble dans notre cœur qu'elle n'en avoit fait; et le cœur étant ainsi troublé, ne peut plus être maître de lui-même.
Après ce doux effort, pratiquez le conseil que saint Augustin, déjà vieux, donnoit au jeune évêque Auxilius: Faites, dit-il, ce qu'un homme doit faire; et si dans quelque occasion vous avez sujet de dire comme David: Mon œil est troublé d'une grande colère, recourez aussitôt à Dieu, en criant: Seigneur, ayez pitié de moi, afin qu'il étende sur vous sa droite, et qu'il réprime votre courroux. Je veux dire qu'il faut invoquer le secours de Dieu, quand nous nous voyons agités par la colère, à l'exemple des apôtres battus du vent et de l'orage au milieu des eaux; car il commandera à nos passions de s'arrêter, et à l'instant il se fera un grand calme. Mais toujours je vous dis que la prière qu'on oppose à la colère présente et pressante doit se faire doucement, tranquillement, et non point violemment: ce qu'il faut observer dans tous les remèdes que l'on applique à ce mal.
Avec cela, sitôt que vous vous apercevrez avoir fait quelque acte de colère, réparez promptement cette faute par un acte de douceur envers la personne contre laquelle vous vous serez irritée; car comme c'est un excellent remède contre le mensonge que de s'en dédire sur-le-champ, aussitôt qu'on s'en aperçoit, aussi est-ce un bon remède contre la colère de la réparer tout de suite par un acte contraire de douceur; les plaies fraîches sont toujours les plus faciles à guérir.
Au surplus, lorsque vous êtes tranquille et sans aucun sujet de colère, faites grande provision de douceur et de débonnaireté: disant toutes vos paroles, faisant toutes vos actions de la plus douce manière qu'il vous sera possible; vous ressouvenant que l'épouse du Cantique n'a pas seulement le miel sur les lèvres et au bout de la langue, mais encore sous la langue, c'est-à-dire, dans la poitrine; et non-seulement du miel, mais encore du lait; car aussi ne faut-il pas seulement avoir la parole douce à l'égard du prochain, mais encore toute la poitrine, c'est-à-dire, tout l'intérieur de notre ame; et non-seulement il faut avoir la douceur du miel, qui est aromatique et parfumé, c'est-à-dire, une conversation douce et aimable avec les étrangers, mais encore il faut avoir la douceur du lait avec la famille et les voisins, en quoi manquent grandement ceux qui dans la rue semblent des anges, et à la maison sont des diables.