IMITAZIONE DI CRISTO (De imitatione Christi). - Opera ascetica medievale, una delle più sublimi e più diffuse nel mondo. Si compone di quattro libri o trattati: i. I, Admonitiones ad spiritualem vitam utiles, in 25 capp.; II. II, Admonitiones ad interna trahentes, in 12; III. III, De interna consolatione, in 59, in forma dialogica tra il Signore e l'anima fedele; IV. IV, De Sacramento Altaris, ne comprende 18, anch'essi in forma di colloquio, mediante la formola «Parla il Diletto» (Vox Dilecti), «Parla il discepolo» (Vox discipuli).
Ogni libro può essere considerato indipendente dall'altro; ma come si presentano ora, formano una unità organica e completa, quasi un direttorio spirituale. Nel I. I si hanno, di solito, consigli generali; nel II, consigli più specifici per una vita interiore più intensa, mentre nel III, il più fine di tutti, la vita di grazia vi appare nella sua pienezza: nel IV
Istrerciatura - Carta Augustana con relativa i.: Pietro di Conne (da Cuneo) dona a Gottofredo di Châtillon (do Castellone) *totam illum feudatarium et tutum illud ius* del feudo che teneva dallo stesso Gottofredo (Aosta, 7 marzo 1252) - Châtillon (Aosta), A
Mortificazione, pratica delle virtù cristiane, unione costante con Gesù Cristo, sono i tre punti fondamentali dell'«I. di C.», che comprendono tutta l'ascetica cristiana, adatta a tutte le anime. In questo suo insegnamento l'«I. di C.» riflette una tendenza che può chiamarsi «affettiva»: la pratica dell'amore di Dio come nota dominante di tutta l'opera («Magna res est amor, magnum omnino bonum», III, 5, 3). È qui una delle cause della sua universalità e del suo inconfondibile fascino.
Non avendo forma e finalità scientifica, l'«I. di C.» supera ogni limite di categoria e di tempo. È universale e perenne: esercita nella vita delle anime e della Chiesa la più profonda e durevole influenza.
Quanto all'importanza teologica speciale di alcuni tratti, va ricordato il suo contributo al problema del discernimento degli spiriti («motus naturae et gratiae») con i capp. 54 e 55 del I. III (cf. A. Chollet, Discernement des esprits, in D'ThC, IV, coll. 1385-88), e il chiarimento sulla Grazia in I, 10 (per il quale cf. P. Debongnie, Debetur gratia, in Recherches de théologie ancien et méd., 12 [1940], pp. 145-54).
L'AUTORE. — Si disputa da secoli circa l'autore, ed è interessante la stessa storia della controversia. Con sufficiente certezza si può affermare che lo scritto uscì anonimo. Portato fuori del luogo di origine, fu attribuito a scrittori diversi (se ne contano, a dire di Fr. Brehm, «non meno di duecento»), tra i quali primeggiano Gersen di Vercelli, Gersone di Parigi e Tommaso da Kempis.
La vera polemica in proposito sorse al principio del sec. XVII, dopo che il Bellarmino segnalò, nel suo De Scriptoribus Eccl. (Roma 1613, p. 233), che un brano dell'«I. di C.» era riportato nelle Collationes ad Fratres Tolosanos, ritenute opera di s. Bonaventura. Sorsero allora due partiti, gersenisti e kempisti, che trassero nella lite anche Congregazioni romane e il Parlamento francese. Si radunarono pure congressi con l'intervento dei maggiori rappresentanti della scienza francese, tra cui
IMITAZIONE DI CRISTO - Codex Paulicianus o Wiblingensis, descritto da C. Wölfsgruber nel 1880, trascritto da N. V. con la data 1884. F. Ulrichus fa conoscere che l'amanuense è Nicolaus Voet, aggiungendovi la data meccocchii - Archivio dell'abbazia di St. Paul (Austria).
se ne illustra il divino alimento. Così il cammino di perfezione vi è adombrato secondo le tre «vie»: purgativa, illuminativa e unitiva. Lo studio approfondito dell'«I. di C.» ne ha rilevato non solo lo spirito benedettino ma anche la singolare affinità con la Regola di s. Benedetto. I due maggiori capolavori ascetici medievali s'integrano a vicenda: la Regola avvia le anime alla perfezione e l'«I. di C.» indica loro ed illumina le altezze spirituali da raggiungere.
Evidentemente l'«I. di C.» è una tipica opera monastica, scritta da un monaco per monaci (cf. I, 17-20 e 25, I; III, 10, 2); ma ciò non pregiudica punto la sua universalità: per la profonda conoscenza del cuore umano e la superiore saggezza del suo insegnamento, si adatta mirabilmente a tutti gli stati della vita e a tutte le circostanze particolari nelle quali un'anima può trovarsi.
Irreprensibile nella sua dottrina, il pio autore, benché si mostri al corrente dell'insegnamento teologico e filosofico del suo tempo, non sposa mai teorie particolari improntate alla teologia positiva o scolastica: si tiene al di fuori e al di sopra di ogni scuola, e il suo insegnamento è eminentemente pratico. Non ignora le altezze e le mistiche gioie della contemplazione, né ignora le prove penose che precedono questi divini favori, ma non ne parla se non per alludervi da un punto di vista immediatamente pratico. Così la descrizione dei «mirabili effetti dell'amore divino» (III, 5), vero cantico spirituale, conviene appieno alla carità prodotta nell'anima dalla contemplazione straordinaria, mentre l'«exilium cordis» del I. II (cap. 9) sembra preludere alla «notte oscura» di s. Giovanni della Croce.
(da The Imitation of Christ, being the Autograph manuscript of Thomas a Kempis, reproduced in facsimile from the original, by Ch. Ruetens, Londra 1879)
IMITAZIONE DI CRISTO - Codice dell'I. di C. trascritto da Tommaso da Kempis (1441), f. 10, contenente il cap. 13 del I. I. Bruxelles, Biblioteca reale, cod. 5855-61.
Incipit libellus confocatio ad inferentem autem
Cuius piumi apiculis etiam imitando per a tempus
- annus vanitatum mundi. Et deam toti libellum
fec apellant filiis libellum et imitatiom per finem
cunqueum. O alti appellare liber generatio
per et omnem apiculis tempus et generatio
Per et omnem
Per et omnem apiculis tempus et generatio
Per et omen apiculis
Per et omen apiculis tempus et generatio
Per et omen apiculis
Per et omen apiculis tempus et generatio
Per et omen apiculis
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Per et omen apiculis
Per et omen apiculis tempus et generatio
Quanto alla questione degli idiotismi germanici, che alcuni rilevarono nell'II. di C., si è opposta una serie molto più copiosa di evidenti italianismi.
Infine, l'II. di C. è stata considerata come l'espressione più genuina e rappresentativa della devoto moderna. Ma si deve rilevare che, se per metodo e dottrina essa concorda con quanto si Windesheim (v.), non ne viene per necessità che sia frutto della medesima. Del resto tale scuola, eminentemente tradizionale, propagò, con i suoi scriptorìa, operette medievali.