VEDANTA. - Uno dei sei sistemi filosofici ortodossi e forse il più importante, perché conta tuttora milioni di seguaci fra gli Indiani delle classi colte. Upanisad (v.), la parte speculativa del Veda, e suoi essere associato con un altro sistema di carattere teologico, la Mimamsa o «Indagine» che si basa invece sulla parte rituale.
Il nesso fra i due sistemi, limitato alla comune apparteneva alla letteratura vedica, è allora indicato dai titoli: Pūrva-mimāmsa o «prima indagine», dato alla dottrina teologica, e Uttara-nf. o «ulteriore indagine dato al V. o «fine del Veda». È stato accennato alle contraddizioni esistenti fra le Upanisad che rappresentano una filosofia in formazione con tutto il rigoglio di una pianta, non ancora potata. Ma tale filosofia non si poteva toccare; era considerata rivelazione. Riusci a Badarāyana, filosofo vissuto tra il 200 e il 450 d. C., di cui nulla si sa eccetto il nome, di mettere ordine nelle contrastanti teorie upanisadiche. Ma i 555 aforismi (sūtra) del suo trattato sistematico, dal titolo Brahma-sūtra, sono, per l'estrema concisione, così enigmatici, che hanno consentito ai commentatori, a distanza dei secoli, due diverse interpretazioni del Brahma-sūtra: quella panteistica di Śaṅkara (ca. 800 d. C.) e quella teistica di Rāmānuṣa (m. il 22 genn. 1138 d. C.) e d'altri suoi epigoni.
Per dirimere i contrasti più gravi fra la sua interpretazione, il testo di Bādāraṇya e le Upanisad, Śaṅkara, formidabile dialettico, costruì sulla base dei sūtra, due sistemi filosofici; uno empirico, esoterico, per le menti grosse, l'altro metafisico, esoterico, per i pochi capaci d'intendere. Chiamò il primo aparā vidyā «sapere inferiore» e il secondo parā vidyā «sapere superiore», che egli condusse a trionfare dell'empirismo, e la cui sostanza è, in breve, questa. Il mondo vario e molteplice, la pluralità delle anime, il loro destino d'oltretomba, sono per Śaṅkara un'il
lusione (māyā) perché esiste in realtà soltanto il Brahman (Dio) che non è il demiurgo personificato e suscettibile di adorazione, ma l'Inconoscibile a cui si accede solo per mezzo dell'ambhava, «intuizione». Questa fa l'uomo partecipe dell'essenza divina nello stesso istante in cui egli riconosce: «Io sono il Brahman». Da quel momento egli è fitanmukta, «liberato in vita». Non ha desideri né passioni perché ha raggiunto l'appagamento supremo, e ama veramente il prossimo suo come se stesso riconoscendo in lui se medesimo. Vive nel mondo e nell'illusione di questo, ma senza esserne ingannato, e morendo Brahman (v.), «come fiume nel mare». Anche la trasmigrazione delle anime o sama-sara, karma (v.), è del resto una concezione che appartiene all'apara vidyā; dal punto di vista esoterico si tratta soltanto di una verità metafisica, espressa in forma allegorica per renderla accessibile alla conoscenza empirica. Tutto è illusione fuorché l'Atman, il se stesso, l'Io che si identifica col Brahman, con cui l'anima umana ha comune gli attributi dell'onnipotenza, dell'eterità e dell'onnipresenza, sebbene queste qualità diviene siano latenti «come il fuoco nel legno», fino a che la liberazione (mokṣa) non le renda manifeste. Questo, in nuce, il monismo idealistico, divulgato da Śaṅkara nel suo Brahmansutrabhāya (commento al Brahmāsūtra). L'opera, tenuta in gran conto dalla massima parte dei pandit indiani, ha carattere scolastico, e la distinzione tra le due vidyā è piuttosto artificiosa, malgrado l'ammirazione del Deussen per cotesto espediente.