VALDO e VALDESI. - I Valdesi derivano da un certo Valdés (Valdesius o Valdensis, in seguito Valdo), i cui primi dati importanti risalgono ad una epoca che oscilla tra il 1170 e il 1176.
I. VALDO
Il nome, in volgare francese Valdés, derivò probabilmente da un villaggio del Delfinato: Vaux-Milieu, da cui venne il ricco mercante della città di Lione, che solo tardivamente, dal 1368, fu conosciuto con il nome di Pietro, preposto a quello di Valdo: Petrus Valdo o de Valdo. A causa di una forte emozione che, con ogni probabilità, gli suscitarono nell'animo il racconto della leggenda di s. Alessio e le devastazioni della carestia del 1173, Valdo decise di distribuire tutto il suo ai poveri e di abbracciare la povertà e per amore di Dio. Tale « conversione » produsse in Lione un'enorme impressione e subito intorno a lui si formò un primo nucleo di discepoli.Il loro scopo era di osservare la « povertà apostolica »; in seguito, nel 1177, i « poveri di Lione » (così furono subito chiamati), ritennero di dover imitare gli Apostoli, anche nella predicazione, e si fecero tradurre in volgare
il Vangelo e poi altri libri del Nuovo e del Vecchio Testamento: ma impreparati com'erano, allarmarono l'autorità ecclesiastica, tanto che il vescovo di Lione protestò contro tali predicatori laici improvvisati. Valdo si recò allora a Roma durante il Concilio Lateranense III del 1179. Alessandro III approvò il loro genere di vita, ma proibì loro di predicare senza la richiesta dell'autorità vescovile. La proibizione fu Umiliati (v.) o «poveri lombardi».
II. LO SCISMA
Se i «poveri di Lione» e i «poveri lombardi», ormai alleati, si fossero piegati alla volontà del Papa, la Chiesa li avrebbe circondati di stima e di ammirazione, ma purtroppo si irrigidono nella disobbedienza. Ritornato a Lione, Valdo ricominciò con i suoi aderenti a predicare e affrontò la polemica orale e anche scritta contro i catari, ritenendosi in questo compito più efficace dei predicatori ecclesiastici. Il vescovo Giovanni Bellesmains (e non Blanchesmains [1182-93]), richiamati invano all'ordine, li denunciò al papa Lucio III, che li condannò insieme con gli umiliati nel Concilio di Verona (bolla Ad abolendum del 4 nov. 1184; Jaffé-Wattenbach, 15109).III. I «POVERI LOMBARDI» SI SEPARANO DAI «POVERI DI LIONE»
Dopo la condanna avvenne un avvicinamento sempre più stretto tra i valdesi lombardi e quegli umiliati che si ostinarono nello scisma; questi influirono con le loro caratteristiche sulla forma ascetica dei valdesi locali. Il centro principale rimase Milano, da cui scismarono a Cremona, Bergamo, Pavia, in Liguria ed anche in territorio tedesco, a Strasburgo, Treviri, Magona ed in Austria. Espulsi da Lione già nel 1181 e poi ancora in seguito, i poveri di Lione raggiunsero la Provenza, la Linguadoca, la Lorena, la Fiandra e il territorio di Liegi, finalmente l'Aragona e la Catalogna. La repressione contro di loro, blanda in principio, si fece sempre più dura, fino alla confisca dei beni e alla condanna al rogo.Nel 1205 si venne alla separazione tra i «poveri di Lione», chiamati «insabbatati», e i «poveri lombardi» (v.), separazione che divenne definitiva dopo l'incontro di Bergamo, nel maggio 1218; tuttavia gli uni e gli altri continuarono ad essere designati col nomignolo di «sandalati», «insabbatati», «sabbatati», «sotulari» ecc. dalla foggia della loro calzatura. Fin dalle origini, infatti, i poveri avevano adottato, come segno di povertà, sandali di legno o di cuoio che aderivano al piede nudo mediante lacci tirati a forma di croce. I poveri vi annettevano un'importanza eccessiva e superstiziosa. Prima di entrare nella setta, era richiesto un lungo noviziato detto nonellanus; il novizio diventando professo prendeva il nome di sandalatus. Emetteva il voto, come in un ordine religioso, di «povertà perfetta», cioè di non preoccuparsi del domani e di non accettare oro e argento, se non quel tanto che poteva servire ai bisogni quotidiani del vitto e del vestito. Con il voto di povertà, considerato come essenziale, i valdesi emettevano quello di castità e di obbedienza ai loro superiori. Tale organizzazione, tuttavia, non vincolava che i «maestri» e le «maestre», chiamati anche talvolta «apostoli». Alla setta però appartenevano anche gli «amici» o aderenti, i quali, pur continuando a frequentare le Chiese cattoliche, evitavano di ricevere la comunione dai preti cattolici ritenuti indegni per le loro ricchezze.
Il risultato della repressione fu quello di far scomparire a poco a poco lo «stile apostolico» dei «maestri», che li tradiva troppo facilmente, di rendere più saldi i vincoli tra «maestri» e «amici», di allontanare maggiormente i membri della setta dalla Chiesa cattolica e anche, assai spesso, di immettere nella Chiesa valdesi, desiderosi di sfuggire alle repressioni, ma sordamente ostili al clero cattolico.
IV. DALLO SCISMA ALL'ERESIA
Dallo scisma la setta non tardò molto a slittare nell'eresia, prima materiale, poi formale. L'errore principale dei valdesi ha, in origine, un fondo comune con il donatismo. Questo, pur ammettendo il sacramento dell'Ordine, faceva dipendere il valore e l'efficacia dei Sacramenti dalla santità del ministro, che li conferiva. I valdesi però andarono più in là, sostenendo bastare la santità a conferire il potere di battezzare, cresimare, consacrare l'Eucaristia, assolvere daipeccati. Senz'aver minimamente ricevuto il sacramento dell'Ordine, Valdo e i suoi successori pretesero di esercitare tutti i poteri sacerdotali e perfino quelli episcopali. Il cistercense Alano di Lilla, contemporaneo di Valdo, attribuisce loro questa formula: «Magis operatur meritum ad consecrandum vel benedicendum, ligandum et solvendum, quam Ordo vel officium». Si comprende assai bene l'errore dei valdesi dalla professione di fede imposta da Innocenzo III (verso il 1210) a coloro che si convertivano: «Noi non riproviamo i Sacramenti che vi si celebrano (nella Chiesa) con la cooperazione e l'inestimabile e invisibile virtù dello Spirito Santo, anche se amministrati da un prete peccatore, purché dalla Chiesa approvato; non respingiamo alcuno degli uffici ecclesiastici e delle benedizioni impartite da tal prete, ma li accettiamo come quelli di un prete molto santo, con cuore sincero, perché la malizia di un vescovo o di un prete non nuoce al Battesimo di un fanciullo né alla consacrazione dell'Eucaristia né alla celebrazione degli altri uffici ecclesiastici celebrati per i sudditi» (Denz-U, 424).
L'errore dei valdesi, dunque, in tale materia era duplice: 1) in quanto facevano dipendere l'efficacia del Sacramento dalla santità del ministro; 2) in quanto negavano la necessità della potestà di Ordine sostituendola con la santità, concepita a modo loro. Infatti un errore ancora più sottile e nascosto insidiava la loro concezione della santità. In confronto con la dottrina cattolica che solo Dio è santo, che l'uomo diventa santo soltanto per mezzo dell'amore verso di lui (amore che implica l'obbedienza perfetta ai suoi comandamenti e, per conseguenza, la totale sottomissione alla Chiesa), i valdesi, per ignoranza, o, magari, per una interpretazione della Bibbia troppo letterale, facevano consistere la santità soltanto nella pratica esteriore della povertà.
Si venne a formare presso i valdesi non un vero e proprio complesso di dottrina con una Confessione di fede regolare (l'ignoranza non permetteva loro di arrivare a tanto) ma un insieme di usi fondati, come ritenevano, nella Scrittura, in cui è possibile distinguere i seguenti elementi: proibizione di qualsiasi specie di giuramento; rigorosa condanna della bugia, considerata sempre come peccato grave; proibizione del servizio militare e della pena di morte anche dopo sentenza di un tribunale regolare; proibizione di messe, preghiere e suffragi per i defunti; abolizione delle indulgenze; rifiuto di ubbidienza a superiori considerati indegni perché non vivono come gli Apostoli; rinnegamento della potestà di Ordine; diritto di predicare per i laici, uomini e donne.
V. STORIA DEI VALDESI
Nella storia dei valdesi si distinguono tre periodi principali:1. Dalle origini all'adesione al protestantesimo
I valdesi, colpiti insieme ai catari, dai quali tuttavia ben si distinguevano, scomparvero da molte regioni, nelle quali si erano largamente diffusi. I documenti dell'Inquisizione, verso il 1321, li presentano così: a) la foggia di vestire degli «apostoli» e i «sandali» non si considerano più come troppo pericolosi; b) i valdesi si camuffano sotto le vesti più strane; pellegrini, penitenti, barbieri, ciabattini, contadini, soprattutto merciaioli ambulanti; c) sono divenuti nemici accaniti della Chiesa, in special modo del clero cattolico, e pretendono di essere i soli rappresentanti della vera Chiesa; d) attribuiscono un valore speciale alla preghiera detta in segreto, fuori delle chiese, all'orazione domenicale e escludendo le altre preghiere, il culto della Vergine e quello dei Santi, il testo latino della Bibbia o, perlomeno, del Nuovo Testamento, che essi conoscono quasi sempre a memoria, spesso però senza comprenderlo.Contro la repressione delle autorità cattoliche, i valdesi si rifugiano, dal sec. XIII, nelle valli delle Alpi Cozie: Val Freissinière, Val Argentiera, Val Luisa, Val della Dora Riparia, Val Luserna, Val Angrogna, Val Perosa, Val San Martino, Val Pragelato, intorno alla famosa fortezza di Pinerolo o intorno a Torre Pellice. Si trovano anche valdesi sparsi in Puglia e in Calabria. In altre località, invece i valdesi scomparvero o confondendosi con la popolazione cattolica predominante o, più spesso ancora, aggregandosi a gruppi dissidenti ed eretici con i quali si trovavano a contatto (catari, ussiti, fratelli moravi, lollardi).
Nelle comunità valdesi delle vallate alpine, i « maestri » o « apostoli » presero il nome di « barba » dalla parola barba = zio. Questa è la ragione per cui i valdesi del Delfinato e del Piemonte e, più tardi, i calvinisti delle stesse regioni sono stati chiamati « barba ».
2. Dell'adesione al protestantesimo all'Editto di tolleranza del 1848
Una delle prove più chiare della insufficienza dottrinale della setta fu la facilità con la quale i valdesi passarono al calvinismo. I primi loro contatti con i protestanti si ebbero prima che Calvino fosse divenuto il capo spirituale di Ginevra e avesse dato il suo nome a un nuovo ramo della « riforma » protestante. FAREL, GUILLAUME (v.), agitatore religioso, che era appartenuto al gruppo di Meaux. Nel dic. 1526 si rifugiò a Basilea; nel 1526, mentre si trovava in Svizzera, a l'Aigle, nel cantone del Vallese, ebbe la visita di un « barba », certo Martino Gonin di Angrogna, ivi recatosi per chiedere consiglio e libri. I rapporti continuarono: nel 1530 altri due « barba », Giorgio Morel di Val Freissinière e Pietro Masson si recarono da Farel. Morel, come più istruito degli altri per aver letto le opere di Erasmo e saper parlare e scrivere in latino (cf. Beza, Hist. eccl., in Corp. Ref., I, 53), ebbe colloqui con Farel, Haller, Ecolampadio, Bucero e Capitone, poi ritornò a Mérindol dove con Gonin si diede cura di far penetrare nel movimento protestante lo spirito valdese. Nel 1532 Farel, invitato a presiedere una « comune », cioè un congresso generale o capitolo dei valdesi, vi si recò con Antonio Saunier e Roberto Olivétan, cugino di Calvino. La « comune » si riunì il 12 sett. 1532 a Chanforans nella Val d'Angrogna; ad Olivétan fu affidato l'incarico di tradurre la Bibbia per i valdesi. Tutto ciò avvenne nel più grande silenzio, per non incappare nelle reti della polizia. Martino Gonin, il primo « barba » initializzato, morì in prigione a Grenoble nel 1536; la setta l'onorò come martire. A conclusione della « comune » di Chanforans fu deciso di sopprimere, presso i valdesi, la proibizione del giuramento e quella della pena di morte data da un regolare tribunale, i digiuni, la preghiera, la confessione, il rito della consacrazione dei « barba » mediante l'imposizione delle mani, il celibato dei « barba », la povertà obbligatoria e la predicazione ambulante, il voto di verginità delle suore. I valdesi rimasero però irremovibili nella loro opposizione al servizio militare. Assorbirono, invece, le nuove dottrine dei protestanti: giustificazione mediante la sola fede, interpretazione zwingliana dei due soli Sacramenti conservati (Battesimo e Cena). Accettarono inoltre il dogma calvinista per eccellenza, cioè l'elezione eterna e la predestinazione assoluta. Queste decisioni di Chanforans ebbero nuova conferma, nonostante una viva opposizione favorita dai fratelli moravi, nella riunione che si tenne in Val S. Martino il 15 ag. 1533.Il movimento valdese finì, in tal maniera, con divenire una specie di appendice del calvinismo. Era inevitabile che i valdesi venissero a trovarsi impigliati nelle guerre di religione e a subire i rigori delle leggi allora emanate contro i dissidenti, sia contro i cattolici in paese protestante che contro i protestanti in paese cattolico. Due episodi di violenza vanno ricordati nella storia dei valdesi. Nel 1545, per ordine della Corte del Parlamento di Aix, fu fatta una sanguinosa spedizione contro di loro nella valle francese della Durance, soprattutto nei villaggi di Mérindol e di Cabrières (22 casali distrutti, numero di vittime impreciso: da 800 a 4000). Nelle valli piemontesi, per istigazione di Antonio Léger (1594-1661) e soprattutto di Giovanni Léger, suo nipote (1615-61), pastori valdesi, scoppiò un movimento insurrezionale che fu duramente represso (Pasque piemontesi del 24 apr. 1655). Giovanni Léger, però, ne ha di proposito esagerato e falsificato i dolorosi particolari nella sua narrazione.
3. Dal 1848 ai nostri giorni
Dopo la Rivoluzione Francese, i valdesi beneficiarono della tolleranza religiosa divenuta generale in Europa, finché con l'atto di emancipazione del 17 febbr. 1848 ebbero completa eguaglianza con i cattolici a tutti gli effetti civili. Nello stesso tempo trovarono un potente protettore nel generale inglese John Charles Beckwith, canadese di origine, che acceso di entusiasmo per le loro vicende storiche, credeva di aver sco-perto in essi i rinnovatori del Cristianesimo in Italia. Egli ottenne loro larghi aiuti finanziari, aprì scuole, fondò un seminario valdese a Torre Pellice, costruì chiese, sostenne varie pubblicazioni e traduzioni bibliche. Ma non riuscì a realizzare il suo desiderio di agganciarli alla liturgia anglicana, staccandoli dal calvinismo. I valdesi non dimostrarono minore entusiasmo per la sua idea preferita: « l'evangelizzazione dell'Italia ». La loro attività si concentrò allora nella « tavola » valdese, che sostituisce l'antica « comune », loro suprema autorità religiosa. Nel 1860 la scuola di teologia di Torre Pellice, trasformata in Università valdese, si stabilì nel Palazzo Salviati a Firenze, dove rimase fino al 1922, anno in cui si trasferì a Roma. Ha avuto come professori J. P. Revel, P. Geymonat e soprattutto il prete apostata Luigi de Sanctis. Conferenze generali furono tenute a Firenze, Genova, Torino, Milano. « L'evangelizzazione » dell'Italia fu suddivisa in cinque distretti: Piemonte-Liguria, Lombardia-Veneto, Toscana, Roma-Napoli, Sicilia.