CHRISTIAN SPIRITUALISM. – One of the principal currents of contemporary Italian philosophy. It is called “s.” because the concept of “spirit” (v.) is essential to it, just as actualism (v.) GENTILI (v.), from whom almost all its representatives derive. But the very assumption of “spirit,” in all its integrity, contains within itself a critique of actualism and of every immanentist idealism, insofar as spiritual activity is constituted by elements that drive its dynamism toward the theistic-Christian transcendence (v.). Thus c. s. is still idealism, subjectivism (v.); transcendentalist or objective idealism, inspired by Plato and Augustine.
Above all, it seeks to be an integral conception of philosophy and life, an integral and authentic humanism. A constructive movement, it looks back to traditional Christian philosophy, with decided preferences for the line extending from Augustine (v.) ROSMINIANI (v.). C. s. therefore asserts the original priority of spirit over the external world, of the transcendent and absolute Spirit who is God, and of the finite spirit that is every human being. It is therefore not a movement of “reaction,” but one of critical deepening of the fundamental demands of modern and contemporary thought, of a critique pursued to the utmost of its possibilities, so that it thought (v.) and the supreme destiny of the human being. From 1936 to 1943 its organ was the journal Logos; from 1946, the Giornale di metafisica, directed by Sciacca, to which were added the journal Filosofia, directed by A. Guzzo, and scholarly series.
Armando Carlini (born in 1898), formerly a professor at the University of Pisa, may be regarded as the initiator of c. s.; he formulated its problems and demands. But precisely because he was its initiator, he represents its initial phase, still too closely bound to transcendental idealism and, above all, Kant (v.) and his concept of transcendentality. Carlini is therefore forced to remain within the subjective moment of the demand and to resolve the problems of metaphysics (the existence of God and the immortality of the soul) through an act of faith. The stages of his speculative inquiry are marked by the works La vita dello spirito (Florence 1921); La religiosità dell’arte e della filosofia (ibid. 1934); Il mito del realismo (ibid. 1936); Lineamenti di una concezione realistica dello spirito umano, (Rome 1942). By positing Gentile’s act as an act in itself,
outside the subject-object relation and the logical dialecticism in which, as a problem, it remains imprisoned, the act in itself (“that which each of us is for himself”), La religiosità dell’arte, p. 103), Carlini holds that its solution requires, in addition to the critical attitude (philosophy), the dogmatic one (religion), and, beyond “thought,” “faith.” In Kantian terms: the demand for God’s transcendence arises from the problem of the transcendental, no longer considered in relation to the world of cognitive experience, and therefore directed toward exteriority, but “considered in itself and for itself, in its inner life, as pure interiority. Thus, in Kant, the spiritualist problem arises, which is at once a moral and a religious problem” (Il mito, etc., p. 19). In the act of pure spirituality, that is, in the act that is self-consciousness, the human being finds not only the reason for the world of experience and history, “but also finds the reason for that deeper and more original reality which alone gives value to the human world, and is therefore transcendent while remaining immanent in the human act. Thought can reach this immanent transcendence only if supported and completed by faith; and faith, respectful of the value of the human being and of his world, can reach it only if guided and completed by thought” (ibid., pp. 49–51). self-consciousness (v.) thus performs a dual function: as the transcendental, through which it makes the world of historical experience possible, and as a problem of pure interiority in itself, which may find a solution in an act of faith. Carlini has committed himself to a problem that has no hope of solution: deriving theistic transcendence from Kantian-idealist transcendentality, which is an a priori form whose validity is limited to experience. He is therefore forced to renounce metaphysics and to “add” religious faith to his Kantian philosophy.
The “idealism” of Augusto Guzzo (born in 1894), a professor at the University of Turin, is more directly inspired by Plato and Augustine. Thought is unsurpassable (hence idealism), but it is qualified thought: the thought of a world, thought that contains or attests that a world exists; therefore, an idealism opposed to that which makes thought “posit” the world (Perità e realtà [Turin 1925]; Giudizio e azione [Venice 1928]). Three fundamental problems can thus be identified in Guzzo’s s.: 1) there is nothing outside thought, but knowing does not mean nullifying the object, rather realizing it; 2) spirit is essentially ethicality, but it is guided by a universal and obligatory ideal that it is free either to actualize or not; 3) this ideal is truth in interiore homine, the voice of God that sounds in our conscience, gives us existence, and calls us to itself. Thus the three problems of knowledge, morality, and religion are three aspects of the single problem that is spiritual reality in its determining itself, becoming, and being (Idealismo e cristianesimo [2 vols., Naples 1936]; Sic vos non vobis [2 vols., ibid. 1939–40]; La filosofia domani [1943]; L’Io e la ragione [Brescia 1947]; Moralità [ibid. 1950]). For Guzzo, the universal is in the particular but does not identify with it: duty is present in every dutiful action without being resolved into it; truth “guides” inquiry but is not “produced” by inquiry (truth is mater, not filia temporis). Truth resides in individual true ideas, but none of these is truth itself; rather, each is a truth. This is “that aporia which is thought, which is not thought without truth and is thought only if it is not itself the truth” (Idealismo e cristianesimo, I, p. 269). Now, if by idealism one means the philosophy that resolves all reality into the act of thought and identifies the need for the Absolute with its total immanence in human experience, this idealism—which is anti-idealism and positivism—is incompatible with Christianity. “If the human being is a need for the Absolute expressed in an experience and therefore renewed in this need for the Absolute, the human being is not the Absolute... but belongs to the Absolute” (ibid., II, p. 255). Nevertheless, even in his latest works Guzzo still seems anchored to the principle of transcendentality and to a moral demand (as well as to a voluntarism of Scotist-Cartesian origin: intelligibles are created by God ex decreto) that leave one perplexed about the possibility of critically grounding a metaphysics.
Felice Battaglia (born in 1902), also a professor at the University of Bologna, has recently arrived, through a self-critique of idealism, at his own form of c. s. (Il valore nella storia [Bologna 1948]; Il problema morale nell’esistenzialismo [2nd ed., ibid. 1949]). Once the idealist itinerary had been concluded, the logicism of spirit (Gentile), retraced in depth, appeared to Battaglia as naturalism (La mia prospettiva filosofica [Padua 1950], p. 54). The logical cycle of idealism, like that of every immanentist philosophy, is human and only human, since for it philosophy is merely worldliness and consciousness of worldliness.
Ma il finito e il mondano, assolutizzati dalle filosofie immanentiste, non appesgano: microcosmo (v.) che compendia e riassume il macrocosmo e del macrocosmo che svolge e dispiega il microcosmo, per cui, in definitiva, il cosmo naturale adegua lo spirito e lo spirito trova nel mondo la sua adeguazione, presenta una frattura, uno squilibrio e cioè l'inadeguazione dello spirito alla natura. Proprio per naturalismo (v.) e ci si avvia alla fondazione dello spiritualismo. Ecco allora, dentro il concetto stesso di spirito, farsi legittima l'istanza religiosa. Nel Battaglia il passaggio dall'idealismo immanentista allo spiritualismo teistico AMORE (v.), o meglio della giustificazione spiritualistica del valore che il B. recupera attraverso la critica del storia (v.). Perché il valore sfugga alla morte, bisogna che esso fugga « l'immanenza di un tutto logicizzato e razionalizzato, impersonale e trascendentale » (Il valore nella storia, cit., p. 149). La dualità è interna all'atto, che è inscindibilmente coscienza dell'essere suo e del dover essere. Proprio per il valore la storia acquista un significato che la trascende: essa non è più per sé ma per l'altro, per la coscienza personale e morale che, pur realizzandosi nella storia, si riferisce a un centro irradiante di valori, che è Dio o il Valore assoluto.
« Idealismo cristiano » e poi « s. c. » e più recentemente « metafisica della persona », con influenze idealistiche ed esistenzialistiche (oltre che giobertiane), ha definito la sua filosofia Luigi Stefanini (n. nel 1891), professore nell'Università di Padova. « L'essere è personale e tutto ciò che non è personale nell'essere rientra nella produttività della persona, come mezzo di manifestazione della persona e di comunicazione tra persone » (La mia prospettiva, ecc., p. 205). Dunque punto di partenza per ogni dimostrazione è l'esperienza che io ho di me stesso, in quanto l'io è il fatto primordiale e centrale dell'esperienza. persona (v.). Se si perde il senso della primalità dello spirito nell'intima esperienza di ogni singolo, non lo si recupera più. « Nessuna metafisica si costruisce se il suo primo capitolo non è psicologico » (ibid., p. 209). Evidentemente non si tratta di soggettivismo. Infatti la persona, che non si esaurisce nell'esperienza sensibile, si fa discorso, mediazione, ragione (v.). Ma bisogna evitare il pericolo che la ragione si faccia spettacolo a se medesima, « ragione ragionata » (procedimento logico impersonale e costante) che prende il posto della « ragione ragionante ». Ben più che « unità », la persona è « unicità »: una realtà irrepetibile, inconfondibile. Ma questa unicità non significa assolutezza: io persisto, malgrado la mia finitezza, nell'essere, ma non sono l'essere. Di questa sua metafisica della persona lo Stefanini ha fatto ampie applicazioni all'estetica (v.), al problema sociale ecc. (La metafisica dell'arte [Padova 1948]; La metafisica della persona [ivi 1949]).
Né il Battaglia, né lo Stefanini, sembra, vanno oltre il motivo esigenziale e psicologico, metafisica (v.) e a dare una risposta veramente filosofica. Perciò lo Sciacca, superata la fase esigenziale e della trascendentalità da cui dovrebbe nascere la trascendenza (Linee di uno spiritualismo critico [Roma 1936]; Problemi di filosofia [ivi 1940]), negli ultimi suoi scritti teoretici (Filosofia e metafisica [Brescia 1949]; Intériorité objective [1951]), ha tentato di recuperare, attraverso una elaborazione personale di Agostino e di Rosmini e un approfondimento dell'attualismo gentiliano dentro lo s. c., il momento ontologico (dell'essere) e quello intellettualistico, convinto che le posizioni antintellettualistiche, pu-
ramente esigenziali e fideiste, restano ai margini della vera problematica dello s. c. che lavora a costituirsi come filosofia dello spirito e metafisica della verità e dunque su basi razionali, ma di una ragione colta nella concretezza della persona e nella totalità e integralità della vita spirituale.