The parable of the sower. Christ stills the tempest at sea.
CHA. IIII. The parables (in vvhich he speaketh to the Ievves, because they vvere reprobate) he expoundeth to his Disciples, shevving that in his sovving, three parts of foure shal perish, through the fault of the hearers. 21 and that his seruants, must confesse their faith, 24 and vse their gifts (contrary to those stony and thorny hearers.) 26 and that his Church (notvvithstanding the loosing of those three partes of the seede) shalbe brought by his prouidence to the haruest, that is, to the end of the vvorld: 30 grovving ouer al in time, though in the beginning it •e as the litle mustard scede 35 and though such tempests of persecution in the sea of this vvorld doe rise against it.
1And again he began to teach by the sea side; and a great multitude was gathered together unto him, so that he went up into a ship and sat in the sea: and all the multitude was upon the land by the sea side.E cominciò di nuovo a insegnare vicino al mare: e si raunò intorno a lui moltitudine di gente; dimodoché montato in una barca sedeva sul mare: e tutta quanta la turba stava in terra lungo la marina:AND againe he began to teach at the sea side: and a great multitude vvas gathered together vnto him, so that he vvent vp into a boate, and sate in the sea, and al the multitude about the sea vvas vpon the land:Et iterum cœpit docere ad mare: et congregata est ad eum turba multa, ita ut navim ascendens sederet in mari, et omnis turba circa mare super terram erat: 2And he taught them many things in parables, and said unto them in his doctrine:E insegnava loro molte cose per via di parabole, e diceva loro secondo la sua maniera d'insegnare:and he taught them in parables many things, and said to them in his doctrine,et docebat eos in parabolis multa, et dicebat illis in doctrina sua: 3Hear ye: Behold, the sower went out to sow.Ponete mente: Ecco che il seminatore andò a seminare.Heare ye: Behold, the sovver vvent forth to sovv.Audite: ecce exiit seminans ad seminandum. 4And whilst he sowed, some fell by the way side, and the birds of the air came and ate it up.E mentre seminava, parte (del seme) cadde lungo la strada, e venner gli uccelli dell'aria, e lo mangiarono.And vvhiles he sovveth, some fel by the vvay side, and the foules of the aire came, and did eate it.Et dum seminat, aliud cecidit circa viam, et venerunt volucres cæli, et comederunt illud. 5And other some fell upon stony ground, where it had not much earth; and it shot up immediately, because it had no depth of earth.Un'altra parte cascò in luogo sassoso, dove non trovò molta terra: e subito nacque, perché non aveva terren profondo:And othersome fel vpon rocky places vvhere it had not much earth: and it shot vp immediatly, because it had not deepnes of earth:Aliud vero cecidit super petrosa, ubi non habuit terram multam: et statim exortum est, quoniam non habebat altitudinem terræ: 6And when the sun was risen, it was scorched; and because it had no root, it withered away.Ma levatosi il sole, fu arso dal calore: e, perché non aveva barbicato, seccò.and vvhen the sunne was risen, it parched, and because it had not roote, it vvithered.et quando exortus est sol, exæstuavit: et eo quod non habebat radicem, exaruit. 7And some fell among thorns; and the thorns grew up, and choked it, and it yielded no fruit.Un'altra parte cadde tra le spine, e cresciute le spine lo soffogarono, e non recò frutto.And some fel among thornes: and the thornes grewe vp, and choked it, and it yelded not fruite.Et aliud cecidit in spinas: et ascenderunt spinæ, et suffocaverunt illud, et fructum non dedit.
8And some fell upon good ground; and brought forth fruit that grew up, and increased and yielded, one thirty, another sixty, and another a hundred.Altra cadde in buon terreno: e dette frutto, che venne su rigoglioso, e rese dove trenta per uno, dove sessanta, e dove cento.And some fel vpon good ground: and it yelded fruite that grewe vp and increased, and it brought forth, one thirtie, one sixtie, and one an hundred.Et aliud cecidit in terram bonam: et dabat fructum ascendentem et crescentem, et afferebat unum triginta, unum sexaginta, et unum centum. 9And he said: He that hath ears to hear, let him hear.E diceva loro: Chi ha orecchie da intendere, intenda.And he said, He that hath eares to heare, let him heare.Et dicebat: Qui habet aures audiendi, audiat. 10And when he was alone, the twelve that were with him asked him the parable.Ma quando egli fu solo, i dodici, che eran con lui, lo interrogarono sopra la parabola.And vvhen he vvas alone, the Tvvelue that vvere vvith him, asked him the parable.Et cum esset singularis, interrogaverunt eum hi qui cum eo erant duodecim, parabolam. 11And he said to them: To you it is given to know the mystery of the kingdom of God: but to them that are without, all things are done in parables:Ed egli diceva loro: A voi è dato d'intendere il mistero del regno di Dio; ma per quelli, che sono fuora, tutto si fa per via di parabole:And he said to them, To you it is giuen to knovv the mysterie of the kingdom of God: but to them that are vvithout, al things are done in parables:Et dicebat eis: Vobis datum est nosse mysterium regni Dei: illis autem, qui foris sunt, in parabolis omnia fiunt: 12That seeing they may see, and not perceive; and hearing they may hear, and not understand; lest at any time they should be converted, and their sins should be forgiven them.Affinchè vedendo veggano, e non reggano: e udendo odano, e non intendano: perché non si convertano una volta, e sian loro rimessi i peccati.that seeing they may see, and not see: and hearing they may heare, and not vnderstand: lest at any time they should be conuerted and their sinnes be forgiuen them.ut videntes videant, et non videant: et audientes audiant, et non intelligant: nequando convertantur, et dimittantur eis peccata. 13And he saith to them: Are you ignorant of this, parable? and how shall you know all parables?E disse loro: Non intendete questa parabola? e come intenderete tutte (le altre) parabole?And he saith to them, Do you not knovv this parable? and hovv shal you knovv al parables?Et ait illis: Nescitis parabolam hanc ? Et quomodo omnes parabolas cognoscetis ?
14He that soweth, soweth the word.Il seminatore è colui, che semina la parola.He that sovveth: sovveth the vvord.Qui seminat, verbum seminat. 15And these are they by the way side, where the word is sown, and as soon as they have heard, immediately Satan cometh and taketh away the word that was sown in their hearts.Quelli, che la semenza ricevono lungo la strada, sono coloro, ne' quali viene seminata la parola: ma udita che l'hanno, vien tosto Satana, e porta via la parola seminata ne' loro cuori.And they by the vvay side, are these: vvhere the vvord is sovven, and vvhen they shal haue heard, immediatly commeth Satan, and taketh avvay the vvord that vvas sovven in their hartes.Hi autem sunt, qui circa viam, ubi seminatur verbum, et cum audierint, confestim venit Satanas, et aufert verbum, quod seminatum est in cordibus eorum. 16And these likewise are they that are sown on the stony ground: who when they have heard the word, immediately receive it with joy.Similmente quelli, che han ricevuto il seme in luoghi sassosi, sono coloro, che, udita la parola, subito l'abbracciano con allegrezza:And thy likevvise that are sovven vpon the rocky places, are these: vvho vvhen they heare the vvord, immediatly vvith ioy receiue it:Et hi sunt similiter, qui super petrosa seminantur: qui cum audierint verbum, statim cum gaudio accipiunt illud: 17And they have no root in themselves, but are only for a time: and then when tribulation and persecution ariseth for the word they are presently scandalized.E non hanno in se radice; ma son di corta durata: e venuta poi la tribolazione, e la persecuzione a motivo della parola, restano subito scandalizzati.and they haue not roote in them selues, but are temporal: aftervvard vvhen tribulation is risen and persecution for the vvord, forthvvith they are scandalized.et non habent radicem in se, sed temporales sunt: deinde orta tribulatione et persecutione propter verbum, confestim scandalizantur. 18And others there are who are sown among thorns: these are they that hear the word,Quelli, che ricevono il seme tra le spine, sono coloro, i quali ascoltano la parola:And other there be that are sovven among thornes: these are they that heare the vvord,Et alii sunt qui in spinas seminantur: hi sunt qui verbum audiunt, 19And the cares of the world, and the deceitfulness of riches, and the lusts after other things entering in choke the word, and it is made fruitless.Ma le sollecitudini del secolo, e le ingannevoli ricchezze, e gli altri disordinati affetti sopravvenendo soffocano la parola; ed ella rimane infruttuosa.and the cares of the vvorld and the deceitfulnes of riches, and concupiscences about other things entring in choke the vvord, and it is made fruiteles.et ærumnæ sæculi, et deceptio divitiarum, et circa reliqua concupiscentiæ introëuntes suffocant verbum, et sine fructu efficitur.
20And these are they who are sown upon the good ground, who hear the word, and receive it, and yield fruit, the one thirty, another sixty, and another a hundred.Ma quelli, che il seme ricevono in buon terreno, sono coloro, i quali la parola ascoltano, e l'abbracciano, e portano frutto, chi il trenta, chi il sessanta e chi il cento per uno.And these are they that vvere sovven vpon the good ground, vvhich heare the vvord and receiue it, and yeld fruite one thirtie, one sixtie, and one an hundred.Et hi sunt qui super terram bonam seminati sunt, qui audiunt verbum, et suscipiunt, et fructificant, unum triginta, unum sexaginta, et unum centum. 21And he said to them: Doth a candle come in to be put under a bushel, or under a bed? and not to be set on a candlestick?E diceva loro: Forse che vien fuori la lucerna per essere messa sotto del moggio, o sotto al letto? non vien ella per esser posta sul candeliere?And he said to them, Commeth a candel to be put vnder a bushel, or vnder a bed? and not to be put vpon the candlesticke?Et dicebat illis: Numquid venit lucerna ut sub modo ponatur, aut sub lecto ? nonne ut super candelabrum ponatur ? 22For there is nothing hid, which shall not be made manifest: neither was it made secret, but that it may come abroad.Imperocché non è cosa nascosta, che non abbia a manifestarsi: né che sia fatta per istare occulta, ma per uscire alla luce.For there is nothing hid, vvhich shal not be made manifest: neither vvas any thing made secret, but that it shal come to light.Non est enim aliquid absconditum, quod non manifestetur: nec factum est occultum, sed ut in palam veniat. 23If any man have ears to hear, let him hear.Chi ha orecchie da intendere, intenda.If any man haue eares to heare, let him heare.Si quis habet aures audiendi, audiat. 24And he said to them: Take heed what you hear. In what measure you shall mete, it shall be measured to you again, and more shall be given to you.E diceva loro: Badate a quello, che udite. Con quella misura, colla quale avrete misurato, sarà rimisurato a voi, e con giunta.And he said to them, See vvhat you heare. In vvhat measure you mete, it shal be measured to you againe, and more shal be giuen to you.'Et dicebat illis: Videte quid audiatis. In qua mensura mensi fueritis, remetietur vobis, et adjicietur vobis. 25For he that hath, to him shall be given: and he that hath not, that also which he hath shall be taken away from him.Imperocché a colui, che ha sarà dato; ma a chi non ha, sarà tolto anche quello, che ha.For he that hath, to him shal be giuen: and he that hath not, that also vvhich he hath, shal be taken avvay from him.Qui enim habet, dabitur illi: et qui non habet, etiam quod habet auferetur ab eo.
26And he said: So is the kingdom of God, as if a man should cast seed into the earth,Diceva ancora: Il regno di Dio è, come se uno getta il seme sopra la terra.And he said, So is the kingdom of God, as if a man cast seede into the earth,Et dicebat: Sic est regnum Dei, quemadmodum si homo jaciat sementem in terram, 27And should sleep, and rise, night and day, and the seed should spring, and grow up whilst he knoweth not.E dorme, e si alza notte, e dì: e il seme barbica, e cresce, mentr'ei noi sa,and sleepe, and rise vp night and day, and the seede spring, and grovve vp vvhiles he knovveth not.et dormiat, et exsurgat nocte et die, et semen germinet, et increscat dum nescit ille. 28For the earth of itself bringeth forth fruit, first the blade, then the ear, afterwards the full corn in the ear.Imperocché la terra da se stessa produce prima l'erba, poi la spiga, indi nella spiga il pieno frumento.For the earth of it self bringeth forth fruite, first the blade, then the eare, aftervvard the ful corne in the eare.Ultro enim terra fructificat, primum herbam, deinde spicam, deinde plenum frumentum in spica. 29And when the fruit is brought forth, immediately he putteth in the sickle, because the harvest is come.E formato che sia il frutto, tosto vi si mette la falce, perché è tempo di messe.And vvhen the fruite hath brought out it self, immediatly he putteth in the sickle, because haruest is come.Et cum producerit fructus, statim mittit falcem, quoniam adsit messis. 30And he said: To what shall we liken the kingdom of God? or to what parable shall we compare it?E diceva ancora: A qual cosa assomiglieremo noi il regno di Dio? o con qual parabola lo figureremo?And he said, To vvhat shal vve liken the kingdom of God? or to vvhat parable shal vve compare it?Et dicebat: Cui assimilabimus regnum Dei ? aut cui parabolæ comparabimus illud ? 31It is as a grain of mustard seed: which when it is sown in the earth, is less than all the seeds that are in the earth:Egli è come un granello di senapa, il quale, quando si semina in terra, è il minimo di tutti i semi, che sono al mondo.As a mustard seede: vvhich vvhen it is sovven in the earth, is lesse then al the seedes that are in the earth:Sicut granum sinapis, quod cum seminatum fuerit in terra, minus est omnibus seminibus, quæ sunt in terra: 32And when it is sown, it groweth up, and becometh greater than all herbs, and shooteth out great branches, so that the birds of the air may dwell under the shadow thereof.Ma seminato che è, si innalza, e diventa maggiore di tutti i legami, e fa gran rami; dimodoché gli uccelli dell'aria all'ombra di lui possono allargare.and vvhen it is sovven, it riseth vp, and becommeth greater then al herbes, and maketh great boughes, so that the birdes of the aire may dvvel vnder the shadovv thereof.et cum seminatum fuerit, ascendit, et fit majus omnibus oleribus, et facit ramos magnos, ita ut possint sub umbra ejus aves cæli habitare.
33And with many such parables, he spoke to them the word, according as they were able to hear.E spiegava loro la parola con molte di queste parabole, secondo che potevano udire:And vvith many such parables he spake to them the vvord, according as they vvere able to heare:Et talibus multis parabolis loquebatur eis verbum, prout poterant audire: 34And without parable he did not speak unto them; but apart, he explained all things to his disciples.E non parlava a loro senza parabole; ma a solo a solo il tutto sponeva a' suoi discepoli.and vvithout parable he did not speake vnto them. but apart, he explicated al things to his Disciples.sine parabola autem non loquebatur eis: seorsum autem discipulis suis disserebat omnia. 35And he saith to them that day, when evening was come: Let us pass over to the other side.E lo stesso giorno, venuta la sera, disse loro: Passiamo all'altra riva.And he saith to them in that day, vvhen euening vvas come, Let vs passe ouer to the other side.Et ait illis in illa die, cum sero esset factum: Transeamus contra. 36And sending away the multitude, they take him even as he was in the ship: and there were other ships with him.E licenziato il popolo, lo menarono, come stava nella barca: e altre barche ancora erano con esso.And dimissing the multitude, they take him so as he vvas in the boate: and there vvere other boates vvith him.Et dimittentes turbam, assumunt eum ita ut erat in navi: et aliæ naves erant cum illo. 37And there arose a great storm of wind, and the waves beat into the ship, so that the ship was filled.E si levò gran bufera, la quale gettava le onde nella barca; dimodochè la barca si empiva.And there arose a great storme of vvinde, and the vvaues bette into the boate, so that the boate vvas filled.Et facta est procella magna venti, et fluctus mittebat in navim, ita ut impleretur navis. 38And he was in the hinder part of the ship, sleeping upon a pillow; and they awake him, and say to him: Master, doth, it not concern thee that we perish?Ed egli se ne stava in poppa addormentato sopra un guanciate: e svegliano, e gli dicono: Maestro, a te cale, che noi andiamo in perdizione?And he vvas in the hinder part of the boate sleeping vpon a pillovv: and they raise him, and say to him, Maister, doth it not pertaine to thee that vve perish?Et erat ipse in puppi super cervical dormiens: et excitant eum, et dicunt illi: Magister, non ad te pertinet, quia perimus ? 39And rising up, he rebuked the wind, and said to the sea: Peace, be still. And the wind ceased: and there was made a great calm.Ed egli alzatosi, sgridò il vento e disse al mare: Chetati, sta' zitto. E cessò il vento, e si fe' gran bonaccia.And rising vp he threatened the vvinde, and said to the sea, Peace, be stil. And the vvinde ceased: and there vvas made a great calme.Et exsurgens comminatus est vento, et dixit mari: Tace, obmutesce. Et cessavit ventus: et facta est tranquillitas magna.
40And he said to them: Why are you fearful? have you not faith yet? And they feared exceedingly: and they said one to another: Who is this (thinkest thou) that both wind and sea obey him?Ed egli disse loro: Perché temete? non avete pur ancò fede? Ed essi furono ripieni di timor grande, e dicevano l'uno all'altro: Chi è mai costui, cui e il vento, e il mare prestano ubbidienza?And he said to them, Why are you feareful? neither yet haue you faith? And they feared vvith great feare: and they said one to an other, Who is this (thinkest thou) that both vvinde and sea obey him?Et ait illis: Quid timidi estis ? necdum habetis fidem ? et timuerunt timore magno, et dicebant ad alterutrum: Quis, putas, est iste, quia et ventus et mare obediunt ei ?
4:1
about the year A.D. 31.
4:10
Tirinus
When he was alone: in Greek Ote egeneto Katamonas; that is when he was retired and alone, either in the house, out of the city, or at a distance from the multitude. (Tirinus)
4:11
4:12
Challoner
That seeing they may see, etc. In punishment of their wilfully shutting their eyes, (Matthew 13:15.) God justly withdrew those lights and graces which otherwise he would have given them, for their effectual conversion. (Challoner)
Bristow
These speeches here and elsewhere, we are not to understand as if he spoke in parables to this end that the hearers might not understand, lest they should be converted; but we must learn the true sense from the corresponding texts in Matthew xiii, and Acts xxviii, where our Saviour and St. Paul render it thus: with their ears they have been dull of hearing, and their eyes they have shut. lest, perhaps, they may see, and understand, and be converted, and I heal them. Whereby it is evident, that the speaking in parables was not the cause, (for many besides the apostles heard and understood) but themselves, who would not hear and understand, and be converted: and thus they were the real cause of their own wilful and obstinate infidelity. And therefore also he spoke in parables, because they were not worthy to understand, as the others were to whom he expounded them. (Bristow)
4:22
Tirinus
All my parables, doctrines, and actions, which appear now to you so full of mystery, shall not always be so: in due time they shall all be publicly expounded by you, my apostles, and by your successors. (Tirinus)
4:23
Bible de Vence
And let him learn that he is not to bury in unjust silence the instructions or the examples I give him; but must exercise them for the light and direction of others. (Bible de Vence)
4:24
Bible de Vence
Pay attention then to what you hear this day, that you may retain it, and communicate it to others, your brethren; for as you measure to others, so shall it be meted unto you; yes, more shall be given to you, who receive the word of God, if you be attentive to preserve it yourselves, and to communicate it to your brethren. (Bible de Vence)
4:25
Nicholas of Lyra
They who do not profit by the knowledge of the word of God, shall in punishment of their neglect, lose the advantage which they may seem to have, since it will turn in the end to their greater condemnation: and moreover, by trusting to their own judgment, they interpret the word in a perverse sense, and thus also lose what they seem to have. (Nicholas of Lyra)
Haydock
Let those who talk so much about Scripture, and interpret it according to their own private spirit or fancy, see lest this also attach to them. (Haydock)
4:26
Bible de Vence
So it is with him who announces the gospel of the kingdom of God, as with the sower. For whether he sleep or rise, the seed will grow up while he knoweth not; and the well prepared soil will, by the blessing of God, be productive: so the word of God shed abroad in the heart of man, will increase and fructify independently of all the preacher's solicitude, till he who has received it, being arrived at the measure of the age and fulness of Christ, shall be withdrawn by God from this world, and be called to himself. (Bible de Vence)
4:29
Witham
When the fruit is brought forth: literally, when the fruit[Ver. 29. Cum produxerit fructus. In the Greek, fructus is in the nominative case; otan de parado o karpos, etc.] hath produced. By the fruit is here meant the seed; that is when the seed by degrees hath produced the blade, then the ear, and lastly the corn, which is become ripe. (Witham)
This is a secondary sense of the text, when the fruit hath come to maturity, and by no means a forced interpretation.
4:33
Nicholas of Lyra
This seems to contradict what was said [in] ver. 12, that seeing they may not see, [seeing they may see, and not perceive,?] etc.; but we must observe, that parables have more explanations than one, some more easy, whilst others are more difficult to be understood. In parables, the multitude understood the more literal interpretation, whilst Christ explains the more abstruse and hidden sense to his apostles. Hence there is no contradiction in these texts. (Nicholas of Lyra)
4:12
That seeing they may see, etc.... in punishment of their wilfully shutting their eyes, (St. Matt. 13. 15,) God justly withdrew those lights and graces, which otherwise he would have given them, for their effectual conversion.
4:1
Concordance Mt. 13, 1.
Concordance Lu. 8, 4.
4:11
Such as be out of the Church, though they heare and read neuer so much, they cannot vnderstand.
4:12
12. Lest they should be conuerted.] These speaches here and els where, God is not author of sinne, but mans owne will. we must not so vnderstand as though he spake in parables of purpose and to this end, that the hearers might not vnderstād, lest they should be conuerted: which were as much to say as that he would not haue them vnderstand, nor be conuerted: but we must learne the true sense of this very place in S. Matthew and in the Actes, Mt. 13. where our Sauiour and S. Paul speake thus, They haue heard heauily, and haue shut their eies, Act. 〈◊〉. left perhaps they may see, and vnderstand, and be conuerted, and I heale them. Whereby it is euident, that the speaking in parables was not the cause (for many beside the Apostles heard and vnderstood) but them selues would not heare, and vnderstand, and be conuerted: and so were the cause of their owne wilful and obstinate infidelity. And therfore also he spake in parables, because they were not worthy to vnderstand, as the other to whom he expounded them.
Concordance Esa. 6, 9
4:13
Bed. in 4 Marc.
4:21
Concordance Lu. 8, 16
Christ came not to teach his doctrine in corners and hucker mucker, as Heretikes doe, but to lighten the whole world therewith.
4:24
Concordance Lu. 8, 18
to you that heare.
4:27
27. And sleepe.] The Church, and Christs doctrine, (sleepe we, wake we) increaseth by the great prouidence of God. 1. Cor. 3. only the preachers must sow, and plant, and water, and God wil giue the increase, nourishing the seede in mens harts. And therfore we may not giue ouer, or be impatient and solicitous, if we haue not alwaies good successe: but doing our duty, commit the rest to God.
4:30
Concordance Mat. 13, 31.
4:31
31. Mustard seed.] The Church visibly increasing. If the Church and Truth had more and more decaied and been obscured after the Apostles time vnto ours, as the Heretikes hold: then had it been great in the beginning, and smal afterward: where this Parable saith contrary, that it was a mustard seed first, and afterward a great tree. vide Chrys. to. 5 contra Gentiles in vita S. Babylae Mart.
Concordance Luc. 13. 19.
4:32
32. The birdes.] Christian religion wonderfully spreading. Of al sectes or doctrine, Christs religion at the beginning was the smallest, and most contemptible: but the successe thereof farre passed al mans doctrine: in so much that afterward al the wisest and greatest of the world made their residence and rest therein.
4:35
Concordance Mt. 8, 23
Concordance Lu. 8, 22
4:1
St Augustine of Hippo † AD 430 The Harmony of the Gospels 2.41
… This inference is confirmed by the fact that Mark keeps by the same order.
4:3
St Gregory of Nazianzus † AD 389 Select Orations of Saint Gregory Nazianzen 27
… and let them, if indeed they can, restrain their tongues for a short while and lend us their ears. However that may be, you shall at any rate suffer no loss. For either we shall have spoken in the ears of them that will hear, and our words will bear some fruit, namely an advantage to you (since the Sower soweth the Word
4:8
Pseudo-Clement The Recognitions of Clement 4.36
… to partake of the table of demons, that is, to taste things sacrificed, or blood, or a carcase which is strangled, and if there be aught else which has been offered to demons. Be this therefore the first step to you of three; which step brings forth thirty commands, and the second sixty, and the third a hundred,
4:10
Tatian † AD 180 The Diatessaron 16
… And some fell among thorns; and the thorns sprang up with it, and choked it; [29] and it yielded no fruit. And other fell into excellent and good ground; and it came up, and grew, and brought forth fruit, some thirty, and some sixty, and some [30] a hundred. And when he said that, he cried, He that hath ears that hear, let him [31] hear.
St John Chrysostom † AD 407 The Homilies of St. John Chrysostom 45
We have good cause to admire the disciples, how, longing as they do to learn, they know when they ought to ask. For they do it not before all: and this Matthew shows by saying, “And they came.” And, as to this assertion not being conjecture, Mark hath expressed it more distinctly, by saying, that “they came to Him privately.”
4:11
Tatian † AD 180 The Diatessaron 16
… and it came up, and grew, and brought forth fruit, some thirty, and some sixty, and some [30] a hundred. And when he said that, he cried, He that hath ears that hear, let him [31] hear. And when they were alone, his disciples came, and asked him, and said unto [32] him, What is this parable? and why spakest thou unto them in parables?
4:12
Origen † AD 254 Origen De Principiis 3.1.7
… Consider also the nature of the answer given in the Gospel by our Lord and Saviour to those who inquired of Him why He spoke to the multitude in parables. His words are: “That seeing they may not see; and hearing they may hear, and not understand; lest they should be converted, and their sins be forgiven them.”
Origen † AD 254 Origen De Principiis 3.1.16
16. There is next brought before us that declaration uttered by the Saviour in the Gospel: “That seeing they may see, and not perceive; and hearing they may hear, and not understand; lest they should happen to be converted, and their sins be forgiven them.”
Origen † AD 254 Origen De Principiis 3.1-2.7
… And let us look also at the passage in the Gospel—the answer which the Saviour returns to those who inquired why He spake to the multitude in parables. His words are: “That seeing they might not see; and hearing they may hear, and not understand; lest they should be converted, and their sins be forgiven them.”
Origen † AD 254 Origen De Principiis 3.1-2.16
16. There was after this the passage from the Gospel, where the Saviour said, that for this reason did He speak to those without in parables, that “seeing they may not see, and hearing they may not understand; lest they should be converted, and their sins be forgiven them.”
Eusebius of Caesarea † AD 339 The Church History of Eusebius 1.13.9
9. “Blessed art thou who hast believed in me without having seen me. For it is written concerning me, that they who have seen me will not believe in me, and that they who have not seen me will believe and be saved.
St Augustine of Hippo † AD 430 Lectures or Tractates on the Gospel According to St. John 113.3
… for it was not so spoken to remain unuttered by those to whom it was spoken; but rather so in order to be preached in every possible direction. A thing therefore may be uttered at once openly, and not openly; or at the same time in secret, and yet not in secret, as it is said, “That seeing, they may see, and not see.”
4:13
Tatian † AD 180 The Diatessaron 16
[37, 38] But ye, blessed are your eyes, which see; and your ears, which hear. Blessed [39] are the eyes which see what ye see. Verily I say unto you, Many of the prophets and the righteous longed to see what ye see, and saw not; and to hear what ye [40] hear, and heard not.
St John Chrysostom † AD 407 The Homilies of St. John Chrysostom 44
… That which it was most necessary to speak first, that which makes the hearer more attentive. For because He was to discourse unto them in dark sayings, He thoroughly rouses His hearers’ mind first by His parable. Therefore also another evangelist saith that He reproved them, because they do not understand; saying, “How knew ye not the parable?”
4:14
Tatian † AD 180 The Diatessaron 16
… and your ears, which hear. Blessed [39] are the eyes which see what ye see. Verily I say unto you, Many of the prophets and the righteous longed to see what ye see, and saw not; and to hear what ye [40] hear, and heard not. When ye know not this parable, how shall ye know all parables? [41, 42] Hear ye the parable of the sower.
4:17
St Athanasius of Alexandria † AD 373 Festal and Personal Letters of Athanasius 19
… For as in the ocean there are storms and waves, so in the world there are many afflictions and trials. The unbelieving therefore ‘when affliction or persecution ariseth is offended
4:19
Tatian † AD 180 The Diatessaron 16
… 65] it with joy; only, it hath no root in his soul, but his belief in it is for a time; and whenever there is distress or persecution because of a word, he [47] stumbleth quickly. And that which was sown among the thorns is he that heareth the word;
4:20
St Athanasius of Alexandria † AD 373 Festal and Personal Letters of Athanasius 3
… would that it were already kindled !’ For He desired, as He testified in Ezekiel , the repentance of a man rather than his death; so that evil should be entirely consumed in all men, that the soul, being purified, might be able to bring forth fruit; for the word which is sown by Him will be productive, some thirty, some sixty, some an hundred
St Athanasius of Alexandria † AD 373 Festal and Personal Letters of Athanasius 48
… The one the more moderate and ordinary, I mean marriage; the other angelic and unsurpassed, namely virginity. Now if a man choose the way of the world, namely marriage, he is not indeed to blame; yet he will not receive such great gifts as the other. For he will receive, since he too brings forth fruit, namely thirtyfold
4:22
Tatian † AD 180 The Diatessaron 8
… Ye are the light of the world. It is [42] impossible that a city built on a mountain should be hid. Neither do they light a lamp and place it under a bushel, but on the lamp-stand, and it giveth light to all [43] who are in the house. So shall your light shine before men, that they may see [44] your good works, and glorify your Father which is in heaven.
4:23
Tatian † AD 180 The Diatessaron 8
… Neither do they light a lamp and place it under a bushel, but on the lamp-stand, and it giveth light to all [43] who are in the house. So shall your light shine before men, that they may see [44] your good works, and glorify your Father which is in heaven. There is nothing [45] secret that shall not be revealed, or hidden that shall not be known.
4:24
Tatian † AD 180 The Diatessaron 10
[13] Judge not, that ye be not judged: condemn not, that ye be not condemned: [14] forgive, and it shall be forgiven you: release, and ye shall be released: give, that ye may be given unto ; with good measure, abundant, full, they shall thrust into your [15] bosoms.
St Cyprian of Carthage † AD 258 Three Books of Testimonies Against the Jews 3.23
… “And when ye stand for prayer, forgive, if ye have ought against any one; that also your Father who is in heaven may forgive you your sins. But if ye do not forgive, neither will your Father which is in heaven forgive you your sins.” Also in the same place: “In what measure ye mete, in that shall it be measured to you again.”
4:25
Tatian † AD 180 The Diatessaron 10
… release, and ye shall be released: give, that ye may be given unto ; with good measure, abundant, full, they shall thrust into your [15] bosoms. With what measure ye measure it shall be measured to you. See to it what ye hear: with what measure ye measure it shall be measured to you; and ye [16] shall be given more.
4:26
Tatian † AD 180 The Diatessaron 16
… And the earth bringeth it to the fruit; and first it [52] will be blade, and after it ear, and at last perfect wheat in the ear: and whenever the fruit ripeneth, he bringeth immediately the sickle, for the harvest hath come.
St John Chrysostom † AD 407 A Commentary on the Acts of the Apostles 2
… for what needed they to learn this? hence they do not again ask, “What is the sign of Thy coming, and of the end of the world?” for they are afraid to say that: but, “Wilt Thou restore the kingdom to Israel?” for they thought there was such a kingdom), but He, I say, both in parables had shown that the time was not near,
4:27
Tatian † AD 180 The Diatessaron 16
[49] And he said, So is the kingdom of God, like a man who casteth seed into the [50] earth, and sleepeth and riseth by night and day,
4:28
Tatian † AD 180 The Diatessaron 16
[49] And he said, So is the kingdom of God, like a man who casteth seed into the [50] earth, and sleepeth and riseth by night and day, and the seed groweth and cometh [51] up, whence he knoweth not.
St Irenaeus of Lyons † AD 202 Against Heresies 4.18.4
… themselves, [when they say] that the bread over which thanks have been given is the body of their Lord, and the cup His blood, if they do not call Himself the Son of the Creator of the world, that is, His Word, through whom the wood fructifies, and the fountains gush forth, and the earth gives “first the blade, then the ear, then the full corn in the ear.”
Tertullian † AD 220 On the Veiling of Virgins 1
… then follows the swelling of the germen, and from the germen bursts the flower, and from the flower the fruit opens: that fruit itself, rude for a while, and unshapely, little by little, keeping the straight course of its development, is trained to the mellowness of its flavour.
4:29
Tatian † AD 180 The Diatessaron 16
[49] And he said, So is the kingdom of God, like a man who casteth seed into the [50] earth, and sleepeth and riseth by night and day, and the seed groweth and cometh [51] up, whence he knoweth not. And the earth bringeth it to the fruit; and first it [52] will be blade, and after it ear, and at last perfect wheat in the ear:
4:30
Tatian † AD 180 The Diatessaron 17
[8, 9] And he set forth to them another parable, and said, To what is the kingdom of [10] God like? and to what shall I liken it? and in what parable shall I set it forth?
Origen † AD 254 Origen's Commentary on Matthew 10.4
… Some one will then say, If they are not really parables, what are they? Shall we then say in keeping with the diction of the Scripture that they are similitudes (comparisons)? Now a similitude differs from a parable; for it is written in Mark, “To what shall we compare the kingdom of God, or in what parable shall we set it forth?”
4:31
St Augustine of Hippo † AD 430 The Harmony of the Gospels 4.1
… and straightway on the Sabbath-day He entered into the synagogue and taught them.” In this entire context, everything has been examined above in connection with Matthew. This particular statement, however, about His going into the synagogue at Capharnaum and teaching them on the Sabbath-day, is one which Mark has in common with Luke.
4:33
Tatian † AD 180 The Diatessaron 17
[13, 14] And he set forth to them another parable: To what shall I liken the kingdom of [15] God? It is like the leaven which a woman took, and kneaded into three measures of flour, until the whole of it was leavened.
Lactantius † AD 317 The Divine Institutes 4.30
Here we should look for something also concerning the Holy Spirit. But our author’s principle is doubtless a reflection of the prevailing sentiment of the Church at this period, which was perhaps a violent exaggeration of our Lord’s example (
4:34
Tatian † AD 180 The Diatessaron 17
[18] But he explained to his disciples privately everything.
Tertullian † AD 220 The Prescription Against Heretics 20
… (and this declaration He made,) either openly to the people, or privately to His disciples, of whom He had chosen the twelve chief ones to be at His side,
Tertullian † AD 220 The Prescription Against Heretics 22
… What man, then, of sound mind can possibly suppose that they were ignorant of anything, whom the Lord ordained to be masters (or teachers), keeping them, as He did, inseparable (from Himself) in their attendance, in their discipleship, in their society, to whom, “when they were alone, He used to expound” all things
Origen † AD 254 Origen's Commentary on Matthew 14.12
… But if, before the judgment, how can we explain the reckoning that was made before this by the king, with his own servants? But we ought to think in a general way about every parable, the interpretation of which has not been recorded by the evangelists, even though Jesus explained all things to His own disciples privately;
St Cyril of Jerusalem † AD 386 The Catechetical Lectures of S. Cyril 6.29
… For to hear the Gospel is permitted to all: but the glory of the Gospel is reserved for Christ’s true children only. Therefore the Lord spoke in parables to those who could not hear : but to the Disciples he explained the parables in private
St John Chrysostom † AD 407 The Homilies of St. John Chrysostom on the Gospel of St. John 46
… for “from that time,” saith the Evangelist, “many of His disciples went back,” saying, “This is a hard saying; who can hear it?” ( ver. 60 ); since these things might have been entrusted to the disciples only, as Matthew hath told us that He discoursed with them apart. (
St Jerome † AD 420 Against the Pelagians 2
Mark iv. 34 . The disciple’s dispute about precedence.
Pseudo-Clement The Clementine Homilies 19.20
And Peter said: “We remember that our Lord and Teacher, commanding us, said, ‘Keep the mysteries for me and the sons of my house.’ Wherefore also He explained to His disciples privately the mysteries of the kingdom of heaven.
4:35
Tatian † AD 180 The Diatessaron 11
… and the wind [36] was still, and there was a great calm. And he said unto them, Why are ye thus [37] afraid? and why have ye no faith? And they feared greatly. And they marvelled, and said one to another, Who, think you, is this, who commandeth also the wind and the waves and the sea, and they obey him?
St John Chrysostom † AD 407 The Homilies of St. John Chrysostom 28
Now Luke, to free himself from having the order of time required of him, saith thus, “And it came to pass on a certain day that He went into a ship with His disciples;” and Mark in like manner.
St Augustine of Hippo † AD 430 The Harmony of the Gospels 2.42
… rest on the side of the supposition, that what followed in immediate historical sequence was rather the occurrences which these two latter evangelists both insert in near connection [with the parables],—namely, the incidents of the ship in which Jesus was asleep, and the miracle performed in the expulsion of the devils in the country of the Gerasenes,
4:36
Tatian † AD 180 The Diatessaron 11
[31] And he said to them on that day in the evening, Let us go over to the other side [32] of the lake; and he left the multitudes.
Tertullian † AD 220 On Baptism 9
… invites the thirsty, when He makes a discourse, to His own sempiternal water ; approves, when teaching concerning love, among works of charity, the cup of water offered to a poor (child); recruits His strength at a well ; walks over the water ; willingly crosses the sea ;
St Augustine of Hippo † AD 430 The Harmony of the Gospels 2.24
… narratives which are told by Matthew in continuous succession,—namely, that regarding the calm upon the sea after Jesus was roused from His sleep and had commanded the winds, and that concerning the persons who were possessed with the fierce devil, and who brake their bands and were driven into the wilderness,—are given also in like manner by Mark and Luke.
St Augustine of Hippo † AD 430 The Harmony of the Gospels 2.41
… the matter of the order of narration, although it is presented somewhat differently by the various evangelists, according as they have proceeded severally along the line of historical succession, or along that of the succession of recollection, I see as little reason for alleging any discrepancy of statement or any contradiction between any of the writers.
4:37
St Athanasius of Alexandria † AD 373 Festal and Personal Letters of Athanasius 19
… And Judas being a traitor, fell away from the Pilot, and perished with the Jews . But the disciples since they were wise, and therefore remained with the Lord, although the sea was agitated, and the ship covered with the waves, for there was a storm, and the wind was contrary, yet fell not away. For they awoke the Word, Who was sailing with them
St Athanasius of Alexandria † AD 373 Festal and Personal Letters of Athanasius 29-2
… And if the sun stood still in Gibeon , and the moon in the valley of Ajalon, yet this was the work, not of the son of Nun, but of the Lord, Who heard his prayer. He it was Who both rebuked the sea, and on the cross caused the sun to be darkened .
4:38
Tatian † AD 180 The Diatessaron 11
… and he left the multitudes. And Jesus went up and sat in the ship, [33] he and his disciples, and there were with them other ships. And there occurred on the sea a great tempest of whirlwind and wind, and the ship was on the point of [34] sinking from the greatness of the waves.
St John Chrysostom † AD 407 The Homilies of St. John Chrysostom 28
And while Matthew merely mentioned that “He was asleep,”
St John Chrysostom † AD 407 The Homilies of St. John Chrysostom on Paul's Epistle to the Romans 24
… 58 .) This do thou also aim after. He needed the use of food, and He fared upon barley loaves. He had occasion to travel, and there were no horses or beast of burden anywhere, but He walked so far as even to be weary. He had need of sleep, and He lay “asleep upon the pillow in the fore ( πρύμνῃ , here πρώρας ) part of the ship.” (
St Augustine of Hippo † AD 430 The Harmony of the Gospels 2.24
… “Why are ye fearful? Where is your faith, O ye of little faith?” And so one of them records one part, and another another part, of the entire saying. The same may be the case with the words spoken by the disciples when they awoke Him. Matthew gives us: “Lord, save us: we perish.” Mark has: “Master, carest Thou not that we perish?”
4:39
Tatian † AD 180 The Diatessaron 11
… But Jesus was sleeping on a cushion in the stern of the ship; and his disciples came and awoke him, and said unto him, Our [35] Lord, save us; lo, we perish. And he rose, and rebuked the winds and the turbulence of the water, and said to the sea, Be still, for thou art rebuked;
St Ephrem the Syrian † AD 373 Ephraim Syrus: Three Homilies 1.50
50. So likewise the ship that carried our Lord; it was He that bare it, in that He stayed from it the wind that would have sunk it. Peace, for thou art shut up. While He was on the sea, His arm reached even to the fountain of the wind,
St Basil the Great † AD 379 De Spiritu Sancto 8
Give careful heed, too, to the words of the Lord, and note how, whenever He instructs us about His Father, He is in the habit of using terms of personal authority, saying, “I will; be thou clean;” and “Peace, be still;”
St John Chrysostom † AD 407 The Homilies of St. John Chrysostom on the Gospel of St. John 3
… 17 .) “As the Father knoweth Me, even so know I the Father.” ( x. 15 .) “I and My Father are One.” ( x. 30 .) And everywhere by putting the “as,” and the “so,” and the “being with the Father,” He declares His undeviating likeness to Him. His power in Himself He manifests by these, as well as by many other words; as when He says, “Peace, be still.” (
St John Chrysostom † AD 407 The Homilies of St. John Chrysostom on the Gospel of St. John 24
… For when He worketh a miracle, He doth all with power, saying, “I will, be thou clean.” ( Matt. viii. 3 .) “Talitha, arise.” ( Mark v. 41 ; not verbally quoted.) “Stretch forth thy hand.” ( Mark iii. 5 .) “Thy sins be forgiven thee.” ( Matt. ix. 2 .) “Peace, be still.” (
St John Chrysostom † AD 407 The Homilies of St. John Chrysostom on the Gospel of St. John 64
… How then did He work other miracles without prayer? saying, “Thou evil spirit, I charge thee, come out of him” ( Mark ix. 25 ); and, “I will, be thou clean” ( Mark i. 41 ); and, “Arise, take up thy bed” ( c. v. 8 ); and, “Thy sins be forgiven thee” ( Matt. ix. 2 ); and to the sea, “Peace, be still.” (
Theodoret of Cyrus † AD 458 Letters of the Blessed Theodoret, Bishop of Cyprus 78
… “And the God of peace shall bring Satan under your feet shortly” and shall gladden our ears with news that you have passed from storm to calm, at His word to the waves “Peace be still.”
4:40
Tatian † AD 180 The Diatessaron 11
… But Jesus was sleeping on a cushion in the stern of the ship; and his disciples came and awoke him, and said unto him, Our [35] Lord, save us; lo, we perish. And he rose, and rebuked the winds and the turbulence of the water, and said to the sea, Be still, for thou art rebuked; and the wind [36] was still, and there was a great calm.
St Augustine of Hippo † AD 430 The Harmony of the Gospels 2.24
… Some parts of these stories are expressed, indeed, in different terms by the different writers, but the sense remains the same. This is the case, for example, when Matthew represents the Lord to have said, “Why are ye fearful, O ye of little faith?” while Mark’s version is, “Why are ye fearful? Is it that ye have no faith?”
4:1
Theophylact † 1107
Although the Lord appears in the transactions mentioned above to neglect His mother, nevertheless He honours her; since on her account He goes forth about the borders of the sea: wherefore it is said, And Jesus began to teach again by the sea-side, &c.
St Bede † AD 735 in Marc. i. 18
For if we look into the Gospel of Matthew, it appears that this same teaching of the Lord at the sea, was delivered on the same day as the former. For after the conclusion of the first sermon, Matthew immediately subjoins, saying, The same day went Jesus out of the house, and sat by the sea-side.
Pseudo-Jerome
But He began to teach at the sea, that the place of His teaching might point out the bitter feelings and instability of His hearers.
St Bede † AD 735 ubi sup.
After leaving the house also, He began to teach at the sea, because, quitting the synagogue, He came to gather together the multitude of the Gentile people by the Apostles. Wherefore it continues: And there was gathered unto him a great multitude, so that he entered into a ship, and sat in the sea.
St John Chrysostom † AD 407 Hom. in Matt. 44
Which we must understand was not done without a purpose, but that He might not leave any one behind Him, but have all His hearers before His face.
St Bede † AD 735
Now this ship shewed in a figure the Church, to be built in the midst of the nations, in which the Lord consecrates for Himself a beloved dwelling-place. It goes on: And he taught them many things by parables.
Pseudo-Jerome
A parable is a comparison made between things discordant by nature, under some similitude. For parable is the Greek for a similitude, when we point out by some comparisons what we would have understood. In this way we say an iron man, when we desire that he should be understood to be hardy and strong; when to be swift, we compare him to winds and birds. But He speaks to the multitudes in parables, with His usual providence, that those who could not take in heavenly things, might conceive what they heard by an earthly similitude.
St John Chrysostom † AD 407 ubi sup.
For He rouses the minds of His hearers by a parable, pointing out objects to the sight, to make His discourse more manifest.
Theophylact † 1107
And in order to rouse the attention of those who heard, the first parable that He proposes is concerning the seed, which is the word of God. Wherefore it goes on, And he said to them in his doctrine. Not in that of Moses, nor of the Prophets, because He preaches His own Gospel. Hearken: behold, there went out a sower to sow. Now the Sower is Christ.
St John Chrysostom † AD 407 ubi sup.
Not that He went out in space, Who is present in all space, and fills all, but in the form and economy by which He is made more near to us through the clothing of flesh. For since we were not able to go to Him, because sins impeded our path, He went out to us. But He went out, preaching in order to sow the word of piety, which He spake abundantly. Now He does not needlessly repeat the same word, when He says, A sower went out to sow, for sometimes a sower goes out that he may break up land for tillage, or to pull up weeds, or for some other work. But this one went out to sow.
St Bede † AD 735 in Marc. i. 19
Or else, He went out to sow, when after calling to His faith the elect portion of the synagogue, He poured out the gifts of His grace in order to call the Gentiles also.
St John Chrysostom † AD 407 ubi sup.
Further, as a sower does not make a distinction in the ground which is beneath him, but simply and without distinction puts in the seed, so also He Himself addresses all. And to signify this, He says, And as he sowed, some Jell by the way-side.
Theophylact † 1107
Take notice, that He says not that He threw it in the way, but that it fell, for a sower, as far as he can, throws it into good ground, but if the ground be bad, it corrupts the seed. Now the way is Christ; but infidels are by the way-side, that is, out of Christ.
St Bede † AD 735 ubi sup.
Or else, the way is a mind which is a path for bad thoughts, preventing the seed of the word from growing in it. And therefore whatsoever good seed comes in contact with such a way, perishes, and is carried off by devils. Wherefore there follows, And the fowls of the air came and devoured it up. And well are the devils called fowls of the air, either because they are of a heavenly and spiritual origin, or because they dwell in the air. Or else, those who are about the way are negligent and slothful men. It goes on: And some fell on stony ground. He calls stone, the hardness of a wanton mind; He calls ground, the inconstancy of a soul in its obedience; and sun, the heat of a raging persecution. Therefore the depth of earth, which ought to have received the seed of God, is the honesty of a mind trained in heavenly discipline, and regularly brought up in obedience to the Divine words. But the stony places, which have no strength for fixing the root firmly, are those breasts which are delighted only with the sweetness of the word which they hear, and for a time with the heavenly promises, but in a season of temptation fall away, for there is too little of healthful desire in them to conceive the seed of life.
Theophylact † 1107
Or, the stony persons are those who adhering a little to the rock, that is, to Christ, up to a short time, receive the word, and afterwards, falling back, cast it away. It goes on: And some fell among thorns; by which are marked souls which care for many things. For thorns are cares.
St John Chrysostom † AD 407 ubi sup.
But further He mentions good ground, saying, And other fell on good ground. For the difference of the fruits follows the quality of the ground. But great is the love of the Sower for men, for the first He commends, and rejects not the second, and gives a place to the third.
Theophylact † 1107
See also how the bad are the greatest number, and the few are those who are saved, for the fourth part of the ground is found to be saved.
St John Chrysostom † AD 407 ubi sup.
This, however, the greater portion of the seed is not lost through the fault of the owner, but of the earth, which received it, that is, of the soul, which hears. And indeed the real husbandman, if he sowed in this way, would be rightly blamed; for he is not ignorant that rock, or the road, or thorny ground, cannot become fertile. But in spiritual things it is not so; for there it is possible that stony ground may become fertile; and that the road should not be trodden down, and that the thorns may be destroyed, for if this could not take place, he would not have sown there. By this therefore He gives to us hope of repentance. It goes on, And he said unto them, He that hath ears to hear, let him hear.
St Bede † AD 735 ubi sup.
As often as this is inserted in the Gospel or in the Apocalypse of John, that which is spoken is mystical, and is pointed out as healthful to be heard and learnt. For the ears by which they are heard belong to the heart, and the ears by which men obey and do what is commanded, are those of an interior sense. There follows, And when he was alone, the twelve that were with him asked of him the parable; and he said unto them, Unto you it is given to know the mystery of the kingdom of God, but to them that are without all things are done in parables.
Pseudo-Chrysostom Vict. Ant. c Cat. in Marc.
As if He said unto them, You that are worthy to be taught all things which are fitted for teaching, shall learn the manifestation of parables; but I use parables with them who are unworthy to learn, because of their wickedness. For it was right that they who did not hold fast their obedience to that law which they had received, should not have any share in a new teaching, but should be estranged from both; for He shewed by the obedience of His disciples, that, on the other hand, the others were become unworthy of mystical doctrine. But afterwards, by bringing in a voice from prophecy, He confounds their wickedness, as having been long before reproved; wherefore it goes on, that seeing they might see, and not perceive, &c. (Isa. 6:9) as if He said, that the prophecy might be fulfilled which foretells these things.
Theophylact † 1107
For it was God Who made them to see, that is, to understand what is good. But they themselves see not, of their own will making themselves not to see, lest they should be converted and correct themselves, as if they were displeased at their own salvation. It goes on, Lest at any time they should be converted, and their sins be forgiven them.
Pseudo-Chrysostom Vict. Ant. e Cat. in Marc.
Thus, therefore, they see and they do not see, they hear and do not understand, for their seeing and hearing comes to them from God’s grace, but their seeing and not understanding comes to them from their unwillingness to receive grace, and closing their eyes, and pretending that they could not see; neither do they acquiesce in what was said, and so are not changed as to their sins by hearing and seeing, but rather are made worse.
Theophylact † 1107
Or we may understand in a different way His speaking to the rest in parables, that seeing they might not perceive, and hearing, not understand. For God gives sight and understanding to men who seek for them, but the rest He blinds, lest it become a greater accusation against them, that though they understood, they did not choose to do what they ought. Wherefore it goes on, Lest at any time they should be, &c.
St Augustine † AD 430 Quæst. 14, in Matt.
Or else they deserved this, their not understanding, and yet this in itself was done in mercy to them, that they might know their sins, and, being converted, merit pardon.
St Bede † AD 735 ubi sup.
To those then who are without, all things are done in parables, that is, both the actions and the words of the Saviour, because neither in those miracles which He was working, nor in those mysteries which He preached, were they able to acknowledge Him as God. Therefore they are not able to attain to the remission of their sins.
Pseudo-Chrysostom Vict. Ant. e Cat. in Marc.
But His speaking to them only in parables, and yet not leaving off speaking to them entirely, shews that to those who are placed near to what is good, though they may have no good in themselves, still good is shewn disguised. But when a man approaches it with reverence and a right heart, he wins for himself an abundant revelation of mysteries; when on the contrary his thoughts are not sound, he will be neither made worthy of those things which are easy to many men, nor even of hearing them. There follows, And he said unto them, Know ye not this parable, how then shall ye know all parables?
Pseudo-Jerome
For it was necessary that they to whom He spoke in parables should ask for what they did not understand, and learn by the Apostle whom they despised, the mystery of the kingdom which they themselves had not.
The Gloss non occ.
And for this reason, the Lord in saying these things, shews that they ought to understand both this first, and all following miracles. Wherefore explaining it, He goes on, The sower soweth the word.
St John Chrysostom † AD 407 in Matt. Hom. 44.
And indeed the prophet has compared the teaching of the people to the planting of a vine; (Isa. 5) in this place however it is compared to sowing, to shew that obedience is now shorter and more easy, and will sooner yield fruit.
St Bede † AD 735 ubi Sup.
But in this exposition of the Lord there is embraced the whole range of those who might hear the words of truth, but are unable to attain to salvation. For there are some to whom no faith, no intellect, nay no opportunity of trying its usefulness, can give a perception of the word which they hear; of whom He says, And these are by the wayside. For unclean spirits take away at once the word committed to their hearts, as birds carry away the seed of the trodden way. There are some who both experience its usefulness and feel a desire for it, but some of them the calamities of this world frighten, and others its prosperity allures, so that they do not attain to that which they approve. Of the first of whom He says, And these are they who fell on stony ground; of the latter, And these are they which are sown among thorns. But riches are called thorns, because they tear the soul with the piercing of its own thoughts, and after bringing it to sin, they, as one may say, make it bleed by inflicting a wound. Again He says, And the toil of this world, and the deceitfulness of riches; for the man who is deceived by an empty desire of riches must soon be afflicted by the toils of continual cares. He adds, And the lusts of other things; because, whosoever despises the commandments of God, and wanders away lustfully seeking other things, is unable to attain to the joy of beatitude. And concupiscences of this sort choke the word, because they do not allow a good desire to enter into the heart, and, as it were, stifle the entrance of vital breath. There are, however, excepted from these different classes of men, the Gentiles who do not even have grace to hear the words of life.
Theophylact † 1107
Further, of those who receive the seed as they ought there are three degrees. Wherefore it goes on, And these are they who are sown on good ground. Those who bear fruit an hundred-fold are those who lead a perfect and an obedient life, as virgins and hermits. Those who bear fruit sixty-fold are those who are in the mean as continent personsr and those who are living in convents. Those who bear thirty-fold are those who though weak indeed, bear fruit according to their own virtue, as laymen and married persons.
St Bede † AD 735 ubi sup.
Or he bears thirty-fold, who instills into the minds of the elect faith in the Holy Trinity; sixty-fold, who teaches the perfection of good works; a hundred-fold, who shews the rewards of the heavenly kingdom. For in counting a hundred, we pass on to the right hands; therefore that number is fitly made to signify everlasting happiness. But the good ground is the conscience of the elect, which does the contrary to all the former three, which both receives with willingness the seed of the word committed to it, and keeps it when received up to the season of fruit.
Pseudo-Jerome
Or else the fruits of the earth are contained in thirty, sixty, and a hundred-fold, that is, in the Law, the Prophets, and the Gospel.
The Latin text
Theophylactus
Licet matrem dominus superius negligere videretur, tamen reveretur eam: propterea namque egreditur circa mare; unde dicitur et iterum coepit docere ad mare
Beda
Si enim Evangelium Matthaei inspicimus, patet hanc doctrinam domini ad mare eadem die qua superiorem in domo celebratum esse sermonem: terminato enim primo sermone continuo subiunxit Matthaeus dicens in illo die exiens de domo sedebat ad mare
Hieronymus
Coepit autem docere ad mare, ut locus docendi indicet auditores amaros fuisse et instabiles
Beda
Relicta etiam domo coepit docere ad mare quia relicta synagoga ad colligendam per apostolos populi gentilis multitudinem venit; unde sequitur et congregata est ad eum turba multa, ita ut in navim ascendens sederet in mari
Chrysostomus
Quod non sine causa factum oportet intelligi; sed ut post se neminem dimitteret, sed omnes auditores ante faciem haberet
Beda
Praefigurabat autem haec navis Ecclesiam in medio nationum aedificandam, in qua dominus dilectam sibi consecrat mansionem. Sequitur et dicebat illis in parabolis multa
Hieronymus
Parabola est rerum natura discrepantium sub aliqua similitudine facta comparatio: paravoli, enim Graeco vocabulo dicitur similitudo, quando illud quod intelligi volumus, per comparationes aliquas indicamus. Sic enim ferreum quempiam dicimus, quando durum ac fortem desideramus intelligi: cum velocem, ventis, aut avibus comparamus. Loquitur autem turbis in parabolis more providentiae suae, ut qui caelestia capere non poterant, per similitudinem terrenam audita percipere potuissent
Chrysostomus in Matth
Erigit enim per parabolam audientium mentem, ut manifestiorem sermonem faceret, res visui ostendens
Theophylactus
Et ut attentiores faceret auditores, primam parabolam proponit de semine, quod est verbum Dei; unde sequitur et dicebat illis in doctrina sua; non Moysi, non prophetarum, quia suum praedicat Evangelium: exiit seminandum. Seminans autem Christus est
Chrysostomus in Matth
Non autem loco exivit qui praesens existit omnibus, et implet; sed habitu, et dispensatione, qua nobis factus est propinquior per carnis amictum. Quia enim non valebamus ire ad eum, peccatis impedientibus iter nostrum, ipse exiit ad nos. Exiit autem praedicans pietatis seminare sermonem, quem copiose loquebatur. Non autem inculcat sermonem eumdem in eo quod dicit exiit seminans ad seminandum: exit enim aliquando seminans, aut ut faciat novale, aut herbas malas evellat, aut aliquod aliud operetur. Iste autem exiit ad seminandum
Beda
Vel exiit ad seminandum, cum post vocatam ad fidem suam partem synagogae electam, ad vocationem quoque gentium gratiae suae dona diffudit
Chrysostomus in Matth
Sicut autem seminans non discernit terram subiectam, sed simpliciter, et absque discretione semen mittit, sic et ipse omnes alloquitur; et ad hoc significandum subdit et dum seminat, aliud cecidit circa viam
Theophylactus
Vide quia non dixit, quod proiecit illud in via, sed quia cecidit: qui enim seminat, quantum in se est, in terram bonam proicit; sed illa, si sit mala, corrumpit verbum. Via autem Christus est; infideles autem sunt circa viam, idest extra Christum
Beda
Vel via est mens sedulo malarum cogitationum motu trita, ne verbi semen in ea germinare sufficiat. Et ideo quidquid boni seminis vicinia talis viae contigerit, perit, et a Daemonibus rapitur; unde sequitur et venerunt volucres caeli, et comederunt illud. Recte autem Daemones volucres caeli dicuntur, sive quia caelestis spiritualisque sunt naturae, sive quia in aere habitant. Vel qui sunt circa viam, sunt negligentes et desides. Sequitur. Aliud vero cecidit super petrosa. Petram dicit duritiam protervae mentis, terram levitatem animae obedientis, solem fervorem persecutionis saevientis. Altitudo ergo terrae, quae semen Dei debuerat accipere, probitas est animi disciplinis caelestibus exercitati, atque ad obediendum divinis eloquiis regulariter instituti. Petrosa autem loca, quae vim radicis suscipiendae non habent, illa sunt praecordia quae dulcedine tantum auditi sermonis, ac promissis caelestibus ad horam delectantur; sed in tempore tentationis recedunt, quia parum est in eis salutaris desiderii, quod semen vitae concipiat
Theophylactus
Vel petrosa sunt qui modicum adhaerentes petrae, idest Christo, inquantum ad tempus verbum recipiunt, postmodum abiciunt recedentes. Sequitur et aliud cecidit inter spinas, per quod significantur animae multa curantes: spinae enim curae sunt
Chrysostomus in Matth
Ulterius vero ponit terram bonam, dicens et aliud cecidit in terram bonam. Secundum enim conditionem terrae est differentia fructuum. Multa est autem dilectio seminantis ad homines: quoniam et primos commendat, et secundos non reicit, et tertiis tribuit locum
Theophylactus
Vide etiam quomodo mali sunt plurimi et pauci qui salvantur; quarta enim pars seminis invenitur salvata
Chrysostomus in Matth
Non tamen maior pars seminis occasione amittitur seminantis, sed terrae recipientis, idest animae audientis. Et quidem materialis agricola hoc modo seminando congrue incusaretur: non enim ignorat lapidem, aut viam, aut terram spinosam, terram pinguem non fieri; in rationalibus vero non est sic: petram enim possibile est fieri terram pinguem, et viam non conculcari, et destrui spinas; quod si fieri non posset, non ibi seminasset. Per hoc ergo nobis tribuit poenitentiae spem. Sequitur et dicebat: qui habet aures audiendi, audiat
Hieronymus
Quoties haec admonitio in Evangelio, aut in Apocalypsi Ioannis interponitur, mysticum hoc quod dicitur, atque ad audiendum, discendumque insinuatur: aures enim audiendi sunt cordis et sensus interioris aures, obediendi et faciendi quae iussa sunt. Sequitur et cum esset singularis, interrogabant eum hi, qui cum eo erant, duodecim parabolam exponere. Et dicebat eis: vobis datum est scire mysterium regni Dei: illis autem qui foris sunt in parabolis omnia fiunt
Beda
Quasi diceret: vos qui estis digni omnia quae ad praedicationem sunt congrua edoceri, parabolarum manifestationem addiscetis. Ad istos autem parabolis usus sum, quia digni non sunt addiscere propter eorum malitiam: qui enim legis quam acceperant, obedientiam non tenebant, iustum fuit ut novi sermonis participationem non haberent; sed ab utroque sint alieni. Ostendit enim per discipulorum obedientiam quod per contrarium indigni facti sunt reliqui mysticae doctrinae. Postea vero inductione vocis propheticae, eorum confundit nequitiam, tamquam a longe confutatam: unde sequitur ut videntes videant et non videant, et audientes audiant et non intelligant; quasi dicat: ut prophetia impleatur quae hoc praedicit
Theophylactus
Deus enim eos fecit videntes, idest intelligentes bonum; ipsi vero non vident, voluntarie se fingentes non videre, ne convertantur, et corrigant se, tamquam suae saluti inviderent. Sequitur ne quando convertantur et dimittantur eis peccata
Chrysostomus in Matth
Sic ergo vident et non vident, audiunt et non intelligunt: quod enim vident et audiunt, contingit eis ex gratia Dei; sed quod vident, et non intelligunt, contingit eis, quia gratiam recipere nolunt, sed oculos claudunt, et fingunt se non videre, neque dictis acquiescunt; et sic a peccatis non mutantur per hoc quod vident et audiunt, sed contrarium patiuntur
Theophylactus
Vel potest aliter intelligi, quod reliquis loquebatur in parabolis, ut videntes non videant, et audientes non intelligant. Deus enim dat visum, et intellectum his qui petunt, reliquos autem obcaecat, ne in maiorem redargutionem sit eis, quod cum intelligerent, noluerunt facere quae oportet; unde sequitur ne quando convertantur et dimittantur eis peccata
Augustinus de quaest. Evang
Vel hoc intelliguntur peccatis suis meruisse, ut non intelligerent, et tamen hoc ipsum misericorditer eis est factum ut peccata sua cognoscerent, et conversi veniam mererentur
Beda
Illis ergo qui foris sunt, in parabolis omnia fiunt, et facta scilicet, et verba salvatoris: quod neque in his quas operabatur virtutibus, neque in eis quae praedicabat arcanis eum cognoscere Deum valent; ideoque ad remissionem peccatorum attingere non valent
Chrysostomus
Quod autem non loquebatur eis, nisi in parabolis, nec omnino loqui desistebat, demonstrat quod his qui bono propinqui sunt, etsi in seipsis bonum non habeant, occultum tamen eis ostenditur. Cum autem aliquis cum reverentia ac recto corde accedit, occultorum revelationem consequitur abundanter; cum autem non sana sentit, nec his quae multis facilia sunt dignus fiet, nec etiam eorum auditu. Sequitur et ait illis: nescitis parabolam hanc? Et quomodo omnes parabolas cognoscetis?
Hieronymus
Oportebat siquidem ut illi, quibus in parabolis loquebatur, requirerent quod non intelligerent, et per apostolos, quos contemptos habebant, discerent mysterium regni, quod ipsi non habebant
Glossa
Et ideo dominus haec dicens, ostendit oportere eos et hanc primam, et omnes consequentes parabolas intelligere; propter quod exponens subdit qui seminat, verbum seminat
Chrysostomus in Matth
Et quidem propheta doctrinam populi plantationi vineae comparavit; hic vero seminationi, manifestans per hoc quod brevior est nunc et facilior obedientia, et statim fructum dabit
Beda
In hac autem domini expositione omnes eorum qui audire verba salutis potuerunt, sed ad salutem pervenire nequeunt, distantia comprehenditur. Sunt namque qui verbum quod audiunt, nulla fide, nullo intellectu, nulla saltem tentandae utilitatis occasione percipiunt; de quibus dicit hi autem sunt qui circa viam. Cordibus enim eorum mandatum verbum, confestim immundi spiritus, quasi viae tritae volucres semen, eripiunt. Sunt qui auditi verbi et utilitatem probant, et desiderium gustant; sed ne ad id quod probant perveniant, alios huius vitae adversa terrendo, alios prospera blandiendo retardant; de quorum primis dicitur et hi sunt similiter qui supra petrosa; de aliis dicitur et alii sunt qui in spinis. Spinae autem divitiae vocantur, quia cogitationum suarum punctionibus mentem lacerant; et cum usque ad peccatum pertrahunt, quasi inflicto vulnere cruentant. Dicit autem et aerumnae saeculi, et deceptio divitiarum: quemcumque enim supervacuus divitiarum decipit appetitus, necesse est mox curarum aerumna continuarum affligat. Addit autem et circa reliqua concupiscentiae: quia qui mandatis Dei contemptis, circa reliqua concupiscens aberrat, ad gaudium beatitudinis non potest attingere. Suffocant autem huiusmodi concupiscentiae verbum: quia bonum desiderium, ad quod intrare non sinunt, quasi aditum flatus vitalis necant. Excipiuntur autem ab his hominum differentiis gentiles, qui nec audire verba vitae merentur
Theophylactus
Eorum vero qui semen suscipiunt, convenienter rursus tres sunt gradus; unde sequitur et hi sunt qui super terram bonam seminati sunt. Qui in centum fructificant, sunt qui perfectam, et obedientem habent vitam, ut virgines et eremitae; qui autem in sexaginta, qui mediocriter se habent, ut continentes, et qui in coenobio sunt; qui autem triginta, qui parvi quidem sunt secundum propriam virtutem fructum ferentes, ut laici, et qui in coniugio sunt
Beda
Vel triginta fructificat, cum aliquis fidem sanctae Trinitatis electorum cordibus insinuat; sexaginta, cum perfectionem docet bonae operationis; centum, cum caelestis regni praemia demonstrat: centum namque computando in dexteram transferuntur: unde recte in significatione ponuntur perpetuae beatitudinis. Terra autem bona est electorum conscientia, quae omnibus praedictis tribus terris contraria facit: quia et commendatum sibi semen verbi libenter excipit, et exceptum inter adversa et prospera constanter ad fructus usque tempora conservat
Hieronymus
Vel fructus terrae in triginta et sexaginta et centum continetur; hoc est lege et prophetia et Evangelio
4:21
St John Chrysostom † AD 407 non occ.
After the question of the disciples concerning the parable, and its explanation, He well subjoins, And he said unto them, Is a candle brought, &c. As if he said, A parable is given, not that it should remain obscure, and hidden as if under a bed or a bushel, but that it should be manifested to those who are worthy. The candle within us is that of our intellectual nature, and it shines either clearly or obscurely according to the proportion of our illumination. For if meditations which feed the light, and the recollection with which such a light is kindled, are neglected, it is presently extinguished.
Pseudo-Jerome
Or else the candle is the discourse concerning the three sorts of seed. The bushel or the bed is the hearing of the disobedient. The Apostles are the candlestick, whom the word of the Lord hath enlightened; wherefore it goes on, For there is nothing hidden, &c. The hidden and secret thing is the parable of the seed, which comes forth to light, when it is spoken of by the Lord.
Theophylact † 1107
Or else the Lord warns His disciples to be as light, in their life and conversation; as if He said, As a candle is put so as to give light, so all will look to your life. Therefore be diligent to lead a good life; sit not in corners, but be ye a candle. For a candle gives light, not when placed under a bed, but on a candlestick; this light indeed must be placed on a candlestick, that is, on the eminence of a godly life, that it may be able to give light to others. Not under a bushel, that is, in things pertaining to the palate, nor under a bed, that is, in idleness. For no one who seeks after the delights of his palate and loves rest can be a light shining over all.
St Bede † AD 735 in Marc. i. 20
Or, because the time of our life is contained under a certain measurement of Divine Providence, it is rightly compared to a bushel. But the bed of the soul is the body, in which it dwells and reposes for a time. He therefore who hides the word of God under the love of this transitory life, and of carnal allurements, covers his candle with a bushel or a bed. But he puts his light on a candlestick, who employs his body in the ministry of the word of God; therefore under these words He typically teaches them a figure of preaching. Wherefore it goes on, For there is nothing hidden, which shall not be revealed, nor is there any thing made secret, which shall not come abroad. As if He said, Be not ashamed of the Gospel, but amidst the darkness of persecution raise the light of the word of God upon the candlestick of your body, keeping fixedly in your mind that day, when the Lord will throw light upon the hidden places of darkness, for then everlasting praise awaits you, and everlasting punishment your adversaries.
St John Chrysostom † AD 407 in Matt. Hom. 15
Or else, There is nothing hid; as if He said, If ye conduct your life with care, accusation will not be able to obscure your light.
Theophylact † 1107
For each of us, whether he have done good or evil, is brought to light in this life, much more in that which is to come. For what can be more hidden than God, nevertheless He Himself is manifested in the flesh. It continues, If any man have ears to ear, let him hear.
St Bede † AD 735 ubi sup.
That is, if any man have a sense for understanding the word of God, let him not withdraw himself, let him not turn his ear to fables, but let him lend his ear to search those things which truth hath spoken, his hands for fulfilling them, his tongue for preaching them. There follows, And he said unto them, Take heed what ye hear.
Theophylact † 1107
That is, that none of those things which are said to you by me should escape you. With what measure ye mete, it shall be measured to you, that is, whatsoever degree of application ye bring, in that degree ye will receive profit.
St Bede † AD 735 ubi sup.
Or else, If ye diligently endeavour to do all the good which ye can, and to teach it to your neighbours, the mercy of God will come in, to give you both in the present life a sense to take in higher things, and a will to do better things, and will add for the future an everlasting reward. And therefore it is subjoined, And to you shall more be given.
Pseudo-Jerome
According to the measure of his faith the understanding of mysteries is divided to every man, and the virtues of knowledge will also be added to them. It goes on: For he that hath, to him shall be given; that is, he who hath faith shall have virtue, and he who hath obedience to the word, shall also have the understanding of the mystery. Again, he who, on the other hand, has not faith, fails in virtue; and he who has not obedience to the word, shall not have the understanding of it; and if he does not understand, he might as well not have heard.
Pseudo-Chrysostom Vict. Ant. e Cat. in Marc.
Or else, He who has the desire and wish to hear and to seek, to him shall be given. But he who has not the desire of hearing divine things, even what he happens to have of the written law is taken from him.
St Bede † AD 735 ubi sup.
For sometimes a clever reader by neglecting his mind, deprives himself of wisdom, of which he tastes the sweetness, who, though slow in intellect, works more diligently.
St John Chrysostom † AD 407 non occ.
Again it may be said, that he hath not, who has not truth. But our Lord says that he hath, because he has a lie, for every one whose understanding believes a lie, thinks that he has something.
The Latin text
Chrysostomus
Post interrogationem discipulorum de parabola, ac explanationem, bene subiungit et dicebat illis: numquid venit lucerna ut sub modio ponatur, aut sub lecto? Nonne ut super candelabrum ponatur? Quasi dicat: propter hoc parabola dicta est, non ut immanifesta maneat, aut occulta, tamquam sub modio, aut sub lecto, sed ut dignis manifestetur. Lucerna in nobis est intellectualis natura, quae secundum proportionem illuminationis, aut clare apparet, aut obscure. Si enim meditationes quae nutriunt lumen, ac recordationes, in quibus lucerna talis accenditur, negligantur, mox extinguitur
Hieronymus
Vel lucerna verbum est de tribus seminibus; modius, aut lectus, auditus est inobedientium; candelabrum apostoli sunt, quos illuminavit verbum Dei; unde sequitur non est enim aliquid absconditum. Absconditum et occultum parabola seminis est; in palam vero venit, dum a domino tractatur
Theophylactus
Vel hic dominus discipulos monet lucidos esse secundum vitam et conversationem; quasi dicat: sicut lucerna ad lucendum ponitur, sic ad vitam vestram omnes respicient. Itaque studete bonam vitam habere, et non in angulis sedeatis, sed lucerna estote: lucerna enim non sub lecto, sed supra candelabrum posita lucet. Quam quidem lucernam necesse est ponere super candelabrum, idest in altitudine conversationis, quae secundum Deum est, ut et aliis lucere valeat; non sub modio, idest circa gulam; neque sub lecto, idest otio: nemo enim qui escis studet, et requiem diligit, posset esse lucerna omnibus lucens
Beda
Vel quia tempus vitae nostrae sub certa divinae provisionis mensura continetur, recte modio comparatur; lectus vero animae corpus est, in quo temporaliter habitans quiescit. Qui ergo amore vitae temporalis et illecebrarum carnalium occultat verbum Dei, modio vel lecto lucernam operit; supra candelabrum autem ponit lucernam qui corpus suum ministerio verbi Dei subicit: unde his verbis typice figuram docet praedicandi; unde sequitur non enim est absconditum quod non reveletur, neque factum est occultum quod non in palam veniat; quasi dicat: nolite erubescere Evangelium, sed inter tenebras persecutorum, lumen verbi Dei supra corporis vestri candelabrum levate, fixa mente retinentes illum diem quo illuminabit Deus abscondita tenebrarum: tunc enim et vos laus, et adversarios poena manet aeterna
Chrysostomus
Vel aliter. Non est aliquid absconditum; quasi dicat: si vos cum diligentia vitam duxeritis, accusationes lucernam vestram non poterunt obumbrare
Theophylactus
Unusquisque enim nostrum seu bonum aliquid, seu malum in praeterito fecerit, manifestatur in praesenti, et multo magis in futuro. Quid enim est Deo occultius? Sed tamen et ipse manifestatus est in carne. Sequitur si quis habet aures audiendi, audiat
Beda
Idest, si quis habet sensum intelligendi verbum Dei, non se subtrahat, non auditum ad fabulas convertat; sed his quae veritas dixit, accommodet aurem scrutandi, manus implendi, linguam praedicandi. Sequitur et dicebat illis: videte quid audiatis
Theophylactus
Ut scilicet nihil eorum quae vobis a me dicuntur subterfugiatis. In qua mensura mensi fueritis, remetietur vobis; idest, quantamlibet mensuram intentionis introducetis, tantam recipietis utilitatem
Beda
Vel aliter. Si solerter omnia quae valetis, bona facere, ac proximis intimare studueritis, aderit divina pietas, quae vobis et in praesenti sensum altiora capiendi, ac potiora gerendi affectum conferet, et in futuro aeternam retributionem adiciet; et ideo subditur et adicietur vobis
Hieronymus
Vel aliter. Secundum mensuram fidei unicuique dividitur intelligentia mysteriorum, et scientiae etiam adicientur virtutes. Sequitur qui enim habet, dabitur ei; idest, qui fidem habet, habebit virtutem; et qui habet opus verbi, habebit et intelligentiam mysterii; et qui non habet e contra fidem, deficit virtute; et qui non habet opus verbi, eius intelligentia caret; et qui non intelligit, iam auditum perdidit
Chrysostomus super Matth
Vel aliter. Qui habet, scilicet affectum et voluntatem audiendi, et petendi, dabitur ei; qui vero non habet divini auditus desiderium, et quod contingit habere scriptae legis, auferetur ab eo
Beda
Nonnumquam enim lector ingeniosus negligendo se, privat se sapientia, quam tardus ingenio, studiosius elaborando, degustat
Chrysostomus
Potest autem ideo dici quod non habet, quia veritatem non habet. Dicit autem quod habet, propter hoc quod mendacium habet: putat enim aliquid se habere, qui mendacis intellectus existit
4:26
Pseudo-Chrysostom Vict. Ant. e Cat. in Marc.
A parable occurred, a little above, about the three seeds which perished in various ways, and the one which was saved; in which last He also shews three differences, according to the proportion of faith and practice. Here, however, He puts forth a parable concerning those only who are saved. Wherefore it is said, And he said, So is the kingdom of God, as if a man should cast seed into the ground, &c.
Pseudo-Jerome
The kingdom of God is the Church, which is ruled by God, and herself rules over men, and treads down the powers which are contrary to her, and all wickedness.
Pseudo-Chrysostom Vict. Ant. e Cat. in Marc.
Or else He calls by the name of kingdom of God, faith in Him, and in the economy of His Incarnation; which kingdom indeed is as if a man should throw seed. For He Himself being God and the Son of God, having without change been made man, has cast seed upon the earth, that is, He has enlightened the whole world by the word of divine knowledge.
Pseudo-Jerome
For the seed is the word of life, the ground is the human heart, and the sleep of the man means the death of the Saviour. The seed springs up night and day, because after the sleep of Christ, the number of Christians, through calamity and prosperity, continued to flourish more and more in faith, and to wax greater in deed.
Pseudo-Chrysostom Vict. Ant. e Cat. in Marc.
Or Christ Himself is the man who rises, for He sat waiting with patience, that they who received seed should bear fruit. He rises, that is, by the word of His love, He makes us grow to the bringing forth fruit, by the armour of righteousness on the right hand, by which is meant the day, and on the left, by which is meant the night of persecution; for by these the seed springs up, and does not wither. (2 Cor. 6:7)
Theophylact † 1107
Or else Christ sleeps, that is, ascends into heaven, where, though He seem to sleep, yet He rises by night, when through temptations He raises us up to the knowledge of Himself; and in the day time, when on account of our prayers, He sets in order our salvation.
Pseudo-Jerome
But when He says, He knoweth not how, He is speaking in a figure; that is, He does not make known to us, who amongst us will produce fruit unto the end.
Pseudo-Chrysostom Vict. Ant. e Cat. in Marc.
Or else He says, He knoweth not, that He may shew the free-will of those who receive the word, for He commits a work to our will, and does not work the whole Himself alone, lest the good should seem involuntary. For the earth brings forth fruits of its own accord, that is, she is brought to bear fruit without being compelled by a necessity contrary to her will. First the blade.
Pseudo-Jerome
That is, fear. For the fear of God is the beginning of wisdom. Then the full corn in the ear; (Ps. 111:10. Rom. 13:8) that is, charity, for charity is the fulfilling of the Law.
Pseudo-Chrysostom Vict. Ant. e Cat. in Marc.
Or, first it produces the blade, in the law of nature, by degrees growing up to advancement; afterwards it brings forth the ears, which are to be collected into a bundle, and to be offered on an altar to the Lord, that is, in the law of Moses; afterwards the full-fruit, in the Gospel. Or because we must not only put forth leaves by obedience, but also learn prudence, and, like the stalk of corn, remain upright without minding the winds which blow us about. We must also take heed to our soul by a diligent recollection, that, like the ears, we may bear fruit, that is, shew forth the perfect operation of virtue.
Theophylact † 1107
For we put forth the blade, when we shew a principle of good; then the ear, when we can resist temptations; then comes the fruit, when a man works something perfect. It goes on: and when it has brought forth the fruit, immediately he sendeth the sickle, because the harvest is come.
Pseudo-Jerome
The sickle is death or the judgment, which cuts down all things; the harvest is the end of the world.
St Gregory the Great † AD 604 in Ezech. 2. Hom. 3
Or else; Man casts seed into the ground, when he places a good intention in his heart; and he sleeps, when he already rests in the hope which attends on a good work. But he rises night and day, because he advances amidst prosperity and adversity, though he knows it not, for he is as yet unable to measure his increase, and yet virtue, once conceived, goes on increasing. When therefore we conceive good desires, we put seed into the ground; when we begin to work rightly, we are the blade. When we increase to the perfection of good works, we arrive at the ear; when we are firmly fixed in the perfection of the same working, we already put forth the full corn in the ear.
The Latin text
Chrysostomus
Posuit supra parabolam de tribus seminibus, diversimode perditis et uno salvato; cuius, secundum proportionem fidei et operationis, tres differentias ostendit: hic vero parabolam ponit solum de salvatis; unde dicit et dicebat: sic est regnum Dei quemadmodum si homo iactet semen in terram
Hieronymus
Regnum Dei Ecclesia est, quae regitur a Deo, et ipsa regit homines, et contrarias virtutes, et vitia calcat
Chrysostomus
Vel regnum Dei dicit fidem, quae est in ipsum, ac dispensationem humanitatis; quod quidem regnum est sicut si iaciat sementem homo: ipse enim existens Deus, et Dei filius, homo incommutabiliter factus pro nobis, terram seminavit; idest, totum mundum verbo divinae cognitionis illuminavit
Hieronymus
Semen enim verbum vitae est; terra corda humana; et dormitio hominis mors est salvatoris. Exurgit semen nocte ac die: quia post somnum Christi, numerus credentium per adversa et prospera magis magisque germinavit in fide, et crevit in opere
Chrysostomus
Vel exurgit ipse Christus, qui sedebat, expectans per longanimitatem, quod recipientes semen fructificarent. Surgit autem, idest benevolentiae suae verbo ad fructificationem nos erigens per arma iustitiae a dextris, quibus significatur dies, et a sinistris, quibus significatur nox persecutionum: per haec enim semen germinat, nec arescit
Theophylactus
Vel aliter. Christus dormit, idest ascendit in caelum, ubi licet dormire videatur, surgit tamen nocte cum per tentationes nos erigit in suam cognitionem; die vero cum propter orationes nostram disponit salutem
Hieronymus
Quod autem dicit dum nescit ille, tropica est locutio; idest, nescire nos facit, quis fructus usque in finem afferat
Chrysostomus
Vel dicit nescit ille, ut ostendat liberam voluntatem eorum qui verbum suscipiunt: voluntati enim nostrae committit opus, et non totum ipse solus operatur, ne bonum involuntarium videatur; unde subdit ultro enim terra fructificat; idest, non necessitate coacta contra propriam voluntatem, sed voluntate adducitur ad fructificandum. Primum herbam
Hieronymus
Idest timorem: initium enim sapientiae timor domini. Deinde spicam, idest poenitentiam lacrymosam; deinde plenum fructum in spica, idest caritatem: plenitudo enim legis est caritas
Chrysostomus
Vel primo herbam fructificat in lege naturae, paulatim ad profectum crescens, postmodum producit spicas in manipulum colligendas, et in altari domino offerendas, in lege scilicet Moysi; postea plenum fructum in Evangelio: vel quia non solum oportet nos frondere per obedientiam, sed esse prudentes, et quasi arundinis spicas erectos persistere, de ventis agitantibus non curantes. Oportet nos etiam animam curare per assiduitatem memoriae, ut tamquam spicae fructum gestemus; idest, operationem virtutis completam demonstremus
Theophylactus
Herbam enim germinamus, cum principium boni ostendimus; deinde spicam, cum resistere tentationibus possumus; deinde fructum, cum perfectum quis operatur. Sequitur et cum ex se produxerit fructus, statim mittit falcem, quoniam adest messis
Hieronymus
Falx est mors, vel iudicium, quod secat omnia; messis est consummatio saeculi
Gregorius Moralium
Vel aliter. Semen homo iactat in terram, cum cordi suo bonam intentionem inserit; dormit autem qui iam in spe boni operis quiescit; nocte vero exurgit, ac die, quia inter adversa et prospera proficit, dum ille nescit qui adhuc metiri incrementa sua non valet, et tamen concepta virtus ad perfectum ducitur. Cum igitur desideria bona concipimus, semen in terram mittimus; cum recte operari incipimus, herba sumus; cum ad profectum boni operis crescimus, ad spicam pervenimus; cum in eiusdem operis perfectione solidamur, iam plenum frumentum in spica proferimus
4:30
The Gloss non occ.
After having narrated the parable concerning the coming forth of the fruit from the seed of the Gospel, he here subjoins another parable, to shew the excellence of the doctrine of the Gospel before all other doctrines. Wherefore it is said, And he said, Whereunto shall we liken the kingdom of God?
Theophylact † 1107
Most brief indeed is the word of faith; Believe in God, and thou shalt be saved. But the preaching of it has been spread far and wide over the earth, and increased so, that the birds of heaven, that is, contemplative men, sublime in understanding and knowledge, dwell under it. For how many wise men among the Gentiles, quitting their wisdom, have found rest in the preaching of the Gospel! Its preaching then is greater than all.
St John Chrysostom † AD 407 non occ. leg. ap. Possin. Cyril.
And also because the wisdom spoken amongst the perfect expands, to an extent greater than all other sayings, that which was told to men in short discourses, for there is nothing greater than this truth.
Theophylact † 1107
Again, it put forth great boughs, for the Apostles were divided off as the boughs of a tree, some to Rome, some to India, some to other parts of the world.
Pseudo-Jerome
Or else, that seed is very small in fear, but great when it has grown into charity, which is greater than all herbs; for God is love, (1 John 4:16) whilst all flesh is grass. (Isa. 40:6 But the boughs which it puts forth are those of mercy and compassion, since under its shade the poor of Christ, who are meant by the living creatures of the heavens, delight to dwell.
St Bede † AD 735 ubi sup.
Again, the man who sows is by many taken to mean the Saviour Himself, by others, man himself sowing in his own heart.
St John Chrysostom † AD 407 non occ. sed v. Cat. in Marc.
Then after this, Mark, who delights in brevity, to shew the nature of the parables, subjoins, And with many such parables spake he the word unto them as they could hear him.
Theophylact † 1107
For since the multitude was unlearned, he instructs them from objects of food and familiar names, and for this reason he adds, But without a parable spake he not unto them, that is, in order that they might be induced to approach and to ask Him. It goes on; And when they were alone, he expounded all things to his disciples, that is, all things about which they were ignorant and asked Him, not simply all, whether obscure or not.
Pseudo-Jerome
For they were worthy to hear mysteries apart, in the most secret haunt of wisdom, for they were men, who, removed from the crowds of evil thoughts, remained in the solitude of virtue; and wisdom is received in a time of quiet.
The Latin text
Glossa
Postquam posuit parabolam de fructificatione seminis Evangelii, hic subiungit aliam parabolam ad ostendendam excellentiam doctrinae evangelicae ad omnes alias doctrinas; unde dicitur et dicebat: cui assimilabimus regnum Dei?
Theophylactus
Parvissimum quidem est fidei verbum. Crede in Deum, et salvus eris. Sed sparsa super terram praedicatio dilatata est et augmentata, ita ut caeli volatilia, idest contemplativi homines, et alti intellectu, et cognitione, sub eo habitent. Quanti enim sapientes gentilium relinquentes sapientiam, sub praedicatione Evangelii requieverunt? Omnium igitur maior praedicatio facta est
Chrysostomus
Et etiam quia quod fuit hominibus in brevibus sermonibus nuntiatum, sapientia quae inter perfectos dicitur, dilatavit super omnes sermones: quia nihil maius est hac veritate
Theophylactus
Ramos autem magnos fecit: quidam enim apostolorum in Romam, et quidam in Indiam, et quidam in alias terrae partes sunt divisi sicut rami
Hieronymus
Vel semen istud minimum est timore, magnum autem in caritate, quae est maior omnibus oleribus, quia Deus caritas est, et omnis caro foenum. Fecit autem ramos misericordiae et compassionis, cum sub umbra pauperes Christi, qui sunt caeli animalia, delectantur habitare
Beda
Homo autem qui seminat a plerisque salvator ipse intelligitur, ab aliis autem ipse homo seminans in corde suo
Chrysostomus
Postea vero Marcus brevitate gaudens, ostendens parabolarum naturam, subiungit et talibus multis parabolis loquebatur eis verbum, prout poterant audire
Theophylactus
Quoniam enim turbae erant indoctae, a comestibilibus, et consuetis nominibus instruit eas; et propter hoc subdit sine parabola autem non loquebatur eis, ut scilicet moverentur ad accedendum et interrogandum. Sequitur seorsum autem discipulis suis disserebat omnia, scilicet de quibus interrogabant ut ignorantes, non simpliciter omnia tam manifesta, quam immanifesta
Hieronymus
Illi enim digni erant seorsum audire mysteria in penetrali, in timore sapientiae qui remoti a cogitationum malarum tumultibus in solitudine virtutum permanebant: sapientia enim in tempore otii percipitur
4:35
Pseudo-Jerome
After His teaching, they come from that place to the sea, and are tossed by the waves. Wherefore it is said, And the same day, when the even was come, &c.
Remigius † AD 908
For the Lord is said to have had three places of refuge, namely, the ship, the mountain, and the desert. As often as He was pressed upon by the multitude, he used to fly to one of these. When therefore the Lord saw many crowds about Him, as man, He wished to avoid their importunity, and ordered His disciples to go over to the other side. There follows: And sending away the multitudes, they took him, &c,
St John Chrysostom † AD 407 Hom. in Matt. 28
The Lord took the disciples indeed, that they might be spectators of the miracle which was coming, but He took them alone, that no others might see that they were of such little faith. Wherefore, to shew that others went across separately, it is said, And there were also with him other ships. Lest again the disciples might be proud of being alone taken, He permits them to be in danger; and besides this, in order that they might learn to bear temptations manfully. Wherefore it goes on, And there arose a great storm of wind; and that He might impress upon them a greater sense of the miracle which was to be done, He gives time for their fear, by sleeping. Wherefore there follows, And he was himself in the hinder part of the ship, &c. For if He had been awake, they would either not have feared, nor have asked Him to save them when the storm arose, or they would not have thought that He could do any such things.
Theophylact † 1107
Therefore He allowed them to fall into the fear of danger, that they might experience His power in themselves, who saw others benefitted by Him. But He was sleeping upon the pillow of the ship, that is, on a wooden one.
St John Chrysostom † AD 407 Hom. in Matt. 28
Shewing His humility, and thus teaching us many lessons of wisdom. But not yet did the disciples who remained about Him know His glory; they thought indeed that if He arose He could command the winds, but could by no means do so reposing or asleep. And therefore there follows, And they awake him, and say unto him, Master, carest thou not that we perish?
Theophylact † 1107
But He arising, rebukes first the wind, which was raising the tempest of the sea, and causing the waves to swell, and this is expressed in what follows, And he arose, and rebuked the wind; then He commands the sea; wherefore it goes on, And he said to the sea, Peace, be still.
The Gloss non occ.
For from the troubling of the sea there arises a certain sound, which appears to be its voice threatening danger, and therefore, by a sort of metaphor, He fitly commands tranquillity by a word signifying silence: just as in the restraining of the winds, which trouble the sea with their violence, He uses a rebuke. For men who are in power are accustomed to curb those, who rudely disturb the peace of mankind, by threatening to punish them; by this, therefore, we are given to understand, that, as a king can repress violent men by threats, and by his edicts sooth the murmurs of his people, so Christ, the King of all creatures, by His threats restrained the violence of the winds, and compelled the sea to be silent. And immediately the effect followed, for it continues, And the wind ceased, which He had threatened, and there arose a great calm, that is, in the sea, to which He had commanded silence.
Theophylact † 1107
He rebuked His disciples, for not having faith; for it goes on, And he said unto them, Why are ye so fearful? How is it that ye have not faith? For if they had had faith, they would have believed that even when sleeping, He could preserve them safe. There follows, And they feared with a great fear, and said one to another, &c. For they were in doubt about Him, for since He stilled the sea, not with a rod like Moses, nor with prayers as Elisha at the Jordan, nor with the ark as Joshua, the son of Nun, on this account they thought Him truly God, but since He was asleep, they thought Him a man.
Pseudo-Jerome
Mystically, however, the hinder part of the ship is the beginning of the Church, in which the Lord sleeps in the body only, for He never sleepeth who keepeth Israel; for the ship with its skins of dead animals keeps in the living, and keeps out the waves, and is bound together by wood, that is, by the cross and the death of the Lord the Church is saved. The pillow is the body of the Lord, on which His Divinity, which is as His head, has come down. But the wind and the sea are devils and persecutors, to whom He says Peace, when He restrains the edicts of impious kings, as He will. The great calm is the peace of the Church after oppression, or a contemplative after an active life.
St Bede † AD 735 ubi sup.
Or else the ship into which He embarked, is taken to mean the tree of His passion, by which the faithful attain to the security of the safe shore. The other ships which are said to have been with the Lord, signify those, who are imbued with faith in the cross of Christ, and are not beaten about by the whirlwind of tribulation; or who, after the storms of temptation, are enjoying the serenity of peace. And whilst His disciples are sailing on, Christ is asleep, because the time of our Lord’s Passion came on His faithful ones, when they were meditating on the rest of His future reign. Wherefore it is related, that it took place late, that not only the sleep of our Lord, but the hour itself of departing light, might signify the setting of the true Sun. Again, when He ascended the cross, of which the stern of the ship was a type, His blaspheming persecutors rose like the waves against Him, driven on by the storms of the devils, by which, however, His own patience is not disturbed, but His foolish disciples are struck with amazement. The disciples awake the Lord, because they sought, with most earnest wishes, the resurrection of Him whom they had seen die. Rising up, He threatened the wind, because when He had triumphed in His resurrection, He prostrated the pride of the devil. He ordered the sea to be still, that is, in rising again, He cast down the rage of the Jews. The disciples are blamed, because after His resurrection, He chid them for their unbelief. And we also when being marked with the sign of the Lord’s cross, we determine to quit the world, embark in the ship with Christ; we attempt to cross the sea; but, He goes to sleep, as we are sailing amidst the roaring of the waters, when amidst the strivings of our virtues, or amidst the attacks of evil spirits, of wicked men, or of our own thoughts, the flame of our love grows cold. Amongst storms of this sort, let us diligently strive to awake Him; He will soon restrain the tempest, pour down peace upon us, give us the harbour of salvation.
The Latin text
Hieronymus
Post doctrinam dehinc ad mare venerunt, et fluctibus turbantur; unde dicitur et ait illis in illa die, cum sero esset factum: transeamus contra
Remigius
Tria enim legitur dominus habuisse refugia, scilicet navis, montis et deserti; quoties a turbis comprimebatur, ad aliquod istorum refugiebat. Cum ergo vidit dominus turbas multas circa se, earum importunitatem quasi homo volens declinare, iussit discipulos suos transfretare. Sequitur et dimittentes turbam, assumunt eum, ita ut erat in navi
Chrysostomus
Discipulos quidem assumpsit dominus, ut visores fierent futuri miraculi; sed solum ipsos assumit, ne alii cognoscerent ipsos esse tam modicae fidei; unde ad ostendendum quod separatim alii transfretabant, subiungit et aliae naves erant cum illo. Ne autem superbirent discipuli quod eos solos assumpserat, periclitari eos permittit, et ut etiam per hoc discerent tentationes viriliter sustinere; unde sequitur et facta est procella magna. Ut autem futuri miraculi maiorem eis imprimat sensum, dat tempus timori, dormiendo; unde sequitur et erat ipse in puppi super cervical dormiens. Si enim vigilasset, aut non timuissent, neque rogassent tempestate orta; aut eum aliquid tale facere non putassent
Theophylactus
Dimisit ergo eos incidere in timore periclitationis, ut eius virtutem in seipsis cognoscerent, qui alios ab eo beneficiatos videbant. Dormiebat autem super cervical navis, ligneum siquidem
Chrysostomus
Ostendens suam humilitatem, et ex hoc multam sapientiam docens. Nondum autem discipuli, qui circa eum existebant, eius gloriam cognoscebant; et quidem quod surgens poterat ventis imperare credebant, sed quod quiescens, seu dormiens nequaquam; et ideo sequitur et excitant eum, et dicunt ei: magister, non ad te pertinet quia perimus?
Theophylactus
Ipse autem exurgens, comminatur primo quidem vento, qui maris tempestatem et fluctus faciebat; et hoc est quod subditur et exurgens comminatus est vento; deinde praecipit mari; unde sequitur et dixit mari: tace, obmutesce
Glossa
Ex commotione enim maris quidam sonitus consurgit, qui videtur esse quaedam maris locutio periculum comminantis; et ideo convenienter sub quadam metaphora tranquillitatem imperat taciturnitatis vocabulo; sicut et in cohibitione ventorum, qui sua violentia mare conturbant, comminationem nominavit. Solent enim potestatem habentes, eos qui violentia pacem hominum conturbant, comminatione poenarum refrenare. Per hoc ergo datur intelligi quod sicut rex aliquis potest comminatione violentos comprimere, et suis edictis murmur subiecti populi mitigare, ita Christus rex universae creaturae existens, sua comminatione ventorum cohibuit violentiam, et mari taciturnitatem indixit: et statim est effectus secutus; sequitur enim et cessavit ventus, cui scilicet fuerat comminatus, et facta est tranquillitas magna; scilicet in mari, cui taciturnitatem indixerat
Theophylactus
Comminatus est etiam et discipulis tamquam fidem non habentibus; sequitur enim et ait illis: quid timidi estis? Necdum habetis fidem? Si enim habuissent fidem, credidissent quod etiam dormiens servare eos potuisset incolumes. Sequitur et timuerunt timore magno, et dicebant ad alterutrum: quis, putas, est iste, quia venti et mare obediunt ei? Etenim dubie habebant se erga eum; inquantum enim iussu mare placavit, non baculo, ut Moyses, non precibus, ut Eliseus Iordanem, neque arca, ut Iesus Nave, secundum hoc vere Deus eis videbatur, secundum vero quod dormiebat, homo
Hieronymus
Mystice vero puppis Ecclesiae est initium, in qua dominus corporaliter dormit, quia nunquam dormit qui custodit Israel; puppis enim mortuis pellibus vivos continet, et fluctus arcet, et ligno solidatur; idest, cruce et morte domini Ecclesia salvatur. Cervical corpus domini est, cui divinitas sicut caput inclinata est. Ventus autem et mare Daemones et persecutores sunt; quibus dicit tace, quando compescit edicta regum iniquorum, ut voluerit. Tranquillitas magna est pax Ecclesiae post pressuram, sive theorica post vitam activam
Beda
Vel navicula quam ascendit, passionis arbor intelligitur, per quam fideles ad securitatem securi littoris perveniunt. Aliae naves quae fuisse dicuntur cum domino, illos significant qui fide dominicae crucis imbuti sunt, non tamen turbine tribulationum pulsati; vel post tentationum procellas serenitate pacis utuntur. Discipulis autem navigantibus Christus obdormivit, quia fidelibus futuri regni quietem meditantibus, tempus dominicae passionis advenit: unde hoc sero factum fuisse perhibetur, ut veri solis occubitum non sola domini dormitio, sed ipsa descendentis lucis hora significet. Ascendente autem illo in puppim crucis, fluctus blasphemantium persecutorum assurgunt daemoniacis excitati procellis; quibus tamen non ipsius patientia turbatur, sed discipulorum imbecillitas concutitur. Excitant autem discipuli dominum: quia cuius mortem viderant, maximis votis resurrectionem quaerebant. Vento exurgens comminatus est: quia resurrectione celebrata, Diaboli superbiam stravit. Mare silere praecepit: quia Iudaeorum rabiem resurgendo deiecit. Discipuli autem arguuntur: quia post resurrectionem exprobavit eis incredulitatem eorum. Et nos quoque cum signo dominicae crucis imbuti saeculum relinquere disponimus, navem cum Iesu conscendimus, mare transire conamur; sed nobis navigantibus inter aequoris fremitus obdormit, quando inter medios virtutum usus, vel immundorum spirituum, vel hominum pravorum, vel ipsarum nostrarum cogitationum impetus, amoris flamma refrigescit. Verum inter huiusmodi procellas illum sedulo excitemus; mox tempestatem compescet, refundet tranquillitatem, portum salutis indulgebit
4:1
1 The parable of the sower, 14 and the meaning thereof. 21 We must communicate the light of our knowledge to others. 26 The parable of the seed growing secretly, 30 and of the mustard seed. 35 Christ stilleth the tempest on the sea. Ver. 10. And when He was alone: Gr. καταμόνας, Vulg. singularis, solitary, by Himself.
4:10
The twelve that were with Him asked Him. The Greek, Syriac, and Arabic have with the twelve, meaning that the seventy disciples, who, with the twelve Apostles, were followers of Jesus, asked Him what was the meaning of the parable of the Sower. Ver. 21. Doth a candle come in, i.e., is it brought into a house, to be put under a bushel or under a bed? That it should be hidden under a vessel? No! but that it should be exposed publicly, and give light to all. Christ signified by this parable that it was not His will that the mysteries of this parable and the other doctrines of the Gospel should be concealed and hidden, but that His disciples should unfold them in their time, and communicate to others who at that time were not able to receive them. It was His will that they should publish and preach them openly. This is plain from what follows. Ver. 22. For there is nothing hid which shall not be made manifest; neither was it made secret, but that it may come abroad. This is the Greek and Latin reading. Although the doctrine of the Gospel and My deeds and words are as yet hidden and secret, I do not wish them always to remain so. At the proper time they must be openly proclaimed by you, O My disciples. So SS. Jerome and Bede. This is what Christ says in S. Matt. x. 27, What I say unto you in darkness, that speak ye in light, &c. Ver. 24. And He said unto them, Take heed what ye hear. The meaning, says Euthymius, is, "Attend to the things which ye hear of Me, that ye may understand them, and commit them to memory, that when the proper time shall arrive ye may communicate them to others." And He assigns the reason, which, as Theophylact says, is, "That none of My words may escape you." Hear Bede, "He teaches us carefully to hear His words, in such manner that we should carefully digest them in our hearts, and be able to bring them forth for the hearing of others."
4:24
In what measure you shall mete, it shall be measured to you again, and more shall be given to you. He means, if ye largely and copiously communicate and preach My doctrine to others, I also will copiously impart to you more understanding and greater wisdom, grace, and glory, as a recompense and reward to you. Thus fountains, the more they pour out above, the more they receive from below. Therefore, let preachers, teachers, and catechists learn from this promise of Christ, that the more pains they bestow in teaching others, the more grace and wisdom they will receive from Christ themselves, according to the words, "He that soweth sparingly shall reap also sparingly, and he that soweth in blessings," i.e., abundantly, "shall reap also in blessings" (2Co 9:6), Vulg. Ver. 25. For he that hath, to him shall be given; and he that hath not, that also which he hath shall be taken away from him. Hath, that is, uses, and shows that he hath by using. For such a one hath indeed, but he who useth not a gift or grace hath it but in name. This is what theologians say, that he who uses his grace hath it in a second act; but he who uses it not hath it only in the first act, that is, in power and possession. The meaning therefore is, he who, by study or by imparting to others, uses learning given him by God, an increase of learning shall be given; but from him who uses not his learning, shall God take it away. Ver. 26. And He said, So is the kingdom of God, as if a man should cast seed into the earth. This is another parable, different from that of the Sower, which precedes it. Both, however, are taken from seed, but differently applied and explained. Moreover, by the seed, as SS. Chrysostom and Bede rightly explain, both here and in S. Mat 13, is signified evangelical doctrine. By the field, hearers; by the harvest, the end of the world, or each one's death, is meant. Ver. 27. And should sleep, that is to say, the sower, and rise, night and day, and the seed should spring and grow up whilst he knoweth not. Some refer the words rise night and day to the seed; meaning that the seed should germinate, it knoweth not how, that is, like a man sleeping. More obviously, S. Chrysostom, Theophylact, Maldonatus, and others refer the words to the sower, so that night pertains to the word sleep, day to the word rise. The meaning is, As the husbandman who has sowed is sleeping idly in the night, and is employed in various occupations during the day, and thinks not about the seed, that seed is germinating by its own innate force, and is growing up whilst the husbandman knoweth it not. So also it puts forth first the blade, then the ear, and then the full corn in the ear. So, too, in the same manner is the doctrine and preaching of the Gospel. They were sown by Christ and His Apostles, that is, they were preached from small beginnings. But by degrees they grew insensibly into the mature and mighty harvests of the faithful, whilst Christ was, as it were, sleeping in heaven, and permitting the Jews and unbelieving nations and tyrants to rise up against His Apostles, and persecute and kill them. It increases, I say, and propagates itself gradually, until it fills the world, when, the harvest being ripe, the corn, i.e., the elect, shall be gathered into the granary of heaven. By this parable, then, is signified the power of the Gospel, which by degrees has pervaded the whole world, and is converting it to Christ. Tacitly, also, it is signified that preachers of the Gospel must not glory in their preaching, as though they by it were converting the world. For, as the Apostle saith, "Neither he that planteth is anything, nor he that watereth, but God that giveth the increase (1Co 3:7). Christ further intimates that preachers ought not to be downcast if they see small and tardy fruits of their preaching, because God will, by the few converted by them, gradually convert many more. So S. James, by means of seven, or, as some say, by nine, whom he converted in Spain, converted the whole country. Ver. 28. For the earth of itself bringeth forth fruit; first the blade, then the ear, afterwards the full corn in the ear. Arabic, Because the earth alone bringeth forth fruit;... afterwards the ear is filled, and when the fruit is perfect, then the sickle is applied, because it is harvest. Thus, in like manner, by the preaching of the Gospel, the faith of Christ and His Church grew by various degrees of increase. Moraliter: Expositors adapt these three expressions, blade, ear, full corn, to a threefold increment of virtues and merits. For the earth of our heart germinates, first, the blade, when it conceives good desires; secondly, the ear, when it proceeds to earnest working; thirdly, the grain, when it brings the works of virtue to full maturity and perfection. Theophylact says, " The blade is the beginning of good; the ear is when we resist temptations; the fruit is perfect work." Hear S. Gregory (Hom. 15, in Ezek.), "To produce the blade is to hold the first tender beginning of good. The blade arrives at perfection when virtue conceived in the mind leads to advancement in good works. The full corn fructifies in the ear when virtue makes such great progress that it has its perfect work." Christ here intimates that the Apostles, and those who work for the conversion of souls, ought with long-suffering to await the fruit of their labours, as husbandmen do. They ought to cherish those who are tender in the faith, and gradually lead them on to the height of virtue by teaching, admonishing, and exercising them. Let no one, therefore, says Bede, who is beheld to be of good purpose in the tenderness of his mind, be despised, because the fruit takes its rise from the blade, and becomes corn. Symbolically: The Scholiast says the blade was in the law of nature, the ear in the law of Moses, the fruit in the Gospel. Ver. 29. And when the fruit is brought forth, immediately he pulleth in the sickle. Greek, όταν δὲ παραδω̃ ό καρπός, that is, when indeed the fruit has brought itself forth; for fruit is here in the nominative case. The Syriac has, when it has become fat; Arabic, when it is perfect. This is a Hebraism, for in Hebrew verbs in the conjugation Hitpael have a passive, or reflex, signification, by which the agent receives the action in himself, so that the agent is the same as the recipient of the action. Wherefore some codices read, when the fruit has produced itself. Otherwise Maldonatus explains, "When the fruit, that is, the seed itself, which was the fruit of former seed, shall have brought forth, that is to say, other seed from itself." Ver. 33. And with many such parables He spake the word unto them, as they were able to hear it, that is, as they were worthy to hear, as Maldonatus says, from Bede and Euthymius. More simply and plainly, Theophylact and Franc. Lucas explain with such, i.e., common and easy parables, which all could understand, not with what was abstruse; so that they might take in their literal drift, and perceive that there was something heavenly and divine lying beneath the surface, although they did not comprehend each particular. Thus, by what was known of the parable they were stirred up by Christ to investigate what lay hid. Ver. 36. As He was in the ship. The disciples took up Christ upon the deep sea, that they might cross over it with Him; Christ, I say, as He was in the ship, namely, sitting and teaching the people standing on the shore. This is plain from ver. 1, for afterwards it appears that He changed His position, sleeping in the ship. It marks the ready obedience of the disciples, and in turn Christ's facile accommodation of Himself to their promptitude, that He might escape the tumult of the thronging multitude. The Syriac translates, when He was in he ship; the Arabic, they took Him up in the ship.
4:36
And there were other ships with Him. It happened by the counsel of God that the many persons who were carried in those ships should be spectators and witnesses of the miracle very shortly to be wrought by Christ, namely, the appeasing the tempest.
4:1
v. 1 et iterum coepit docere ad mare, uti docebat 2,13 ad mare et certe etiam 3,7 quamvis liic solum mentio fiat curationum ; sed cum Christus sanaret etiam eo ut doctrinae via pararetur, non eum ἃ docendo cessasse putandum erit; coepit docere in littore et cum coepisset idque statim longe lateque innotuisset, congregata est, congregatur (graece, id quod rem magis subiicit oculis quasi eam sistens praesentem) ad eum turóa multa, graece : plurima, ὄχλος πλεῖστος, proin progressu quodam ad πολὺ πλῆθος 3,77. 8, ita ut navim ascendens sederet in mari, tantus erat concursus αἱ ea uteretur opportunitate quam sibi paratam ac promptain esse voluerat 3,9; et omnis turba circa mare super terram erat; sedet in navicula piscans et in suam trahens sagenam eos qui in terra sunt ; accurate evangelista scenam componit (Vict.). « Videmus Christum terra marique evangelium propagare et sicut mercatores lucrum , ita animas quaerere, et postquam privatim domi praedicavit prodire in publicum, ut omnes doctrinae suae participes faciat » (Mai/d.). Eum diu et frequenter docuisse explicite statuitur
Bip pectet rA : In antecedentibus /3,20-35) apostoli iis quae coram se fieri ac disceptari viderunt edocti sunt de vario hominum genere, de sorte vitae apostolicae et de ratione qua huic muneri insistendum sit seposito omni affectu carnali. In turbis quae tanta aviditate Christum sectantur, laetus iis aperitur prospectus fore ut multi praedicationem salutis messianae cum aviditate et gaudio suscipiant; in scribis vero praeludium habent quanto odio et quanta improbitate homines superbi et scientia inani inflati veritatem oppugnare et suffocare conentur. Simili modo quas sortes et vicissitudines habitura sit annuntiatio messiana, iis nunc Christus aperit in parabolis, quibus eos edocet de mysterio regni Dei (4,11). Nam, prout bene advertit Vict., parabolae sunt praedictiones quaedam eorum, quae per praedicationem et de praedicatione futura sunt, quibus Christus ostendit se plane gnarum esse eorum quae eventura sunt; praedicit autem et multorum studium amplectendi evangelium et aliorum negligentiam et incuriam, praedicit fructum et iacturam et sterilitatem ad institutionem eorum qui praedicaturi sunt, ne quid inopinato et quasi a Christo ignoratum sibi evenire unquam existiment. Turbis frequentibus operam Christus impendit, quae cura documentum quoque egregium est pro apostolis;
4:2
v. 9 et docebat ἐδίδασχεν (nota verbi formam de eo quod fieri solet) eos in parabolis multa , septem refert Matthaeus cap. 13, ex quibus duas Marcus tradit (de seminante et grano sinapis) addita tertia quae alibi non commemoratur (de semine ultro fructificante 4,96) ; et dicebat illis in doctrina $ua i. e. inter ea quae docuit etiam dicebat illis parabolam quae sequitur, in institutione et doctrina quam ibi exposuit etiam haec protulit; alii διδαχὴν accipiunt de modo et ratione docendi Christi (Keil, Weiss); at Christum suo modo et ratione sibi propria docuisse per se patet. Eum peculiariter provocasse attentionem solus habet Marcus v. 3 audite, tum pergitur, ut apud Matth. quoque, ecce eziit seminans ad seminandum ; sed non omnia grana afferunt fructum, non quidem ex vitio seminis, sed quia semen bonum non recipitur eo modo quo oportet ut fructum ferat;
4:4
v. & a/tud cecidit circa viam et venerunt volucres coeli et comederunt illud, v. ὃ aliud cecidit super petrosa, ubi non habuit terram multam et statim exortum est, quoniam non habebat altitudinem terrae, celeriter progerminabat quia carebat terra profunda, « loca enim saxea cooperta modica terra cito vegetant semen in herbam ex magnitudine caloris, quia calor ibi non imbibitur in profundo sicut in reliqua terra, sed reflectitur a saxo » ([ans.) ; dein quia non posset deorsum penetrare, vim suam sursum erexit (Lamy);
4:6
v. 6 et quando exortus est sol, ezaestuavtt aestu. adustum est, ardore solis exustum est et torrefactum , quia scil. non habebat humorem, ut Luc. 8,6 dicitur, et eo quod non habebat radicem exarut, radicem videlicet quae tantum humoris e terra attraheret quantum germini alendo esset satis; solemus namque negare omnino id quod ex parte esset negandum, cum loquimur de effectu qui idem est, sive id quod negatur omnino desit sive ex parte (Pat».). Duplex arefactionis causa designatur, solis aestus et penuria humi, ex qua fit ut radix sufficiens desit; quae si adest, planta solis aestu non facile corrumpitur;
4:7
v. 7 et altud cecidit in spinas et ascenderunt spinae et suffocaverunt illud οἰ fructum non dedit; tertia haec pars exsurgens spem dat fructus per aliquod tempus; at spinae luxuriose germinantes omne ei nutrimentum subtrahunt et quod iam in culmos excreverat supprimunt et suffocant;
4:8
v. 8 et aliud cecidit in terram bonam, graece alia, nam de vario proventu statim fit mentio, e£ dabat fructum ascendentem et crescentem , secundum hanc lectionem intellige fructum de culmo, dedit semen culmum progerminantem et crescentem, sicut χαρπός generatim significat quodcumque crescit in agris. Sed cum in v. 7 καρπὸν διδόναι dicatur de proventu et de frugibus afferendis, altera lectio graeca αὐξανόμενα praeferri debet : alia attulerunt fructum ; ἀναδαίνοντα xai αὐξανόμενα hisce describitur, quomodo semina ad fruges pervenerint : progerminantia et crescentia, vel adu/ta et aucta afferebant fruges, quae quantae fuerint, iam accuratius determinatur : etafferebat unum triginta, unum sezaginta et unum centum « non solum in Israelitarum regionibus, sed et in aliis sementis cum centesimo redibat; immo alicubi cum centesimo et quinquagesimo » (Patr.); εἰς τριάκοντα afferebat usque ad triginta; alia lectio fert ἐν, quod explica : afferre fructum in triginta etc. granis consistebat ; alia ἕν : unum granum afferebat triginta etc. Contrario ordine refert Matthaeus : aliud centesimum etc. ; « evangelistae sententiae veritatem , non ordinis seriem servare studuerunt; si quis roget utro modo putandum sit dixisse Christum, respondeo nihil esse certi ; sed si quis coniecturae locus est, existimare me hoc potius modo quo Marcus narrat eum dixisse, quia est omnibus hominibus naturale, ut rem de qua loquuntur exaggerantes crescente utantur oratione; exaggerabat autem rem Christus, et crescit apud Marcum oratio, decrescit apud Matthaeum » (Mald.). Demum parabola proposita excitat ad spiritualem eius intellectum (Alb.)
4:9
v. 9 et dicebat, itaque morula quadam interposita addit : qut habet aures audiendi audiat , qua formula apud tres synopticos parabola concluditur. Invitat itaque Iesus, ut parabolam bene perpendant, doctrinam in ea contentam eruant et diligenter attendant sibi applicantes. Dicens qui habet... monet, ut si quis motione interna se impulsum sentiat ad rem altius investigandam, si sentiat desiderium utilitatis inde capiendae, ne hanc gratiae divinae invitationem negligat neve contemnat, verum studiose eam animo amplectatur eique cooperetur. Alias enim periculum est ne iis accenseatur de quibus dicitur : et non dedit vobis Dominus cor intelligens et oculos videntes et aures quae possunt audire usque in praesentem diem (Deut. 29,4); ceterum cf. Matth. 11,15; 13,43. Luc. 15,35. Apoc. 2,7. 11. 17. 29; 3,6 etc. Hoc Christi monitum , si minus turbae, ii saltem sequuntur qui propius ei adhaerent
4:10
v. 10 οἱ cum esset singularis , solus, seorsim turbis semotis, ?nterrogaverunt eum hi qui cum eo erant duodecim parabolam , de parabola, Luc. 8,9 quae esset haec parabola, ergo explicationem parabolae petunt; Matth. 13,10 rogant : quare in parabolis loqueris eis? una quaestio non excludit alteram. Quod Marcus habet, magis est indeterminate ; nam de parabolis (graece) interrogare potest utrumque includere. Dicitur τὰς παρχθολάς, non quia una haec parabola plures continet partes et plures similitudines quibus plures hominum classes quasi totidem parabolis describuntur, sed potius, quia ut iam dictum est Christus in parabolis eo tempore docebat v. 29; cf. Matth. 13,10, et discipuli ad Christum accedunt postquam in pluribus parabolis turbas docuit, uti satis indicatur v. 1 et 2. Graece dicitur accuratius : znterrogabant eum qui circa eum erant cum duodecim; proin simul cum apostolis alii discipuli turbis dimissis apud eum versabantur eius familiaritate et doctrina utentes. Unde hic habemus argumentum praeter apostolos etiam alios complures fuisse comites Christi assiduos, uti postmodum legimus Luc. 10,1 a Christo septuaginta duos discipulos esse missos ad praedicandum, quos septuaginta hic iam indicari Eu/A. opinatur. Petitioni respondet Christus
4:11
v. 11 et dicebat eis : vobis datum esse (nosse) mysterium regn: Dei a Patre scil. constitutum est, ut quod aliis estincognitum et absconditum de regno Dei vobis manifestaretur. Quare : beati oculi vestri quia vident et aures quia audiunt (Matth. 18,16). Illis autem fit haec doctrinae aliis absconditae communicatio quia credunt , quia ad Iesu discipulos et familiares pertinent; ://is autem qui foris sunt in parabolis omnia fiunt, oi ἔξωθεν, cum hi opponantur discipulis credentibus et explicationem rogantibus, intelliguntur turbae parum sollicitae de doctrina et quae Christo non eam quam postulat fidem adhibent, quae igitur quasi: extra. coetum asseclarum Iesu vel Christifidelium versantur. Eo nomine postmodum apostolus eos appellat qui ad Ecclesiam Christi non pertinent (1 Cor. 5,19. Col. 54,5. 1 Thess. &,11); apud rabbinos οἱ ἔξω tan sunt ethnici, appellantur etiam eo nomine indocti, insipientes, quisententiam sapientum et doctorum non sequuntur (Lightfoot). Hisce itaque qui a fide Christi et vera discipulorum indole absunt omn:a quae ad doctrinam de regno Dei spectant in parabolis in similitudinibus fiunt, traduntur et communicantur. Quod autem Christus eo modo iam docet , poena est eorum incredulitatis et obdurationis. Adhaerent quidem Christo miracula patranti, at falsam illam regni messiani exspectationem non relinquunt ideoque Iesu non eam adhibent fidem quam iure postulat, cuius rei exemplum inter aliahabes Ioan. 6,30. 15 (regem suumlesum facere volunt, qui scil. Romanos e regione expellat; credere ei nolunt!). Cum itaque Christi doctrinam non susceperint eo quo oportuit modo, in poenam ulterior eis institutio subtrahitur
4:12
v. 12 μέ videntes videant et non videant et audientes audiant et non intelligant , ne quando convertantur et dimittantur eis peccata ; verbis hisce sententia refertur ex Isaia 6,9. 10. Saepe explicant ἵνα ita ut, quasi sola consecutio et eventus significaretur. At id uti ἃ propria notione vocis recedit, ita quoque vim sententiae οἱ minas iudicii divini infirmat. Nam peccato hominissupposito Deus revera vult ea quae pro sua iustitia cum peccato nexu quodam interno coniuncta sunt. Communiter quidem loquimur Deum permttzere obcaecationem et obdurationem; at permissio ita concipi debet, ut Deus illa quae ex abusu liberi arbitrii hominum sequuntur, peccata scil. suae gubernationi et fini quem intendit subservire faciat. Eo magis dici potest et debet Deum velle cum agitur de poenae inflictione vel de subtractione gratiae quam homo propter abusum gratiarum incurrit. Id autem hoc loco obtinet. Cum turbae a falsa illa exspectatione non se revocari sinerent neque Iesu ea fide adhaererent quam tot signis et argumentis postulavit, iam se reddiderunt ineptas ad institutionem de vera regni messiani natura capiendam. Atque in poenam Christus ulteriorem atque explicitam doctrinam illis non tradit; sed veritatem illis proponit quasi velamine obtectam. Praevidet illos non esse intellecturos; nihilominus eo modo docet. Quare illorum hac in re caecitatem velle dicitur, quae simul est poena quam meruerunt. Vide Comment. Matth. I p. 517. Cum verba deprompta sint ex Isaia, apud quem de suo tempore valent, simul indicatur aequalitas quaedam conditionis quae exsistat inter populum aetate Isaiae et aequales Christi. Atque revera, uti aequales Isaiae verbis et monitionibus prophetae pro sua malitia offensi maiorem induerunt contumaciam , rebellionem in Deum auxerunt et ad blasphemias sunt progressi (cf. 5,19), ita quo magis Christus docet et miracula patrat, eo maior in eum exoritur simultas, donec tandem turbae clamoribus importunis eum ad crucis supplicium postulant. Ceterum vide quae adnotavi in Comment. Is. I p. 139 seq. Laudaverat Christus discipulos quod desiderent sensum parabolae intelligere et exposuerat cur turbis loqueretur in parabolis quae scil. se ipsas ineptas reddidissent ad veram de regno Dei doctrinam capiendam v. 11. 12. Post hanc quasi digressionem redit Christus ad interrogationem discipulorum, eam sua quaestione assumens ac repetens
4:13
v. 13 et att illis : nescitis parabolam hanc et quomodo omnes parabolas cognoscetis? ita scil. eos reducit ad id quod in v. 10 petierant; sensus est : vos igitur, uti fatemini, nescitis quid haec sibi velit parabola neque scitis quomodo omnes parabolas concipiatis. In hac itaque sententia non continetur ulla reprehensio, sed solum attentio discipulorum post v. 19 revocatur ad id unde sermo digressus est, ad v. 10. Ad quod etiam multo magis convenit, ut non duae quaestiones inter se separatae intelligantur, sed una : nescitis hanc parabolam et (generatim nescitis) quomodo cognoscatis omnes? de pluribus autem parabolis fit mentio propter v. 9. Si duae quaestiones inter se non coniunctae statuuntur, sensus evadit : si hanc parabolam nescitis, quomodo alias cognoscetis parabolas intellectu faciliores veluti hanc de qua interrogabant, minus intelligebant, nec difficiliores intellecturi erant » (Patr.). Verum difficile creditu est velle Christum reprehendere, quia id per se non intelligerent ad quod percipiendum donum coeleste requiri ipse modo affirmaverat v. 11, idemque accuratius Matth. 13,11. 12. 16. 17. Quem scopulum prior acceptio omnino evitat atque insuper aptissime mentes audientium ad explanationem avide audiendam praeparat et invitat. Hac itaque parabola docentur apostoli praedicationem evangelii nequaquam apud omnes eos allaturam esse fructus quos evangelium (quae est virtus Dei ad salutem) per se potens est producere. Quae doctrina magni est momenti pro iis qui eo munere funguntur, ne cadant animis. Simul iis panduntur rationes ex quibus praedicatio apud alios maneat sterilis, quas cognoscere opus est ut iis remedia afferant opportuna. Demum apud eos ipsos qui fructum afferunt varios esse gradus discunt neque eandem virtutis perfectionem esse ab omnibus exspectandam;
4:15
v. 15 qui seminat verbum seminat τὸν λόγον, evangelium , praedicationem nuntii messiani ; itaque semen est verbum Dei, uti Luc. 8,11 dicitur. Bene exponunt Vict. Theoph. etiam illud in v. 3 exztt, Christus, Det Filius, exiit e paternis sinibus ineffabili misericordia se nobis attemperans; dum nos non poteramus ingredi in coelum peccatis aditum nobis occludentibus, ipse egressus est ad nos, nobis factus proximus per suam in carne commorationem ; v. 15 A? autem sunt qui circa viam οἱ παρὰ τὴν ὁδόν, aliqui supplent σπειρόμενοι (Meyer), uti in v. 16. 18. 20 additur; sed cum hic non addatur, neque cogitatione id suppleri possit quod nondum dictum est, sed solum postmodum ponitur, satius erit, οἱ παρὰ τὴν ὁδόν explicari sententia quae statim subiungitur ὅπου σπείρεται 0 λόγος, ii apud quos semen cadit iuxta viam, ii sunt qui simul atque audierint etc. ; ὅπου iam Euth. exponit εἰς oc, unde refert ad designandos eos qui audiunt verbum ; 5e seminatur verbum , proxime ad vtam adiungitur, in quam aliquid cadit seminis, δέ cum audierint, graece : qui cum audierint (uti constructione grammaticali exigitur), confestim ventt satanas et aufert verbum quod seminatum est tn cordib us eorum; primus itaque hostis est satanas, qui omni cura id quod praedicatione auditum est auferre , oblivione obruere et delere studet. Cur autem facile auferre possit, ratio indicatur ctrca vitam, « illorum scil. animus ad instar viae, publicae est, in qua quod quis reliquit spes non est ut post horam reperiat; prima itaque huius mali causa incuria est et negligentia » (Patr.) ; item Vict. qui viae comparantur socordes sunt et negligentes ; aliter Theoph. : qui hominibus placere volunt, ii sunt via conculcata a multis; quando enim quis omnia facit ut huic et illi placeat, iste a multis conculcatur; Cai. vero eos designari censet qui non intelligunt, « non penetrat verbum regni coelestis ita ut credant; in his enim primis nulla est omnino germinatio , utpote deficiente | intellectu qui est principium fidei ». Alterum genus eorum est, in quorum animis verbum Dei recipitur quidem , at radices non agit alte
4:16
v. 16 et λὲ sunt similiter simili explicatione qui super petrosa seminantur, « seminari dicitur semen quod iacitur, item agerinquem iacitur, quemadmodum aspergitur aqua et aspergitur homo » (Erasmus), qui cum audierint verbum , statim cum gaudio accipiunt illud , cf. v. 5 statim exortum est,
4:17
v. 17 et non habent radicem in se, sed temporales sunt i. e. verbum in eorum animos non satis penetrat, non firmiter adhaeret, sunt πρόσχαιροι temporarii , ad tempus breve solummodo durantes (cf. 2 Cor. 4,18 : quae videntur πρόσχαιρα, quae non videntur αἰώνια, Hebr. 11,25) Luc. 8,13 : ad tempus credunt; deinde orta tribulatione et persecutione propter verbum , cf. v. 6 quando exortusestsol, ettribulationeset persecutiones imagine aestus proponuntur saepius (Ps. 16,3. Is. 25,5. 5), confestim scandalizantur, in offendiculum impingunt et labuntur, a fide deficiunt. Secundo loco post diabolum tamquam causa vel occasio ruinae proponuntur variae calamitates et persecutiones, quae utique iis non desunt qui pie volunt vivere. Praedicit itaque hisce quoque Christus fore ut homines probentur variis afflictionibus, uti aurum in fornace; qui igitur infirmi sunt et inconstantes et timidi i. e. qui animi firmitatem et robur non hauriunt ex evangelio doctrinam Christi totis animi viribus amplexi, mox exorta tempestate deficient et misere peribunt. Tertio loco impedimento sunt saluti curae huius vitae ac sollicitudines et variae cupiditates quibus animi hominum pulsantur
4:18
v. 18 et alii sunt qui in spinis seminantur εἰς τὰς ἀχάνθας in spinas, uti v. 7, λὲ sunt qui verbum audiunt et aerumnae saeculi huius , μέριμναι curae quibus homines in diversas partes distrahuntur et quasi dividuntur (ef. 1 Cor. 7,35 et divisus est μεμέρισται), sollicitudines huius temporis, mundi, et deceptio divitiarum ἀπάτη fraus, Matth. 13,92 fallacia; « fallaces sunt quia nobiscum diu permanere non possunt, fallaces sunt quae mentis nostrae inopiam non expellunt » (S. Gregorius, hom. in evang. 15,1), fallaces quia promittunt quod non dant, quia ab itinere salutis faciunt deviare et aberrare; cf.
4:19
1 Tim. 6,9; et circa reliqua concupiscentiae introeuntes suffocant vetbum et sine fructu efficitur, cupiditates quae circa reliqua, voluptates, honores, vindictam capiendam de iniuriis, invidiam etc. animos subeunt et occupant, verbum, etsi iam radices egit et crevit, suffocant. Indicatur itaque periculum quod instat semper, etiam si quis iam diutius secundum normam doctrinae Christi instituerit vitam. Designantur igitur ἃ Christo tres illi salutis adversarii quos generatim appellare solemus satanam , mundum, carnem ; mundum intellige homines qui persecutiones movent, qui variis modis alios a salute avertere student, carnem etiam ipsam naturam hominis ad malum pronam. Porro declaratur esse periculum ne verbum omnino non suscipiatur ; etsi cum gaudio suscipiatur fieri posse, ut fervor ille cito exstinguatur; licet diutius iam in animis germinaverit, non esse putandum omnia in tuto esse collocata. Quare pro apostolis et praedicatoribus et solatium continetur et institutio plane necessaria; solatium scil. ne animos despondeant, si multi non credunt vel postquam crediderint, a fide vel regula morum deficiant; ita enim fore Christus praedixit hac parabola; institutio autem habetur, quia quae immineant fidelibus pericula demonstratur, ut iis suo tempore congruis occurrant remediis et doceant quomodo offendicula illa vel removeantur vel superentur. Aliud solatium quod magis exoptatur Christus suis praebet legatis praedicens fructus exorituros esse ex munere evangelico laetissimos et uberrimos
4:20
v. 20 et hi sunt qui super terram bonam seminati sunt , qui audiunt verbum et suscipiunt et fructificant , unum triginta , unum sezaginta , et unum centum; en, non eadem virtutum documenta , non eadem opera bona exspectari vel postulari oportet ab unoquoque; stella differt a stella in claritate et in domo Patris multae sunt mansiones et in uno corpore varia sunt membra, nobiliora et ignobiliora, et in una domo varia supellex, vasa pretiosa et viliora; uni enim dedit quinque talenta, alii duo, alii vero unum. — Perperam autem colligunt Vict. Theoph. ex parabola paucos solum servari ex iis quibus praedicetur, cum quarta solummodo seminis pars cadat in terram bonam. Quae tamen ratio plane aliena est ἃ parabola. Nam si quis seminat semen in agrum, utique aliqua grana cadere poterunt circa viam vel vento ablata vel vehementiore iactu extra agrum volantia; item fieri potest, ut vel iuxta agrum vel in ipso agro exsistat alicubi solum petrosum et spinis obsitum. At quis finget seminantem adeo aut stupidum aut negligentem, ut tres partes seminis proiiciat in solum in quo nequit edere fructum vel ut colat et semine spargat agrum, cuius tres vel duae partes plane sint inutiles ad fruges gignendas? Quare ex parabola paucos esse electos nullatenus consequitur. E contra, si liceret singula quaeque ad explanationem transferre, dicendum esset, sicut in semine iaciendo pauca grana cadant in via, sicuti ager seminetur qui longe maxima parte terra satis bona constet, ita fore, ut longe plerique praedicatione audita fructum afferant. Verum neutrum ex parabola colligi posse videtur, cum parabola non proponatur ad numerum aliquem credentium vel non credentium definiendum, sed ad variam praedicationis sortem generatim delineandam. — Pluribus de ea parabola egi in Comment. Matth. I p. 520 seq.
4:21
v. 21 e! dicebat illis, discipulis scil. ad quos sermo fit a v. 10, numquid venit lucerna vel infertur, ut sub modio ponatur aut sub lecto? nonne ut super candelabrum ponatur? uunc ostendit, ait Beda, per eos aliquando etiam ceteris idem mysterium esse revelandum et pectus omnium qui domum Dei essent intraturi fidei flammis illustrandum. Est quippe sermo evangelicus lux quae errorum tenebras discutiat et veram felicitatem ac beatitatem (quae saepe lucis metaphora designatur) afferat. Haec lux accenditur a Christo in discipulis, ut eorum opera tenebrae totius mundi discutiantur(Erasmus); « vos lumine divinae sapientiae accendo et illumino ut suo tempore velutisupra candelabrum positi lumine vestro aliosquoque illuminetis » (fans.). Simul declaratur quanta necessitas iis incumbat, ut 115 qui in tenebris sedent afferant lucem, et quanta essent reprehensione digni, si absconderent doctrinam et socordia victi illam non praedicarent. Nam sicut esset stultitiae et malitiae poena dignae iis qui lumine indigent lucernam modio obtectam subtrahere et negare, ita non effugient iustum Dei iudicium qui rem sibi concreditam pervertunt et reddunt inutilem. Apte accommodat parabolam hanc Beda : « qui amore huius vitae temporalis et illecebrarum carnalium occultat verbum Dei, quasi modio vel lecto lucernam operit , quia concupiscentias carnis praeponit manifestationi veritatis quam praedicare metuit ». Idemque repetito Dominus inculcat rationem afferens ex eo quod us non quidquam faciat ut maneat occultum et ignoratum. sed ut nifestetur et in suam cedat gloriam et hominum utilitatem
Pergit Christus apostolis muneris rationem explicare modo quodam proverbiali. Dixerat enim iis datum esse mysterium regni Dei v. 11 atque iis seorsim explicaverat parabolam. lam vero haec lux quam Iesus affert eorumque animis infundit debebit ministerio apostolorum orbi terrarum inferri
4:22
v. 99 n est entm aliquid absconditum quod non manifestetur, scil. quae us operatur, etiam suo tempore nota esse vult, etsi ad tempus propter rias causas cognitionem hominum fugiant; ceterum graece : non est :ultum , nisi ut manifestetur, nec factum est occultum , ut scil. maαἱ occultum, sed ut in palam veniat ; nunc quidem mysterium re- 1 Dei turbis est absconditum neque iam tempus est, ut iis reddatur lum; at neutiquam semper debebit manere occultum; nam quod Ὁ vobis in tenebris, dicite in lumine, et quod in aure auditis, praeate super tecta (Matth. 10,27). Docet itaque discipulos quale sit | consilium, qui scil. vult veritatem manifestari et omnes homines eius pervenire cognitionem; unde eos quoque efficaciter invitat, ut ic Dei consilio pro viribus cooperentur. Deus enim per homines homines loquitur. "roverbia haec de lucerna lucente, etc., multiplicem admittunt applicanem. Uti quis aliis lucem inferre concipitur doctrina, ita pariter dici pot lucem spargere sanctitate vitae. Atque eo modo accipiunt Vict. Theoph. : icut lucerna ponitur ut luceat, ita et vita vestra omnibus conspicua erit omnes ad ipsam respicient; idcirco date operam ut vita vestra bona sit: Jue enim in angulo sedetis, sed lucerna estis... Est unusquisque nostrum erna, qui debet poni super candelabrum, hoc est super summitatem eius ie secundum Deum est conversationis, ut et aliis possit lucere, et non ) modio, hoc est sub gastrimargia et ciborum cura, neque sub lecto, hoc quiete ». Ad quae consequenter etiam adaptant v. 22 : « unusquisque, 9 bonum fecerit sive malum in occulto, wmanifestabitur etiam hic et [to magis in futuro saeculo; quid enim magis absconditum Deo? attamen ipse manifestatus est in carne ». At hoc loco prior acceptio certe est nino praeferenda, quia Christus discipulos de mysterio regni Dei insti- L expositione parabolae et quia in sequentibus quoque eos adhortatur ut rinam diligenter audiant et suscipiant. Neque ullo pacto officit, si lem verba alio in contextu aliam vel ampliorem exigant significationem Matth. 5,15. Luc. 11,33). Nam per se eiusmodi parabolae ad multa apte licantur et Ghristum eisdem usum esse saepius, etiam Luc. 8,16 et 33, item Luc. 8,18 et 19,26 osténditur. Idem valet de v. 22 (cf. Matth. 26 et Luc. 8,17) et de v. 235 (Matth. 13,12 et 25,99 etc.). atis mirum est quod Schegg contra explicationem obiicit : si apostoli ibi ent lucere, ubi Christus non lucebat sed in parabolis loquebatur, fere erentur id debere corrigere quod magister haud bene fecisset vel id praere quod ipse omisisset. Nonne revera debebant iis praedicare ad quos 'istus in vita sua mortali non erat missus? Offenditur Schegg porro, quod à parabola ne minimum quidem vestigium mandati discipulis traditi contineatur. At quid fieri oporteat, clarissime exprimitur, si Christus ex iis quaerit, num lucerna ponenda sit sub modio vel potius super candelabrum. Ad quid enim aliud eiusmodi ponuntur quaestiones vel exempla inferuntur, nisi ut alii ex rebus talibus erudiantur et ad agendum recte incitantur? Ipse autem Schegg exponit Christum relicta parabola de semine aliam eiusdem significationis inducere : lucernam inferri, ut occulta manifestentur i. e. praedicatione evangelii revelanda esse corda hominum. Ut quae dicta sunt serio perpendant, Dominus monet
4:23
v. 23 st quis habet aures audiendi: audiat; perpendant itaque quae sibi necessitas incumbat ex eo quod lucernae constituantur ἃ Domino et ex eo quod Deus abdita sua consilia hominibus nota fieri velit. Ex hisce autem consequitur, ut discipuli nunc in schola Christi se omni diligentia ad munus suum praeparent, atque idcirco maxima sollertia doctrinam Christi haurire et intelligere studeant. Ad quam adhortationem sermo iam progreditur
4:24
v. 9& et dicebat illis (ita scil. Marcus designare solet novam partem quam ex longiore Domini sermone breviter proponere censendus erit) : videte quid audiatis, diligenter considerate quanti momenti sit, ut id quod auditis etiam bene intelligatis. Proin eos admonet ut totum animum ad doctrinam addiscendam applicent; ἐπ qua mensura mensi fueritis, remetietur vobis et adüctetur vobis , « qua mensura metimini attentionem , in eadem metietur vobis in cognitione, hoc est, quantum intuleritis attentionis, tantum conferetur vobis cognitionis » (Euth.), immo plus vobis addetur. Deus quippe studium illud audiendi et discendisacram doctrinam maxima liberalitate remunerabitur. Idque confirmatur proverbio
4:25
v. 95 qui entm abet dabitur Uh, et qui non habet etiam quod habet auferetur ab eo; quicumque habet attentionem dabitur ei cognitio, et qui non habet, semen cognitionis auferetur ab eo; quemadmodum enim studium auget tale semen, ita segnities corrumpit (EutA.). Qui itaque alacer est et diligens, illi dabitur; ab eo autem qui segnis fuerit, tolletur quoque quod videtur habere; propter segnitiem enim exstinguitur etiam parva scintilla quam habet; sicut per alacritatem accenditur (TAeoph. Vict.). Proverbium ex usu et experientia depromptum est; qui enim dives est facile habet subsidia quibus maiores opes acquirat; pauper vero facile etiam parvum illud quod habet amittit et perdit. Merito explicantur haec de studio audiendi (cf. Vict. Theoph. Euth. Schegg , Bisp. Schanz, Fil. Keil, Weiss). Hoc studium ut fructum afferat debere iuvari gratia divina patet. Sed pariter certum est nostrum conatum et desiderium requiri, cui Deus liberaliter obviam se iturum pollicetur. Mensuram illam Ma/d. Lamy assignant fidem, cui a Deo tribuatur intelligentia. Sed cum Christus in v. 2*4 admoneat ad diligenter audiendum, haec ipsa diligentia (utique a gratia adiuta) proponitur tamquam mensura, ut scil. ad studium illud desiderio cognitionis habendae stimulentur. Haud pauci haec verba Christi referunt ad exercitium muneris apostolici, fore scil. ut quo plenius quis atque abundantius huiusmodi officium impleat, eo maior coelestis doctrinae fiat accessio, merces eo uberior; vel si fueritis parci dispensatores doctrinae, parcam etiam sentietis in vos Dei benignitatem ; contra vero, si larga mensura aliis dispensaveritis, largam etiam experiemini in vos Dei remunerationem (cf. Bed. Aib. Cai. lans. Lap. Calm. Patr. Reischl). Sententia de se utique est vera et modus ille loquendi proverbialis, qui plurima complectitur, etiam id includit. At cum haec & Christo non in universum dicantur, sed certa occasione et conditione proponantur, inquirendum est quid generali illa sententia hoc loco voluerit illustrare. Id esse studium et fervorem audiendi et discendi ab ipso dicendum est. Nam ab hoc orditur sermo in v. 24; dein ut diligenter audiant, saepius monet v. 9. 23. Ad discendum quoque proponuntur in subsequentibus parabolae. Toto itaque contextu non ipsum exercitium muneris apostolici spectatur, sed praeparatio ad illud studio discendi. Cui acceptioni quoque testimonium fertur glossa illa quae alicubi legitur in v. 25 adiicietur vobis, ὑμῖν τοῖς ἀχούουσιν. Neque opponi potest, eadem verba alibi usurpari alia notione (cf. Matth. 1,2. Luc. 6,38). Cum enim variam admittant applicationem, etiam vario afferri sensu pro varietate doctrinae admitti debet. Ea institutione discipulis tradita v. 10-25 refertur alia parabola quam Christus populo proposuit, quare omissis ://is (v. 11. 21. 24) dicitur
4:26
v. 26 et dicebat turbis scil. quas in parabolis docebat v. 2, sic est regnum Dei, regnum messianum, Ecclesia, eiusque origo, incrementum etc. sicut parabola sequenti describitur, quemadmodum st homo iactat sementem in lerram
4:27
v. 21 et dormiat et exsurgat nocte ac die i. e. semine in terram iacto homo iam nihil agit circa semen, dormit per noctem (νύχτα), suis vacat negotiis per diem ; at nihilominus eo nihil iam conferente e£ semen germinet et increscat , dum nescit zlle, ὡς crescit scil. eo modo quo ipse nescit; non ipsum crescere, sed modum quo crescat nescire dicitur. Dum enim ille aliud agit nec modum quo semen ad germinationem perveniat perspicit , terra sua sponte ex indita sibi a Deo fertilitate semen illud in plantam explicat atque educit
4:28
v. 98 ultro enim terra fructificat αὐτομάτη 4 γῆ motu proprio acta, sua sponte, producit primum herbam , deinde spicam, deinde plenum frumentum in spica, πλήρης σῖτος mutata constructione per emphasin effertur quasi diceres : en, exsistit copiosum frumentum in spicis! Quod cum productum est, iam qui seminavit venit ad messem
4:29
v. 99 et cum produzerit fructus (cf. lect. var.) παραδοῖ explicat Euth. ὅταν ὥριμος γένηται, cum maturuerit; verti potest : si fructus permittit, ea enim notione verbum etiam apud profanos adhibetur, statim mittit falcem 1116 scil. homo qui iecit sementem, quoniam adest messis ; falcem immittit in messem. Describitur itaque in hac parabola ortus Ecclesiae, eius incrementum et consummatio saeculi. Primam et ultimam partem, exordium et consummationem , ipse Christus palam visibili corpore peracturus est; progressum autem et incrementum Ecclesiae usque ad messem fieri docet, dum ipse iam non visibili sua praesentia agro illi seminato adstet. Semine scil. iacto ascendit in coelum (TAeoph. lans.), operam suam visibilem, suam praedicationem quam antea exhibuit, iam terrae subtraxit; qua in re aliquam in se exprimit similitudinem cum homine qui semine terrae commisso abit alia negotia curaturus. Exprimitur pariter vis et efficacia fundatae per Christum Ecclesiae, quae virtute a Christo sibi indita crescit et fructus fert. Huius autem Ecclesiae initia parva, progressus in v. 28 indicantur. Docet itaque Christus se iacto fundamento recessurum, suam Ecclesiam ex parvis initiis paulatim caventurum ut triticum congreget in horrea sua ; mzttet falcem cf. 106] 3,13. Apoc. 15,15. Sicut in priore parabola exhibetur quam varios effectus habitura sit praedicatio evangelii hominibus facta, ita in hac veluti gradus et aetates Ecclesiae generali quadam ratione adumbrantur. In explicatione rerum singularum varia quaeruntur. Hominem qui iaciat sementem esse Christum qui instituit Ecclesiam eique suam commisit doctrinam et vim ac destinationem indidit ut per orbem propagaretur, satis manifestum est et elucet quoque ex eo quia in parabola idem qui sementem iaciebat etiam metit, i. e. uti in terra commoratus fundavit Ecclesiam, ita aderit ad Ecclesiam suam in patriam coelestem inducendam, aderit in consummatione saeculorum iterum visibilis in terra. vel de Christo et de praedicatoribus evangelii explicant (cf. lans. Mald.) vel de solis praedicatoribus (Calm. Patr.). Qui Christum intelligi negant, praecipue arguunt ex v. 27; Christum enim non ad alia se convertere negotia, neque semen sibi soli relinquere neque nescire modum quo germinet et crescat. Haec utique verissime dicuntur. At cum de parabola agatur dicuntur praeter rem. Nam in parabola praecipue attendi oportet ad quid tendat oratio; quod si habetur, non opus est ut maxima quaedam conformitas exsistat inter singulas partes parabolae et rei significatae. Describitur itaque in parabola homo ex rei veritate secundum id quod apud homines fit; ut autem in re significata singula eodem modo reperiantur nullatenus requiritur. Alias nunquam liceret Christum Deum comparare cum homine seminante; homo enim solum plantat et rigat, non dat incrementum; Christus autem omnia simul praestat et confert. Omnino itaque sufficit, ut aliqua deprehendatur similitudo limitata et ex una aliqua parte deprompta. Hanc autem inveniri iam expositum est. Cum enim Christus fundata Ecclesia abierit in coelum neque sua praesentia visibili et suo labore in suo corpore hisce in terris praestito Ecclesiam suam adducat ad aetatem maturam et ad saeculorum consummationem, merito in parabola nobis describitur homo qui iacto semine abeat alia negotia curaturus. monent designari liberum arbitrium eo quod terra ultro dicatur fructificare ( Vict. Bed. Theoph. Euth.). Haec parabola apud solum Marcum legitur. Cum alias ex sermonibus Domini nihil legatur apud Marcum quod non etiam apud alios synopticos reperiatur, aliqui ostendere conati sunt hanc quoque parabolam non esse ei propriam, sed ex parabola de zizaniis (Matth. 13,94-30) derivatam. Ita iam Calm. opinatur : « mihi quidem videtur Marcus id breviter collegisse quod Matthaeus 13,24 seq. fuse describit » et similiter Strauss, Hilgenfeld, Ewald, Weizsaecker, Weiss. At immerito. Nam doctrina hac parabola significata maxime differt, immo est plane alia. Totius Ecclesiae ab initio usque ad finem curriculum hic adumbratur; mentio fit solum de iis qui fructum afferunt ; nulla fit zizaniorum mentio. Illa assumpta est, ut ostendatur permixtio bonorum et malorum in Ecclesia; haec plane aliud docet. Cum itaque doctrinam aliam, sibi unice propriam, contineat, propria quoque parabola est. Secundum doctrinam autem iudicare oportet; quare nihil refert ad id ut ex illa ortam esse monstretur, quod in utraque sermo fiat de semine, de somno, de herba et fructu, de messe. Nam modo prorsus diverso singula ad doctrinam diversam proponuntur. Exposuerat Christus modum incrementi Ecclesiae. lam in parabola de grano sinapis declaratur vis Ecclesiae qua maxima amplitudine protendatur ad orbem universum. Eandem parabolam et Matthaeus 13,31 et Lucas 13,18 proponunt ;
4:30
v. 30 et dicebat : cut, πῶς, quomodo, qua ratione, assimilabimus regnum Dci aut cui parabolae comparabimus tllud? quanam similitudine illud illustrabimus? « qua quaestione dum veluti haesitabat, cui rei potissimum conferendum esset regnum Dei, magis attentos voluit reddere Dominus auditorum animos » (Ians.). Simili modo inducitur parabola apud Lucam. Ea autem quaestione Iesus quasi consulto in animis auditorum excitat eorum de regno messiano notionem, qua regnum illud cum pompa et splendore oriturum et hostibus ludaeorum fusis fugatisque fundatum iri sperabant et desiderabant. Sed si talis imago eorum animos subit audita quaestione Domini, statim discere possunt quam egregie decipiantur;
4:31
v. 31 sicu/ granum sinapis, ὡς χόχχῳ etc. simile est grano sinapis, quod cum seminatum fuerit in terra , minus est omnibus seminibus quae sunt in terra; « cum plantae plurimae sint quae e seminibus oriuntur grano sinapis sane exiguioribus, quaeritur qui potuerit Christus vere dicere granum sinapis minus esse omnibus seminibus. Quidam putant Christum more vulgi locutum esse; usitatum enim ac tralatitium [udaeis erat rem quanique minimam grano sinapis comparare. Alii aiunt minus omnibus seminibus dictum esse pro uno e minimis omnium seminum. Equidem haec sic intelligo. Non simpliciter dicitur granum sinapis minimum eu I EA VA ride rel uL SRI oe NONANEEN or suce THRSHgR esse omnium seminum, sed omnium seminum quae sunt ἐπὶ τῆς γῆς in illa terra in qua ipsum iactum est; Christus videlicet hoc ponit, inter grandiora semina seminatum esse sinapi, quod tamen , sicut idem ipse ait, ubi ad iustam altitudinem creverit, maius fit omnibus oleribus quae ex illis grandioribus seminibus orta sunt » (Patr.). Ceterum « in adagium vulgare abiit 5n v2 pro quantitate grani sinapis frequentissime apud rabbinos rem vel quantitatem minutissimam innuentes » (Lightfoot ad Matth. 13,32, et similiter Buztorf, lex. chald. p. 822); quare cur Christus ita loquatur, non multum laborandum erit; cf. ad Matth. 13,32. At quamvis parvum sit, miram in se continet vim ac virtutem;
4:32
v. 32 et cum seminatum fuerit, ascendit; monuit tempore seminationis esse minimum v. 31, at celeriter sese explicare et in altum crescere (v. 7. 8), et fit maius omnibus oleribus et facit ramos magnos, crescit itaque multum et inaltitudinem et in amplitudinem, :ta ut possint sub umóra eius aves coeli habitare; Ecclesia itaque cum fundatur minima est ex omnibus coetibus (Act. 1,15 numerantur asseclae Christi centum viginti), at cum germen illud parvum coelesti virtute praeditum sit, mox mirum in modum crescit, cuius incrementi testimonia iam habentur in Act. 9,51. V1; 5,15; 6,1 etc. etin epistolis S. Pauli Rom. 1,8; 10,18. Col. 1,6. 1 Thess. 1,8; « maxima fuit praedicatio et magnos ramos fecit; unus enim apostolorum ad [ndiam, alius Romam, alius Achaiam et alius in aliam partem terrae divisi sunt ut rami » (TÀeoph.). Natura eius ac destinatio ad omnes gentes declaratur; et in avibus sub eius umbra habitantibus designatur pax, felicitas, protectio et salus quam populi invenient hanc Ecclesiam intrantes et secundum eius leges vitam componentes. Ceterum vide Ez. 17,23. bus partes ac formas numerus detexat aetatis quas in parvulis Creatoris sapientia praeformaverat... ita etiam christianae religionis dogma sequatur has decet profectuum leges, ut annis scilicet consolidetur, dilatetur tempore, sublimetur aetate... Hoc rectum et consequens est ut primis atque extremis sibimet non discrepantibus de incrementis triticeae institutionis triticei quoque dogmatis frugem demetamus; ut cum aliquid ex illis seminum primordiis accessu temporis evolvatur et nunc laetetur et excolatur, nihil tamen de germinis proprietate mutetur; addatur licet species, forma, distinctio, eadem tamen cuiusque generis natura permaneat... Quodcumque igitur in hac Ecclesia Dei agricultura fide patrum satum est, hoc idem filiorum industria decet excolatur observetur, hoc idem floreat et maturescat, hoc idem proficiat et perficiatur. Fas est etenim, ut prisca illa coelestis philosophiae dogmata processu temporis excurentur, limentur, poliantur; accipiant evidentiam, lucem, distinctionem ». Concludit evangelista modum docendi Iesu eo tempore generatim describendo
4:33
v. 33 et talibus multis parabolis loguebatur eis verbum, tradebat doctrinam de regno messiano, de eius natura et effectibus, prout poterant audire ; vide ad v. 11. 12; ita eis loquebatur, qualis erat animorum: praeparatio; inepti scil. erant homines deturba ad veram regni naturam capiendam; ideo in parabolis loquebatur; quare prout poterant audire illorum hebetudinem designat qua Christus impediebatur quominus doctrinam sine tali involucro proponeret (cf. Vict. Mald. Calm. Schanz, Fil.). Atque eorum tarditas eo quoque satis deprehenditur quia Iesum de sensu parabolarum non interrogant ( Vict. Theoph.);
4:34
v. 3& sine parabola autem non loquebatur eis, eo scil. tempore quo evaserat manifestum eos a falsa sua notione regni non posse dimoveri. Quare doctrinam de regno Christus iis iam non aliter tradit. Cum parabolae plurimas admittant applicationes, aliquid utilitatis poterant percipere; sed ad quid proprie ex mente Christi tenderent, non capiebant neque iis curae erat ut intelligerent. At aliter de discipulis : seorsum autem discipulis suis disserebat omnia, explanabat; ex v. 10 graece ii sunt intelligendi qui cum apostolis coetum illum discentium et interrogantium constituebant. Unde. ipso docendi modo indicatur separatio et disiunctio inter paucos illos qui fide Christum sequuntur et maiorem partem populi quae ad eam fidem non sese adducere sinebat. Quemadmodum discipuli in antecedentibus edocti sunt explicatione parabolarum de vera natura regni Dei, ita in sequentibus edocentur magnis miraculis, ut eorum in Iesum fides magis expoliatur et consolidetur. Iesus enim se illis manifestat dominum maris et tempestatis qui nutu voluntatis fluctus tumescentes coercet, dominum quem daemones trementes deprecantur, dominum vitae qui mortuos resuscitat. Quare se ostendit suprema potestate praeditum iis in rebus quibus homines quam maxime impotentiae admonentur. Quid enim homines valent in ventos et tempestates, quid contra daemonum astutias et vires, quid contra morbos et mortem? Hisce miraculis discipuli instituuntur, ut divinam Iesu naturam agnoscant, si Deum suum vocat patrem, si v. g. dicit : Pater meus usque modo operatur et ego operor (Ioan. 5,17).
4:35
v. 35 e ait llis in :lla die, cum sero esset factum , quae temporis declaratio referri nequit ad v. 33. 34 quippe quibus id enuntiatur quod Iesus solebat facere; neque assignari poterit idem dies de quo 5,1 narratiotexitur; nam quae eo capite proponuntur, ita narrantur, ut non serie continua vel uno die facta esse probabile sit ; cf. 4,10. 91. 24. 26. 30 varii enim Domini sermones distinguuntur neque uno loco habiti neque ad eosdem. Proinde ://a dies pertinebit ad. ultimam parabolam de grano sinapis, ita ut transfretatio in regionem Gerasenorum vespera facta sit eius diei quo illam narraverat parabolam. Nam dictio haec non poterit explicari quodam die, vel illo tempore (uti volunt Euth. lans. Lamy, Schegg , Patr.), verum certum diem designat et nexu arcto navigationem ad antecedentia adiungit (Mald. Schanz, Fil. Keil). Si enim Marcus tempus magis indeterminatum relinquere vult, dicit ἐπ diebus illis; vide 8,1; 13,17. 24; haec autem determinatio in ?//a die, cum sero esset factum hoc solum loco apud eum reperitur; et cum non sit eadem cum altera magis generali , arbi- (rarium est eam eodem cum altera sensu explicare. Neque verum est apud Matth. adhiberi in illo die pro in illo tempore. Nam 7,22 sermo de die iudicii instituitur, et 13,1 illo die quo accesserunt fratres Christum docuisse populum in parabolis etiam Lucas testatur 8,19, et Matth. 22,93 dictio proprio sensu retineri debet; idem valet de Luc. 10,12 et 17,31. Vespera itaque illius diei dicit Iesus discipulis : transeamus contra , εἰς τὸ πέραν traiiciamus in ulteriorem ripam, in litus orientale lacus, in Peraeam ;
De tempestate sedata refertur Matth. 8,18. 23-27 et Luc. 8,22-93. Matthaeus nullum tempus assignat, verum miraculum hoc recenset eo loco, ubi seriem miraculorum omnis generis narrat ad Domini potentiam demonstrandam in omni rerum ordine. Apud Lucam ponitur post parabolam de seminante et post accessum fratrum , sed ponitur tempore indeterminato : factum est autem in una dierum. Marcus tempus accuratius designare videtur
4:36
v. 36 et dimittentes turbam , relinquentes populum (Maid. et plerique) assumunt eum ita ut erat in navi i. e. iussi transfretare Christum in altum mare assumunt, uti erat sedens in navi; qua dictione promptam ac celerem exsecutionem discipulorum significat evangelista (lans. Schanz); quod alii explicant : sine ullo ad iter apparatu ( Wetstein, Rosenmüller, Meyer, Volkmar, Ewald etc.) quatenus prompta profectio exprimitur, sensu non multum differt. Censet autem Mald. significari non fuisse necessarium, ut illum nautae vel discipuli in navim inducerent ad traiiciendum, quia iam in navi esset. Modus loquendi ad Petrum eius rei testem referri videtur; nam si quis profectionem sine ulla mora factam describere vult, solet dicere: eum sicut erat abduximus; et aliae naves erant cum (lo, μετ᾽ αὐτοῦ, τοῦ πλοίου, δηλονότι, ait EutA.; plerique tamen naves comites Iesu intelligunt. Non potest dici voluerintne multi ex plebe Iesum comitari, ut eum honorarent et suum testarentur affectum , an homines ex regione ulteriore qui Christum docentem audierint simul cum ipso redierint in suam patriam. Horum comitum solus Marcus mentionem facit explicitam; eos tamen innuere quoque videtur Matth. 8,97. Iesus autem eam traiectionem imperat, ut ea occasione fidem discipulorum exstimulet et regioni quoque decapolitanae quae magnam partem a gentilibus incolebatur suam offerat gratiam. Probatio autem et institutio discipulorum habetur et in tempestate et in accessu ad regionem Gerasenorum. Christus praevidens ea nocte orituram esse tempestatem consulto iubet transfretari;
4:37
v. 37 et facta est procella magna venti, voce λαῖλαψ Graeci designant ventum procellosum , vehementem, subito et inexspectato ortum, cum imbribus iunctum (vide locos apud Wetstein). Et quantum in periculum naviculam coniecerit irruens in lacum procella et turbo, declaratur et /luctus mittebat in navim , graece potius : et fluctus irruerunt in navim, ia ut tmpleretur navis, ὥστε ἤδη ut ;am navicula undis repleretur. Et quid Christus? accurate , ut ex ore Petri testis, describit Marcus : et erat ipse tn puppi super cervical dormiens , in puppi, in ea navigii parte quae nutatione navis minus iactabatur et proinde magis erat quieta; super cervical, pulvinar; προς- χεφάλαιον etiam explicatur ὑπηρέσιον (vide locos apud Wetstein) qua voce pulvinus remigum designatur. Mari sonante et furente et interitum minitante Dominus placide dormit; « hic ille unus evangeliorum locus est in quo Iesum dormientem invenimus; expedit quippe huiusmodi locos notare in quibus is humanum quid agens aut patiens inducitur » (Patr.). Somnus iste certe etiam documento nobis est laboris et fatigationis quam Iesus per diem subierat. Naturae humanae infirmitatem qua necesse sit corpus diurnis fessum laboribus vespertino tempore reficere somno non dedignatur in se ostendere. Ea autem occasione etiam praeterea censendus erit dormivisse, ut exorta tempestate maior esset timoris et invocandi opem suam opportunitas, ut maius etiam appareret miraculum, cum prius discipuli turbati fuissent. Si enim ipso vigilante tempestas haec oborta fuisset, aut non timuissent discipuli aut credidissent illo invito eam contigisse (cf. Theoph. Ians.). Atquecum Dominus dormiat etiam fit ut quam debilis ac manca etiam tum discipulorum fidessit manifestum evadat; habent quidem aliquam in eum fidem; nam quia ab eo se salvatum iri a furore procellae sperant, excitant eum et dicunt illi : magister non ad te pertinet, οὐ y£Xet σοι; i. e. « non est tibi curae; nam aliud est pertinere ad nos, aliud esse curae; siquidem multa ad nos maxime pertinent, quae minime sunt curae » (Erasmus), quta perimus? nos perire non tibi cordi est?: clamant anxie, cum aliqua expostulatione, quia durum iis videtur quod Iesus qui tot aliis opem tulit suos periclitari sinit. Qua in re utique defectus fidei et cognitionis cernitur. Quomodo enim fieri posset ut qui electi sunt apostoli ad regnum messianum fundandum nunc aquarum turbine perirent, dum cum ipso Messia in navigio versantur? et quomodo illa navis quae portat Messiam posset obrui fluctibus et mergi et perire et suo interitu interitum afferre Messiae?
4:39
v. 39 et exsurgens, ia διεγερθείς oportet explanari, non, ut aliqui (Kei/) volunt, excitatus ; nam i MAREC μ᾿ WU ned OSA DM US ME 4.* ᾿ Ut vem MESA uu t.t. att gps TOME iU. . excitatus iam erat, dum discipuli eum alloquuntur; quare vocem alia notione capere debemus, qua saepe usurpatur; vide ἐγείρειν 1,31; 2,9. 11. 12; 3,3; &,97; 5,81 etc. , comminatus est vento et dizit mari : tace, obmutesce; prius ventum increpat, hic enim est qui ferox reddiderat mare (TAeopA.) ; dicit tace, « ex commotione enim maris quidam sonitus consurgit , qui videtur esse quaedam maris locutio periculum comminantis; et ideo convenienter sub quadam metaphora tranquillitatem imperat taciturnitatis vocabulo » (cat. S. Thom.), obmutesce , περίμωσο, capistro os habeto obduratum (cf. 1 Cor. 9,9. 1 Tim. 5,18; LXX Deut. 25,4); « increpat ventum causantem fluctus et silentium imponit mari sonanti ad ostendendum hominibus praesentibus, quod solo imperio cessare facit ventum et fluctus maris » (Cazi.). Atque, ut Beda dicit, omnes creaturae sentiunt Creatorem , non errore haereticorum qui omnia putant animantia, sed maiestate Conditoris ; et cessavit ventus ἐκόπασεν, quasi fatigatus ab impetu cessavit et facta est tranquillitas magna , uti in comminatione et imperio duo membra efferuntur, ita in eventu quoque. In qua tranquillitate et serenitate (γαλήνη) maris magna adeo subito restituta etiam maius pro nostra consideratione cernitur miraculum quam in cessatione venti; ventum quippe subito remitti non est adeo insolitum, sed naturale est ut procella cessante usque ad multum tempus aquae concutiantur et fluctus tumescentes paulatim solum componantur. Sed ad verbum Iesu statim cessat iactatio et tumor fluctuum, et procellae magnae (v. 37) succedit tranquillitas magna. Ex Matth. 8,26 Iesus priussedat tempestatem in animis discipulorum ; . qui ordo praeferendus esse videtur; ea enim reprehensione cum nimius timor reprimatur, simul etiam aptiores redduntur ad miraculum maiore cum attentione percipiendum (cf. Comment. Matth. I p. 331);
4:40
v. 80 et ait illis : quid timidi estis? necdum habetis fidem? « increpat autem discipulos, non quod illum excitaverunt opemque implorarunt, id enim erat fidei atque fiduciae cuiusdam argumentum, sed quod tam anxii trepidarunt consternatique penitus, ac si actum de iis fuisset, clamaverunt ; diffidentiae enim erat quod dixerunt perimus » ([ans.) et quod quasi altercati sunt cum eo; necdum , οὕπω, post tot scil. potentiae Christi documenta. Illi autem sacro quodam timore perfunduntur videntes ad unum [esu verbum ventos et fluctus compositos esse, et timuerunt timore magno, uti accidisse in s. litteris refertur iis qui manifestatione maiestatis divinae vel apparitione coelesti edocentur; vide Gen. 28,17. Is. 6,5. Ez. 2,1. Dan. 7,15. Luc. 1,29. 30; « et opportunam fuisse Christi castigationem ostendunt discipulorum verba : dicebant ad alterutrum : quis putas est iste quia et ventus et mare obedrunt ei? et quibus iure illi arguuntur nondum pro certo habuisse Christum esse Deum » (Patr.); adhuc enim, ut TAeoph. dicit, de eo dubitabant. Ceterum in hac navigatione Dominus utramque unius eiusdemque suae personae naturam dignatur ostendere, dum ipse qui ut homo dormit in navi, furorem maris verbo compescit ut Deus (Bed. sim. Vict. Theoph.). Eo quod aliae quoque naves cum eo erant v. 36, concludendum erit alios quoque praeter discipulos huius miraculi fuisse testes. Id quod a S. Matthaeo quoque satis indicatur cum dicat : porro Aomines mirati sunt dicentes etc. ; verum inde tamen nequit colligi cum Maid. verba haec quis putas non esse ad discipulos quoque referenda tamquam ab eis dicta; « non enim discipuli aut quis esset Christus aut quanta in faciendis miraculis potestate polleret dubitassent » (Mald.). At in toto apud Marcum et Lucam contextu de discipulis est sermo; hi iubentur transfretare (Luc. 8,92); hi in periculo positi Iesum excitant; his dicit : quid timidi estis etc. ; iam quis sibi poterit persuadere, cum nulla subiecti grammatici mutatio indicetur, illud e£ t?muerunt et dicebant subito ad alios transferri? Discipulos fuisse tardos in fide de Iesu persona et dignitate amplectenda et satis etiam lentos et segnes in Iesu doctrina intelligenda, apud Marcum crebro apparet; vide 6,52 non enim intellexerunt de panibus, erat enim cor eorum obcaecatum; 71,18; 8,17 adhuc caecatum habetis cor vestrum? 8,33 ; 9,18. 3& etc. ; quare cum reliqua eorum indole nullatenus pugnant verba quae hic ab eis dicta esse narratur. Neque eam discipulorum tarditatem referre Marcus probro esse censet; nam quo tardiores olim erant in fide suscipienda, eo gravius evaditeorum testimonium quo nunc maxima cum alacritate populis praedicant Iesum Dei Filium parati sui sanguinis effusione evangelium obsignare.
4:1
πάλιν. C'est la troisième scène d'enseignement au bord de la mer; cf. τι, 18 et int, 7. La foule s’est encore accrue, comme l'indique le mot πλεῖστος, si bien que Jésus est contraint, pour éviter la cohue, de monter en barque, πλοῖον, sans article (avec KB'G etc.}; ce ne doit donc pas être le πλοιάριον de ir, 9. Il s’assied, soit que cette posture convienne bien au maître, soit parce que le mouvement de la barque, même arrêtée sur l’eau, gêne toujours un peu une personne qui est debout. La foule est là pour l'entendre, non pour solliciter des miracles, et rien n'indique que ses dispositions soient moins bonnes qu’au début. Aussitôt que Jésus a commencé de parler, la foule s'est rassemblée, συνάγεται, prés. hist. de Mc., qui marque peut-être ici avec quelle rapidité s'est opéré le rassemblement. Tout est en acte, et la scène se développe sous nos yeux, tandis que dans Mt. χα, 1, Jésus ne commence à enseigner que lorsque le théâtre est disposé. On peut se représenter une petite anse du lac de Tibériade, avec sa parure de lauriers roses, le peuple formant un demi-cercle sur le rivage; Jésus est dans la barque avec quelques disciples choisis : aucune tribune plus populaire.
4:2
Me. ἃ déjà parlé de l’enseignement ἐν παραθολαὶς (111, 23); et cependant il inaugure ici quelque chose; ce ne sont point les paraboles elles-mêmes, mais un certain enseignement par paraboles; πολλά n'est donc point équivalent de πολλαῖς [D], et ἐν παραθδολαῖς fait moins allusion aux paraboles qui suivent qu'au genre d'enseignement par paraboles. De plus, ἐν τῇ διδαχῇ αὐτοῦ n'est pas simplement synonyme de ἐν τῷ διδάσκειν αὐτόν, car ce serait un pléonasme intolérable après ἐδίδασχεν ; ces mots marquent donc la doctrine propre du Sauveur qui va être exposée,
4:3
L'invitation à écouter est fréquente dans l'enseignement par le méchél, Prov. v, 1; xx, 17; Eccli. nr, 1; xvi, 22, etc. Elle n'exclut pas une certaine difficulté dans 16 sujet; au contraire, si l'attention est nécessaire, c'est que la matière est importante et peut-être malaisée à entendre. Jésus n'annonce pas une parabole, et ne dit rien qui fasse connaître le thème auquel il faudra appliquer sa parabole. L'esprit est donc nécessairement en suspens jusqu'à l'explication. Le semeur est le premier venu qui sème. L'article le met en scène dans cette fonction; on s’exprimerait de même en français. σπεῖραι, inf. du but, qui peut être employé sans art. Mc. aurait pu dire σπείρειν (ce qu'a fait Mt.), mais, en mettant d’abord l'aor., il a réservé le présent pour marquer plus expressément le moment où il sème, ἐν τῷ σπείρειν (x. 4); nuance délicate conservée par Le. (Siwete).
4:4
ἐγένετο, supprimé par D, latt., syrsin. et pes., est pléonastique, et très probablement un hébraïsme hérité des LXX; d'ailleurs le narrateur populaire ajoute volontiers : « il arriva ».. La semence ne pourrait tomber sur une route séparée du champ par une haïe; mais en Orient les chemins traversant les champs n'ont pas de limite bien précise, pendant l'été surtout; rien de plus naturel que la semence tombe sur le bord du chemin, qui s’est peut-être formé après la récolte aux dépens du champ. On voit souvent en Palestine des bandes de moineaux suivre le semeur, et happer la semence même avant qu'elle tombe. Ce qui tombe sur le chemin est naturellement leur proie. Le. ἃ cru devoir ajouter que la semence avait été foulée aux pieds.
4:5
Le sol cultivable sur les collines de Judée et même de Galilée (et aussi de Grèce), ἃ peu de profondeur, et la roche affleure par endroits; dans d’autres, il n'y a vraiment pas assez de terre pour que les céréales puissent se développer; c'est le πετρῶδες; l'explication « où il n'y avait pas beaucoup de terre » a probablement été ajoutée par Mc. (Le. ne l'a pas, et ἃ mis πέτραν, terme plus clair). ἐξανατέλλω est ordinairement transitif, « faire lever »; il est cependant intrans. dans Moschus (11, 58). La semence lève très vite parce que la terre est peu épaisse et très meuble.
4:6
La plante ἃ pu lever rapidement pendant la nuit, surtout grâce au vent du sud-est qui succède ordinairement aux pluies nécessaires pour les semences; dans ce cas le soleil, encore très brûlant en novembre, après les semailles, dessèche les pousses dont les racines ne peuvent puiser l'humidité dans le sol. Me. a distingué le coup de soleil qui brüle la plante, auquel elle aurait pu encore survivre, et le dessèchement complet. Lc. ἃ réduit le phénomène à ses éléments rationnels, dessèchement faute d'humidité.
4:7
Les agriculteurs d'autrefois n'étaient donc pas plus diligents que ceux d'aujourd'hui. Au lieu d’arracher les épines (mourrar) qui croissent dans les champs, ils se coutentent de les couper ou d'y mettre [6 feu; le labourage, très superficiel, ne les détruit pas; de sorte qu'elles renaissent avec une extraordinaire énergie; ἀναθαίνω, des plantes, dans la Bible (Is. v, 6 : ἀναθήσονται ele αὐτὸν... ἄκανθαι; οἵ, 15. xxx, 13) et chez les classiques (Χέν. Econ. χιχ, 18 etc.). L'épine qui se trouve dans tous les champs, beaucoup moins élevée que les ronces, n’est pas plus haute que le blé ou l'orge, mais elle pousse plus vite et plus dru et étouffe ses tendres tiges, de façon que l'épine peut se former.
4:8
ἕν trois fois. —- Nestle : εἰς... ἐν... ἐν.
On peut dire que plusieurs textes sont en présence. Lire (avec Loisy) ἄλλο, et ensuite αὐξανόμενον qui, avec ἀναδαίνοντα (masc. sing.), se rapportera à καρπόν, comme dans Vg., fructum ascendentem, et crescentem; ou bien lire {avec Holtz., Nestle, Swete) ἄλλα et αὐξανόμενα, en prenant ἀναθδαίνοντα pour un plur. neut. La combinaison de ἄλλα avec αὐξανόμενον est encore possible. Les autorités diplomatiques sont à peu près égales (avfavousva NB, αὐξανομενον ACD etc. latt.). Nous préférons ἄλλα (N° BCL; αλλο AD etc.), qui met une juste nuance ; c'est la plus grande quantité de la semence qui est tombée dans la bonne terre; dès lors il est plus naturel d'attribuer le développement et la montée à la plante (αὐξανόμενα) qu'à son fruit. Tandis que d'abord la semence ne s'est pas même développée, que dans le second cas elle s’est développée sans monter, que dans le troisième cas elle n'a pas fait de fruit, la bonne terre offre tous ces avantages énumérés ici dans l’ordre inverse. Le terrain est favorable, χαλήν, avec insistance sur l’adj. par le redoublement de l'article (Le. a préféré ἀγαθήν qui marque mieux la bonne nature du sol). Les autorités diplomatiques sont aussi trés divisées sur la fin du v. On peut lire εἰς... εἷς... εἰς, ou ἐν... ἐν... ἐν, ou ἕν... ἕν. ἕν (Ve), ou εἷς... év... ἐν. Il est certain que la leçon EN est la plus soutenue par les mss.; nous la prenons pour ἕν avec les latins ct pes. D'autant qu'avec une préposition, c'est à la semence en bloc qu'on attribue d'avoir produit tantôt 30, tantôt 60, tantôt 100, ce qui est peu naturel. Le., qui a pris les choses en gros, s’est tenu à 100: Mt., qui a suivi Mc. de plus près, a lu ἕν, puisqu'il ἃ ὃ μέν, ὃ δέ, ὃ δέ. La préposition ἐν ou εἰς répondrait à une tournure hébraïque ou araméenne, rendue dans syrsin. par … 2 nn. Dans ce cas on préférerait εἰς (Swete), mais alors il faudrait le répéter trois fois: ets et ἐν... ἐν (Nestle) serait d'une écriture bizarre. La proportion de 100 pour 1 est déjà dans Gen. xxvi, 12. Aujourd'hui encore les Arabes parlent volontiers de quarante ou cinquante pour un (JAussEN, Coutumes des Arabes, p. 254), ce qui justifie les expressions de la parabole. Mais il faut reconnaître là une expression orientale emphatique pour dire beaucoup. On cite Théophraste (Hist. plant. VIII, vn, 9) pour prouver qu’en Babylonie le blé rendait cent pour un. En Galilée le produit ne doit pas être beaucoup plus élevé que dans les très riches plaines d'‘Amnés. Le R. P. Stanislas Roux, prieur des Trappistes établis en ce lieu, et qui pratiquent une culture bien supérieure à celle des gens du pays, veut bien me donner les renseignements suivants pour l’année 1908. Blé, 9,19 pour 1; orge, 40,12 pour 1; lentilles, 4 pour 1. Les années ordinaires les Arabes n'obtiendraient guère que 3 pour 1. Le rendement du blé vu de l'orge des Pères Trappistes n'a jamais dépassé 13 pour 1.
4:9
ὦτα ἀκούειν pour δυνάμενα ἀχούειν, Cette tournure (d'après Blass, 233) est sans analogie en grec. Il est plus naturel de prendre ἀχούειν comme un infinitif de but. Celui qui a des oreilles pour entendre; c'est une locution formée d'après les LXX : καὶ οὐχ ἔδωχεν Κύριος... ὦτα ἀκούειν (ynw) ὨΣῚΝ), Dt. xxx, 3 (4). On peut avoir des oreilles et ne pas entendre, comme les idoles, ὦτα ἔχουσιν καὶ οὐκ ἀκούσονται (Ps. ex, 14). — Cette invitation à écouter est toujours dans la bouche du Seigneur, sauf Apoc. x, 9, avec des formules un peu différentes (Me. 1v, 23; Mt. χι, 15; χπὶ, 9, 48; Le. xiv, 35; Apoc. τι, 7. 41. 17. 29; 111, 6. 13. 22). Swete rappelle que certaines sectes gnostiques voyaient dans ces paroles un encouragement à chercher dans la parabole du semeur des mystères que l'Église ne reconnaissait pas : cf. Hiproz. Haer. v, 8, τουτέστι, φησίν, οὐδεὶς τούτων τῶν μυστηρίων ἀκροατὴς γέγονεν εἰ μὴ μόνοι οἱ γνωστιχοὶ τέλειοι, Il y ἃ là une exagération manifeste, mais il est d’ailleurs certain que Jésus invite ici à réfléchir sur la parabole. On peut même ajouter : et à lui en demander le sens, à moins que l’enseignement n'ait déjà porté sur le thème de la prédication. Dans ce cas seulement on pouvait comprendre que le semeur sème la parole.
4:10
κατὰ μόνας, attique et LXX, en sous-entendant γώρας ou ὁδούς Ou μοίρας, ne signifie pas « dans la solitude », mais « en particulier ». Cela comprenait un certain nombre de disciples en plus des Douze. Mc. connaît donc un double cercle autour de Jésus. L’impf. ἠρώτων (Ti. ἠρώτουν qui suppose la confusion des verbes en a et εω), joint au pluriel τὰς παραδολάς, montre que les disciples avaient coutume, quand Jésus avait proposé des paraboles, d’en demander l'explication.
4:11
Les termes de Mc. sont très énergiques et se révèlent comme primitifs par rapport à Mt. et à Le. En ajoutant γνῶναι et en mettant le pluriel μυστήρια, ils ont affaibli la pensée. Dans Mc. le mystère du règne de Dieu n’est pas seulement objet de connaissance, c'est comme une fonction accordée aux apôtres dans un dessein du Père céleste qui se réalise déjà. Le règne de Dieu n’est pas une notion pure, c'est un événement qu'il faut développer; ce secret et la grâce de le réaliser sont confiés aux disciples. λΙυστήριον n'est employé dans les évv. qu'ici et dans les passages parallèles, Mt. xm, 11; Le. vir, 10 (dans les deux cas au pluriel). ἢ] ne se retrouve que dans saint Paul (21 fois) et dans l’Apoc. (4 fois). Il n’est jamais employé dans le sens païen d'une cérémonie religieuse secrète; il signifie ou bien une chose secrète, ou, comme ici, un dessein de Dieu, nécessairement caché, parce que les voies de Dieu sont insondables (οἵ, Dan. τι, 28 ss., et Sap. 11, 22); ici le grand dessein est la réalisation de son règne. Les autres, qui ne sont pas jugés dignes de cette haute faveur, recoivent l'enseignement par paraboles. Ceux du dehors, οἱ ἔξω, a pour nous une apparence un peu dure, et c’est peut-être pour cela que ni Mt. ni Lc. ne l'ont retenu; cependant l'expression synonyme of ἐκτός estemployée avec sympathie par le traducteur de Eccli, (prologue, v. 4; puisqu'on veut être utile à ceux du dehors); l'expression rabbinique, DYNY 4, avait peut-être à l'origine un sens moins hostile qu'après le triomphe du Pharisaïsme. Ce verset, isolé du suivant, ne marquerait donc aucun dessein de réprobation, maïs seulement des degrés dans la communication du mystère. Aux uns il est confié, aux autres il n'est qu'insinué par paraboles. Comme la parabole est de sa nature employée pour faire de la clarté, il faut supposer que l'obscurité relative tient au mystère. Il est caché, les voies de Dieu sont impénétrables. S'il est révélé à ceux du dehors, ce n'est que par des paraboles qui, étant un discours indirect, ne peuvent faire une pleine lumière sur un sujet si obscur, surtont tant qu’elles ne sont pas expliquées. τὰ πάντα, qui n’a pas été retenu non plus par Mt. ni par Le., ne doit pas être pris d’une façon trop universelle; le style sémitique permettait ces généralisations qu'il ne faut point prendre en toute rigueur. C'est donc ce qui concerne le règne de Dieu qui est proposé en paraboles: et tel est bien en effet le thème des paraboles dans Me., avec l'introduction du semeur. - Pour tout ce v. on peut comparer Νιων. rabba, 14, 228b : MY 279 ΠῚ Π ΠΟ Dwna ὩΝ 9 Tam 14 ΝῸ O2 D. ὩΣ DD « Dieu parlait à Moïse face à face. mais il ne parlait à Balaam qu’en mâchâls qu’ils regardent bien et ne voient pas, qu'ils entendent et ne comprennent pas, de peur qu'ils ne se convertissent et qu'il ne leur soit pardonné. »
4:12
Dans la langue vulgaire ἵνα est souvent syn. de l’attique 6rûs, « de façon que », ou même signifie simplement « que » (cf. nr, 9), mais surtout avec les verbes qui signifient « prier ». — A défaut d'un de ces verbes, ἵνα ne peut indiquer ici que le but, mais en même temps il introduit, sinon une citation, du moins une allusion très directe à un texte d'Isaïe (νι, 9-10), chargé de dire au peuple : ᾿Αχοῇ ἀκούσετε καὶ οὐ μὴ συνῆτε, καὶ βλέποντες βλέψετε χαὶ où μὴ ἴδητε... μή xote ἴδωσιν τοῖς ὀφθαλμοῖς χαὶ τοῖς ὠσὶν ἀχούσωσιν, χαὶ τῇ χαρδίᾳ συνῶσιν χαὶ ἐπιστρέψωσιν, καὶ ἰάσομαι αὐτούς. La forme impersonnelle ἀφεθῇ est plus près du texte hébreu (1 ΝΕ) que ἰάσομαι, plus voisin par le sens. Mc. ἃ bloqué le commencement et la fin du passage, et l'a transformé pour que la mission de Jésus soit comparée à celle d’Isaïe. Ἵνα est donc presque équivalent de ἵνα πληρωθῇ (pour ces citations sans avertir qu'on cite l’Écriture, cf. Messianisme, Ὁ. 203). Mt. l'a compris ainsi en restituant toute la citation, précédée de ἀναπληροῦται αὐτοῖς ἣ προφητεία Ἡσαΐου ἣ λέγουσα. Lc. au contraire a écourté la citation, de façon à lui faire perdre une partie de son caractère. Dans ces conditions on ne peut savoir très exactement ce qu’a prononcé Jésus. Sans parler des syn. parallèles, le texte d'Isaïe est encore regardé comme une prédiction de l'endurcissement des Juifs par saint Paul dans Act. χχνπι, 25 8., et dans Jo. xu, 39 5. Le texte de Jo. est très fort dans le sens de l’endurcissement et de l’'aveuglement des Juifs voulu de Dieu, mais cet aveuglement se produit en pleine lumière : les Juifs ne se convertissent pas en dépit des signes. C’est donc la clarté qui les aveugle. Swete a raison de mettre seulement une virgule au v. précédent entre θεοῦ et ἐκείνοις, et un point en haut avant le v. 12. Les disciples, du moins dans Me., ne font pas de réflexion sur le but des paraboles; il leur semble qu’elles contiennent autre chose que le sens propre, et ils demandent des explications. En les leur donnant, Jésus leur explique que c’est par une grâce spéciale qu'on leur communique un mystère refusé aux autres, dont la situation est comparée à celle du temps d’Isaïe. Les paraboles ne sont pas choisies pour qu'ils ne comprennent pas; mais ils sont réduits aux paraboles parce qu'il ne leur est pas donné de comprendre; ce que Mt. a suppléé expressément : ἐχείνοις δὲ où δέδοται, Ils ne reçoivent pas un don suréminent, maïs ils ne sauraient s’en plaindre, puisqu'il ne leur est pas dû, et qu'il ne convient pas qu'ils le reçoivent tant qu'ils se tiennent en dehors du groupe des disciples. ΝΟΤΕ SUR LE BUT DES PARABOLES. — (Cf. ÆB. 1910, 5-35 : le but des paraboles d’après l'évangile selon saint Marc). Plusieurs opinions ont été proposées. D'après Knab. — suivant Clem. Alex., Ambr., Mald., Calmet, avec Schanz, Fillion, — Jésus a parlé en paraboles pour punir la foule de son endurcissement. Cum itaque Christi doctrinam non susceperint eo quo oportuit modo, in poenam ulterior eis institutio subtrahitur.…… Atque in poenam Christus ulteriorem atque explicitam doctrinam illis non tradit; sed veritatem illis proponit quasi velamine obtectam. Praevidet illos non esse intellecturos; rihilominus eo modo docet, Quare illorum hac in re caecilatem velle dicitur, quae simul est poena quam meruerunt (p. 117). Il semble donc que d'après Knab. les paraboles sont obscures de leur nature. Le Christ choisit un mode d’enseignement qui n'apprendra rien à la foule parce qu’elle ne mérite pas d'être enseignée de façon à pouvoir comprendre. Le R. P. Fonck (Die Parabeln des Herrn im Evangelium, 2° éd. 1904, p. 17 ss.) a encore insisté sur l'intention du Christ d'exécuter un jugement de réprobation. ΤΙ a mieux compris que le caractère normal des paraboles était de rendre les vérités surnaturelles accessibles par une comparaison ; elles ont cet effet pour les apôtres et les disciples, quelquefois aussi pour le peuple. Mais à partir d'un certain moment — auquel nous sommes arrivés avec Mc. rv, — le peuple, et non seulement ses chefs, sont tombés dans l'incrédulité. Jésus choisit donc les images et comparaisons de telle sorte qu'elles demeuraient incompréhensibles aux auditeurs sans une explication spéciale. Cette manière d'enseigner est une punition : « la grâce de l’instruction leur avait été retirée, et ils devaient maintenant éprouver en euxmêmes le châtiment de la dureté de leur cœur » (ἐ. Z. p. 32). M. Loisy explique ainsi la pensée des évangélistes, surtout de Me. « Les paraboles n'en sont pas moins essentiellement obscures ; Jésus s’en est servi pour que les Juifs ne pussent voir ce qu'ils avaient devant les yeux, ni comprendre ce que leurs oreilles entendaient, qu'ils ne pussent saisir la vérité du salut qui leur était prèché; autrement, ils auraient pu se convertir et mériter leur pardon; or, il était décidé par le Juge éternel qu'ils ne devaient point être réconciliés et sauvés; l'Évangile leur a été présenté de façon à n'empècher pas, même à procurer la réalisation du décret divin » (1, 742 s.). Cette explication, qui met en relief le décret de réprobation, est plus proche du texte que celle des RR. Pères Knabenbauer et Fonck, qui insistent surtout sur l'indignité du peuple, dont les évangélistes ne parlent pas, du moins Mc. Mais Loisy ne voit dans cette théorie qu'un théorème théologique, totalement étranger à la pensée de Jésus. Jésus a parlé pour être compris, et il a choisi la parabole comme le genre le plus propre à se faire comprendre de la foule. La parabole est claire de sa nature, et les paraboles de Jésus sont les modèles du genre. C’est ce qu'avait exprimé la première rédaction évangélique. Peu à peu, les paraboles ont paru moins claires, et l’on s’est préoccupé d'expliquer l'aveuglement des Juifs; enfin « on ἃ voulu avoir la raison profonde, soit de l'obscurité des paraboles, désormais acquise à la tradition, soit de l’aveuglement d'Israël; comme on trouvait aisément la cause de ce dernier fait dans un décret providentiel de réprobation, qui impliquait l’endurcissement préalable, et qu'on ne pouvait pas songer à voir un défaut dans l'imaginaire obscurité des paraboles, on se persuada que .ce genre mystérieux d'enseignement avait été choisi tout exprès par le Sauveur lui-même pour procurer l’accomplissement des desseins de Dieu sur son peuple : 18 judaïsme ne s’est pas converti, parce qu'il ne devait pas se convertir, et la vérité évangélique lui a été proposée en énigme, pour qu'il ne pût pas la voir ni se sauver » (1, 740). Loisy crée donc une rupture entre la pensée de Jésus et celle des évangélistes; il ne peut mettre au compte de Jésus le dessein de provoquer l’endurcissement des Juifs en leur proposant des énigmes, et nous conclurions comme lui. Mais est-ce bien ainsi que la question se pose? La pensée des évangélistes n’a point été comprise avec cette rigueur par d'anciens exégètes chrétiens qui étaient même la majorité au temps de Msldonat, c'est-à-dire avant le protestantisme. Sur Me. 1v, 33, Mald. écrit : Plerique hunc putant esse sensum ut dicat Evangelista Christum se ad auditorum imbecillitatem accommodasse, ideoque parabolis et similitudinibus usum fuisse, ut homines ingenio tardi, et non satis dipinis rebus comprehendendis idonei, facilius, quae dicebantur intelligerent. La non solum maïor pars recentiorum interpretum, sed ex illis magnis atque antiquis Chrysostom. hom. in Matth. 45 et Theophylact. in huius loci commentarits. Saint Chrysostome en effet a bien reconnu le caractère des paraboles. En elles-mêmes, elles sont propres à rendre les choses plus sensibles. Que si leur apparence est parfois énigmatique — pensait-il au cas où l'explication ne résultait pas du thème ou des circonstances? — ce voile n'est que pour les exciter à chercher davantage. Et venant au texte d'Isaïe cité par Mc., Chrys. l'explique comme une invitation plus pressante, comme si quelqu'un disait : il n’a pas voulu me voir, et j'en suis bien aise, car s’il m'avait fait cette politesse, j'aurais dû me rendre. Voici les textes : ᾿Ἐπειδὴ γὰρ αἰνιγματωδῶς ἔμελλε διαλέγεσθαι διανίστησι τὴν διάνοιαν τῶν ἀχουόντων πρῶτον διὰ τῆς παραδολῆς. Διὰ τοῦτο xat ἕτερος εὐαγγελιστής φησιν, ὅτι ἐπετίμησεν αὐτοῖς, ὅτι οὐ νοοῦσι, λέγων: Πῶς οὐκ ἔγνωτε τὴν παραθολήν (Mc. τν, 13); Οὐ διὰ τοῦτο δὲ μόνον ἐν παραθολαῖς φθέγγεται, ἀλλ᾽ ἵνα καὶ ἐμφαντιχώτερον τὸν λόγον ποιήσῃ; καὶ πλείονα τὴν μνήμην ἐνθῇ, καὶ ὑπ᾽ ὄψιν ἀγάγη τὰ πράγματα. Οὕτω wat οἱ προφῆται ποιοῦσιν (hom. 44 [45]; P. G., ΤΝΤΤ, col. 467). Καὶ τοῦτο λέγει, ἐφελκόμενος αὐτοὺς χαὶ ἐρεθίζων. καὶ" δεικνὺς ὅτι, ἐὰν ἐπιστρέψωσιν, ἰάσεται αὐτούς" ὥσπερ ἂν εἴ τις λέγοι" Οὐκ ἐδουλήθη με ἰδεῖν, καὶ χάριν ἔχω" εἰ γὰρ ἠξιώθην, εὐθέως ἐνδιδόναι ἔμελλον. Τοῦτο δὲ λέγει, δεικνὺς πῶς ἂν καταλλαγείη (2. ὦ. col. 473). Ailleurs, Chrysostome a indiqué très nettement le but des paraboles, de piquer plus vivement l'attention, et de conduire aux choses (spirituelles) par des images sensibles : « Comme il devait traiter de choses mystérieuses, il relève d'abord l'esprit des auditeurs par la parabole. C'est pourquoi un autre évangéliste note qu’il leur reproche de ne pas comprendre, disant : Comment n’avez-vous pas compris la parabole (Mc. τν, 13)? Mais ce n’est pas seulement pour cela qu'il parle en paraboles ; c'est pour que le discours soit plus clair, et se grave mieux dans la mémoire, et mette les objets sous les yeux » (P. G., LVIT, 467). C'est bien de ce côté qu'incline saint Thomas, tout en faisant une part à l'intention manifeste de Marc de distinguer deux groupes auxquels la vérité n’est pas communiquée de la même façon. Et ainsi le docteur angélique se tient dans un juste milieu. Dans la Somme théologique, la question est traitée dans toute son ampleur (1115 pars, quaest. xLur, art. 3). La vérité n’est pas toujours exposée aux foules dans toute sa clarté, nuda veritas, mais saint Thomas ne pense pas que les foules : se ipsas ineptas reddidissent ad veram de regno Dei doctrinam capiendam (Knab.); il distingue seulement la vérité exposée en termes propres et la vérité exposée moins ouvertement. Jésus donnait à chacun ce qui lui convenait, avec l'intention de les sauver, non de les punir. Cette doctrine de saint Thomas nous paraît expliquer justement soit l'intention de Jésus, soit les termes de l'évangéliste. A l'encontre des Pères Knab. et Fonck, nous ne pouvons croire que Jésus ait proposé ses paraboles, ou seulement celles qui regardent le royaume de Dieu, de telle façon que les Juifs ne pussent le comprendre parce qu'ils étaient réprouvés. Le but normal des paraboles est de rendre une vérité sensible à l'intelligence; le choix de ce mode s'explique encore mieux s’il s'agit de vérités surnaturelles, peu accessibles à la foule. C’est un contresens que de prendre des paraboles pour des énigmes, destinées à dérouter la curiosité. En fait, les paraboles que nous avons sous les yeux ne sont pas des énigmes, et elles sont d'autant plus faciles à comprendre qu'on n'y cherche pas tant de voiles et de mystères. Le caractère du Sauveur, son esprit, son cœur assoiffé du salut des hommes, le rôle même de tout prédicateur qui prêche pour convertir, tout s'oppose à la dissimulation qu'on lui prête, Comment pouvait-il inviter ses auditeurs à prêter l'oreille, à pénétrer l'intelligence de ses paroles, s’il avait choisi des images et des comparaisons incompréhensibles sans une explication spéciale ? Cette affectation n'aurait-elle pas quelque chose d'odieux? Quel est le prédicateur ou le docteur auquel on oserait imputer une pareille con- Serait-ce que Jésus connaissait mieux que nous les desseins de Dieu et qu'il les exécutait? Mais rien n'indique que la foule ait dès lors mérité sa réprobation. Mc. n'a dit jusqu'à ce moment absolument rien qui le suggère. Tandis que les Pharisiens et les Scribes se sont montrés hostiles, son empressement autour du Maître pour l'écouter a toujours été croissant. En ce moment Jésus ἃ dû monter sur une barque pour l'instruire, tant elle se pressait autour de lui, et on voudrait qu'il ait répondu à cette soif de sa parole par des énigmes qu'elle n’eût pu comprendre, et pour coopérer à sa réprobation, positivement pour les punir de la dureté de leur cœur! Que les sentiments de cette foule aient été très mêlés, cela s'entend, et nécessitait des réserves dans l'enseignement, mais qu'elle soit traitée comme une masse réprouvée, indigne qu'on lui parle comme tous les hommes parlent à d’autres hommes! Si c'était bien là ce qu'a voulu dire Me., on serait contraint de conclure avec Loisy qu'il n’a pas compris les intentions de Jésus. De son côté, M. Loisy at-il donné des raisons plausibles du théorème qu’il attribue à Mc. ὃ Non, car il reconnaît que Mc. et Le. en ont plutôt affaibli les termes. Le mouvement des générations chrétiennes n'allait donc pas à expliquer la réprobation des Juifs par l'obscurité des paraboles. Et en effet, les premiers chrétiens tenaient-ils donc tant à innocenter les Juifs ? S'ils avaient fermé les yeux à la lumière, ils étaient très coupables; ils l’étaient beaucoup moins s'ils avaient été mis, presque dès le début, — car Jésus ne tarda pas beaucoup à se servir de paraboles, — dans l’impossibilité de comprendre. Saint Paul parle de leur endurcissement, de leur aveuglement. L'aveuglement, d’après les anciens, supposait plutôt un excès de lumière; cf. Irénée, Ado. haer. IV, xxix, 1 : unus et idem Deus his quidem qui non credunt.… infert caecitatem, quemadmodum sol qui est creatura ejus his qui propter aliquam infirmitatem oculorum non possunt contemplari lumen eius: Si les paraboles ont aveugléles Juifs, c'estqu'elles étaient trop claires. La tradition n'avait donc aucune raison d'imaginer à la fois le caractère obscur des paraboles et l’endureissement des Juifs. Ce que la tradition pouvait tenir de l'A. T., c’est une idée que les paraboles ne sont pas toujours claires, mais elle se serait gardée d'alléguer ce caractère pour expliquer l'endurcissement des Juifs. [1 est donc peu vraisemblable que la tradition ait inventé ce trait. Essayons maintenant de comprendre Mc. Il faut d'abord noter dans sa pensée comme deux degrés qui représentent deux conceptions distinctes, quoique non pas inconciliables. La deuxième est exprimée par le v. 12, sur lequelnous reviendrons. Sans ce verset, le v. 11 se souderait facilement au v. 33 s. Dans ce que nous appelons le premier degré de sa pensée, Mc. regarde les paraboles — et il ne s’agit pour lui que du semeur et des paraboles sur le règne de Dieu, — comme ayant un double but : donner au peuple l’enseignement dont il est capable, servir de point de départ à un enseignement réservé aux disciples. Au v. 33, il est dit expressément que Jésus se conformait à la capacité de ses auditeurs καθὼς ἠδύναντο ἀκούειν, Ce qui n'indique nullement une mauvaise disposition morale. En présence d'une mauvaise disposition réfléchie, la seule attitude digne, comme l'a remarqué saint Chrysostome, eût été le silence. Même si les auditeurs s'étaient rendus indignes de son enseignement, Jésus ne devait pas leur proposer des énigmes en affectant de les instruire sérieusement. Mais, quand il s'agissait d'un mystère comme celui du règne de Dieu, c'est-à-dire de tout le christianisme, il était sage de graduer son enseignement. Les foules avaient des idées très fausses sur le règne de Dieu; les combattre de front, c'était s'exposer à les exaspérer. Mieux valait préparer le peuple à recevoir la parole avec docilité (Semeur), et lui donner l’idée d’un règne de Dieu, très grand, se développant par degrés (les deux autres paraboles). En réalité, le règne de Dieu ne devait s'établir que par la mort et la résurrection du Christ; c'était le secret réservé aux Apôtres, et que Jésus eut d’ailleurs tant de peine à leur inculquer à eux-mêmes, La parabole suffisait aux besoins du peuple, en lui donnant une idée générale du règne, qu'elle lui faisait désirer. En cela rien de contraire aux intentions de Jésus, apôtre de son peuple, ni à la nature de la parabole, qui est employée pour aider à comprendre les choses difficiles, mais qui, étant une simple comparaison, ne peut faire toute la lumière. Venons à la seconde pensée de Me., exprimée par le v. 12. Si on l'entend ainsi : les paraboles ont été choisies comme un genre obscur, qui permettait d'enseigner les Juifs sans qu'ils comprissent, parce qu’ils avaient mérité ce châtiment, cette pensée serait inconciliable avec la première, et on devrait se demander si elle n'est pas une addition, étrangère à la pensée de Jésus, œuvre de Mc. qui ne se serait pas soucié de la contradiction, ou même retouche postérieure à l'édition de l'évangile de Marc. C’est seulement contre cette manière de comprendre le second degré de la pensée de Mc. que portent les objections de M. Loisy, et les nôtres. - Mais est-ce bien ainsi qu'il faut l'entendre ? Le premier point à noter, c'est que Mc. cite Isaïe. Dès lors ἵνα, tout en se soudant à ce qui précède, est une tournure prégnante dont le sens a été bien compris par Mt. : « la prophétie d’Isaïe se réalise en eux En d’autres termes, la situation du v. 11 renouvelle celle dont a parlé le prophète. Encore n'est-il pas nécessaire de trouver entre les deux situations une similitude absolue. La mission d'Isaïe ἃ été admirablement caractérisée par M. Duhm (Commentaire) : « La religion, en elle-même un remède, devient un poison pour qui la bafoue. Amos et Osée menacent du retrait de la religion; d’après Isaïe le jugement consiste dans l'excès des révélations divines. La conception d’Isaïe ἃ prévalu avec raison dans l’eschatologie subséquente, elle est la plus profonde. Le monde ne peut être disposé pour la Création nouvelle que par le complet anéantissement de son état actuel, si l'anéantissement est devenu moralement nécessaire par le paroxysme du péché; le paroxysme du péché présuppose la plus haute manifestation du bien ». Si telle était la situation au temps d'Isaïe, à plus forte raison au temps de Jésus qui apportait la révélation suprême. Cette révélation devait être méconnue par les Juifs ; l'excès de leur faute était d’avoir fermé les yeux à cette suprême lumière. Mais Mc. n'a-t-il pas retourné cette pensée en la plaçant après le v. 11? Oui, Mc. ἃ modifié un peu la pensée d'Isaïe. Ayant admis comme base le principe posé au v. 11 que le mystère du règne de Dieu n'avait pas été communiqué à tous, mais seulement à quelques-uns, les autres n'en ayant que des notions par paraboles, il a pu se demander pourquoi le mystère n’a pas été révélé plus tôt à tous, comme il l'était de son temps. Et il en a vu la cause dans les desseins de Dieu. À proprement parler, le mystère ne devait pas être révélé à tous. Il consistait précisément dans la mort de Jésus, méconnu des Juifs. S'ils s'étaient rendus à sa prédication, Dieu leur aurait pardonné, et ce replâtrage aurait empêché le salut définitif. Pendant sa carrière mortelle, Jésus ne devait pas lever absolument tous les voiles. Lorsqu'on cherchait la cause dernière de cet ordre, il fallait bien remonter jusqu'aux desseins de Dieu, dans lesquels l’endurcissement des Juifs était la cause du salut, mais cela ne supposait nullement que Jésus lui-même ait procuré cet endurcissement par des termes obscurs choisis à dessein. Il donnait moins de lumière, mais cependant la lumière qui convient aux masses. [ls voyaient, ils entendaient des choses mises à leur portée, et s'ils ne demandaient à comprendre davantage, c'était leur faute, faute qui rentrait dans le plan de Dieu, qui l'exécutait même, en poussant au comble le mal de résister à la lumière. Nous avons toujours parlé de Me., parce que c’est lui qu'il s'agit d'expliquer. Par où nous n’entendons pas affirmer que Jésus n'a pas prononcé ces paroles. Telles que nous les comprenons, leur sens est juste, profond, nullement contradictoire avec la pensée d’instruire pour de bon qui fut certainement celle de Jésus : il ἃ donc pu les prononcer. Comme il s’agit seulement d'une citation juxtaposée à sa pensée, il serait certainement peu grave de soutenir que c’est Mc. qui de son cru a complété cette pensée. Toutefois, comme Mt. et Le. ont repris èette citation, ils ont donc pensé qu’elle avait été proposée par Jésus, et il est plus prudent de s’en tenir à cette tradition. On peut d’ailleurs compléter la pensée de Me. par celle de saint Jean (Jo. xir, 39) sur le mépris que les Juifs ont fait de la lumière et supposer que la pensée intégrale de Jésus relativement au texte d'Isaïe résulte mieux des deux textes que d'un seul. On sait que bien souvent les mêmes paroles de Jésus, placées par Le. ou Mt. dans un contexte différent, y prennent une nuance particulière. Il peut en être ainsi, même quand les trois évangélistes sont d'accord sur la place. En tout cas, plutôt que d'interpréter Mt. par Me., on est libre d'admettre que Mt. a mieux rendu la pensée de Jésus en soudant moins fortement la citation à la question sur le but des paraboles. Nous aimerions mieux admettre que Mec. a rédigé un peu gauchement, en ne s’expliquant pas très clairement sur le rapport de la situation visée par [8816 et celle des paraboles, plutôt que d'attribuer à Jésus un procédé qu'aucun prédicateur zélé, et même qu'aucun galant homme ne voudrait employer dans son enseignement. On voit en quoi cette solution diffère de celle de M. Loisy. Elle reconnaît que les paraboles se prêtaient à un enseignement par images, inférieur à celui qu'on eût pu donner sur le même sujet, et aussi que Jésus a délibérément réservé à ses disciples quelques secrets qu'il eût été imprudent de révéler aux foules. Elle admet que cette distinction de deux sortes d’auditeurs répondait à un dessein de Dieu, qui faisait de l'aveuglement des Juifs la condition du salut, tel qu'il l'avait ordonné, et que Jésus lui-même a annoncé ce dessein à ses disciples. Mais cette solution ne présente pas les paraboles comme un enseignement obseur choisi à dessein pour procurer l'endurcissement, faute de lumière, à un certain moment de la carrière de Jésus où les Juifs auraient mérité qu'on ne la leur donnât qu'en apparence. Sur ce point, qui est capital, on est d'accord avec M. Loisy, mais aussi avec saint Chrysostome, saint Thomas, et la majorité des commentateurs avant le protestantisme. Critiquement on admet comme assez probable que si Me. a mis le thème de la prédestination en contact avec les paraboles, c’est parce qu'il ἃ incliné à les prendre, comme dans l'A. T., un peu comme synonyme d’énigmes, sans tenir assez compte de leur rôle dans l'enseignement du temps, soit chez les Rabbins, soit dans la bouche de Jésus. En tout cela il ne faut pas oublier — nous le verrons plus loin {sur v. 21-23) — qu'il ne s’agit que d'une dispensation temporaire, et du rôle historique des Juifs, plutôt que du salut éternel des individus. C'eût été une étrange apologétique d'attribuer l’endurcissement des Juifs au temps des apôtres à l’enseignement trop obscur qu’ils auraient reçu du temps du Sauveur; la voie du salut a été ouverte toute grande d’abord devant eux. Ils ont refusé d'y entrer. Cela était prédit par Isaie, voilà sur quoi insista saint Paul; on peut alors parler d’endurcissement et de réprobation. Mc. veut expliquer pourquoi, en attendant la prédication ouverte, il y a eu une prédication différente à deux groupes distincts de personnes, dispensation temporaire qui ne compromettait pas le salut éternel des individus au temps de Jésus, et qui préparait le salut général au moment où la lumière, provisoirement ménagée, serait don- . née à tous plus complète.
4:13
Mc. suppose que la question des disciples a été relative à cette parabole; cela est dit dans Le. en termes formels. Ici, comme les disciples ont demandé les paraboles, parce que Mc. voulait traiter la question d'ensemble, il y a un petit désordre littéraire qu’il ne s'est pas soucié de réparer. Qui demande les paraboles, demande aussi l'explication de la première. — On peut voir dans la réponse de Jésus une double question, ou bien prendre οὐκ οἴδατε pour une constatation de sa part. Est-ce donc que Jésus s'étonne réellement que les disciples n'aient pas compris la parabole? — En réalité il était impossible de la comprendre, si on ne suppose pas, ce que Mc. ne dit pas, que Jésus avait fait savoir qu'il s'agissait de la doctrine. L'action de semer a été plus d’une fois comparée à l’enseignement (par exemple PLATON, Phèdre, υχι, et Puizon, De agric. 2), mais la métaphore n’était pas tellement courante qu’on dût la reconnaître du premier coup. Telle qu'elle était présentée, la parabole exigeait nécessairement une explication, ne fût-ce que pour faire connaître l’autre terme de la comparaison. Ce n’est donc point un reproche que Jésus adresse à ses disciples (Ænab.) ; il veut seulement exciter leur attention, en leur montrant, avec une ironie bienveillante, combien ils ont besoin d’être instruits; cf. Me. vin, 17. Le don divin du mystère n’empêche pas qu'ils aient besoin de Jésus; ou plutôt c'est par ses explications qu'il leur est communiqué (v. 34). D'ailleurs il est bien vrai que cette parabole, une fois qu'on ἃ la clef, est plus facile à entendre que beaucoup d’autres, parce que son objet, la prédication de la doctrine, est moins mystérieux que le règne de Dieu lui-même.
4:14
Cette première explication semble traiter la parabole comme une allégorie, surtont dans Le. qui ajoute ὁ σπόρος ἐστὶν 6 λόγος. Mais il peut arriver, dans une parabole, qu'un de ses éléments représente un des objets de la scène réelle, sans que tous les autres détails soient des métaphores représentatives. C’est ici le cas, d'autant que l’action personnelle du semeur est pour peu de chose dans la parabole comme dans son explication. La phrase de Me. signifie donc seulement: la parabole fait allusion à la doctrine. C'est la clef générale dans une courte phrase. A la doctrine, Mt. ajoute τῆς βασιλείας; Le. τοῦ θεοῦ; mais dans Mc. la doctrine du Sauveur, sa prédication est la parole sans plus, cf. nn, 2; iv, 14-20. 33 ; vu, 32; xvr, 20 (Swete).
4:15
οὗτοι δέ εἶσιν, « il y a une première catégorie composée de ceux »... d'après Swete, il faut sous-entendre σπαρέντες, « qui sont semés ». Ils seraient ainsi comparés au grain, et la tournure la même que dans les autres cas. Mais le texte ne dit rien de semblable (Knab.). Ils sont donc comparés au bord du chemin sur lequel tombent quelques grains, nommés ici la doctrine; ce terme nous transporte dans l'explication : aussitôt après qu'ils ont écouté, Satan vient et enlève la doctrine semée — nous retombons dans la métaphore.
4:16
La seconde catégorie est comparée à ce qui a été semé dans le terrain pierreux ; ce sont ceux qui entendent la parole et la reçoivent avec joie.
4:17
Mais ils n'ont pas de racine (métaphore, cf. II Reg. xix, 30) en euxmêmes (sans métaphore}, et se règlent sur les circonstances. θλίψις et διωγμός paraissent être d'usage seulement biblique dans le sens de « oppression » et de « persécution ». Encore n'est-il pas nécessaire de supposer une persécution formelle par suite d'un édit; διωγμός s'entend dans les Actes des mesures prises par les Juifs contre les chrétiens (Act. vi, 1; χπὶ, 50), mesures qui ont pu commencer dès le temps de Jésus par des tracasseries, dénonciations etc. Swete tombe dans l'explication allégorique en disant que ces épreuves représentent la chaleur qui brûle le grain. — σχκανδαλίζεσθαι est encore bien plus spécialement un mot biblique; il signifie trouver une occasion de chute morale (Eceli. 1x, 5; xxmr, 8: xxxv; 45; Dan. [LXX] x1, 41), et à l'actif causer cette chute (Pss. Sal. xvi, 7), acception qu'on serait étonné de rencontrer chez les écrivains profanes. Dans Alciphr. III, xxn, 1, σχανδάλη, « détente d'un piège »; peut-être σκανδαλίζομαι a-t-il été employé dans le sens d'être pris au piège; d'où le sens biblique, d'autant que si le mot, dans Dan., traduit 5w23, « Lomber », on sait maintenant que dans Eccli. il rend le sens passif de Ὁ", c'est-à-dire « être pris au piège
4:18
Les auditeurs sont de nouveau comparés au grain, semé cette fois dans les épines. Le sens est d'abord direct, et ne se termine qu’à la fin en métaphores.
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Si les soucis peuvent passer pour des épines, il n'en est pas de même des richesses (comme saint Grégoire l'a noté), ce qui n'a pas empêché licrmas de développer la comparaison en allégorie {Pastor, Simil. 1x, 20) ἀπάτη dans le sens de plaisir, cf. Pozvse, II, vi, 12. Moeris : ᾿Απάτη ἣ πλάνη παρ᾿ ᾿Αττιχοῖς... ἣ τέρψις παρ᾽ Ἕλλησιν... (Expos. 1908, juillet, p. 88, d'après Deissmann). Tout cet ensemble de préoccupations pénètre dans le cœur (tandis que le graïn tombait dans les épines) et y étouffe (métaphore très naturelle) la parole qui ne peut porter de fruit (métaphore encore plus naturelle, Sap. xv, ἃ : πόνος ἄχαρπος; 1 Cor. χιν, 14 : νοῦς ἄκαρπος; cf. Eph. v,11; Tit. it, 14: II Pet. 1, 8).
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éxeïvor caractérise la dernière catégorie, par opposition à οὗτοι, comme dans la parabole ἄλλα (v. 8) au lieu de ἄλλο. Σπαρέντες au passé, au lieu de σπειρόμενοι, comme si l'action était plus éloignée, puisque le fruit est déjà produit. Ces derniers sont encore la semence, mais jetée dans la bonne terre. La métaphore ne reparaît qu'à χαρποφοροῦσιν; cf. Rom. vi, 4. 5; Col. τ, 10, et spécialement Col. 1, 6, où il s’agit de la doctrine qui fructifie. — La seule leçon soutenue ici est εν, que nous lisons ἕν, comme v. 8. L'exégèse allégorique s'est exercée sur ce fruit, 30, 60 et 100; saint Jér. : centesimum fructum virginibus, sexagesimum viduis et continentibus, tricesimum casto matrimonio deputantes (P.L. XX VI, 89). Théoph. : οἱ μέν εἶσι παρθένοι καὶ ἐρημικοί, ἄλλοι μιγάδες καὶ ἐν χοινοδίῳ, ἕτεροι λαϊχοὶ χαὶ ἐν γάμῳ (P. G. CXXIII, 532). Un commentaire attribué à saint Thomas ἃ jugé beaucoup plus justement non d’après les états, mais d'après la perfection intérieure : communis justitia.. cum plus habet ultra communem... quando perfectus est et jam praegustat suavitatem.…. (Comm. in Mt. et Joan., Parme, 1861, p. 125). Une exégèse complètement allégorique serait fort en dehors de celle de l'évangéliste, à laquelle il faut revenir pour se demander : s’il s'agit ici d’une parabole ou d’une allégorie; si en fait la parabole ἃ été traitée dans l'explication comme une allégorie; si Jésus a pu prononcer et la parabole et l'explication. Sur le premier point, nous sommes d'accord avec M. Loisy contre M. Bugge (Die Haupt-Parabeln Jesu, p. 107 : Unser Gleichnis ist zweifellos eine Allegorie) : la comparaison du semeur est une parabole. Si c'était une allégorie, ce serait sans doute celle qui a paru indiquée par l'explication. Et il semble assez naturel que le grain représente la parole, et le semeur le prédicateur. Mais, outre que le prédicateur ne joue aucun rôle, le grain se trouve être ensuite plutôt les personnes où il est déposé que la doctrine elle-même; le grain ne représente donc pas la parole dans notre comparaison, et, de sa nature, il est très peu propre à représenter les différentes classes d’auditeurs. S'il y avait allégorie, le grain représenterait la parole, et les différents terrains les différentes classes d'auditeurs. De plus, les oiseaux représenteraient mal Satan. Dans Hénoch, les oiseaux, mais alors des corbeaux, représentent les ennemis d'Israël (χα, 5 ss.), mais non pas Satan, qui serait mal caractérisé par des passereaux, car ce sont eux qui sont en scène. Les persécutions n’ont rien qui ressemble spécialement à la chaleur, et les préoccupations du monde ne rappellent pas des épines. Comme allégorie, la parabole pécherait de bien des façons. Mais est-il vrai, comme le veut M. Loisy, qu'elle ait été traitée par Mc. comme une allégorie? S'il avait eu cette pensée, il aurait été bien maladroit, — ce que nous venons de dire le prouve, — et c'est pour cela que M. Loisy l'accable : « ΠῚ n'y a peut-être aucun morceau des Évangiles dont la structure logique et littéraire laisse plus à désirer que l’explication de la parabole du Semeur. Ce défaut est surtout sensible dans Marc » (1, 753). Mais les reproches se réduisent à ceci que Me. (et les autres évangélistes) n'ayant pas vu qu'il s'agissait d'une comparaison, n'a pas pris non plus franchement le parti de traiter la comparaison comme une allégorie : « Le commentaire, d’ailleurs, ne sort pas naturellement de la parabole. 1] veut développer en allégorie, non en simple comparaison, et il ne vient pas à bout d’être ce qu'il veut... on n’a pas su dire si le grain semé représentait la parole prêchée, ou les hommes qui l'ont entendue... La distinction des catégories d’auditeurs ne devait pas se faire en partant de la semence, qui est partout la même, mais d’après les sortes de terrains etc. » (1, 758 s.). Ainsi on accuse les évangélistes d'avoir traité la parabole en allégorie, et on prouve que leurs explications sont une exégèse allésorique manquée. Ne serait-ce pas qu’ils n'ont pas même essayé de tourner la comparaison en allégorie? Entre l'allégorie pure et la comparaison à un seul terme, il y a un milieu, la parabole à quatre parties. Au lieu d’une comparaison, il y en a quatre. Loisy est bien obligé de tenir compte du détail de la parabole. Après avoir dit (1, 738) : « Considérée en elle-même, l'histoire du Semeur offre un sens des plus faciles : de même que la semence dont une partie se perd, et une partie profite, selon la nature du terrain où elle tombe, la parole évangélique, l'annonce du royaume céleste, est inutile aux uns et salutaire aux autres, selon leurs dispositions », c'est-à-dire après avoir traité la parabole en bloc, Loisy en vient nécessairement aux quatre tableaux qui seraient d'une longueur intolérable, 5.118. ne répondaient à rien. On peut lui concéder que l'accent principal) n’est pas sur les causes qui amènent la perte de la semence, mais sur la perte elle-même; cependant il n'en est pas moins vrai que ces causes sont énumérées, et qu'elles ne marquent pas seulement le temps plus ou moins long qui s'écoule entre l'ensemencement et la consommation de la perte : «commeil y a du grain qui est perdu tout de suite, d’autre qui lève, et d'autre même qui a le temps de grandir, mais n'arrive pas à produire un épi, il y a des auditeurs de la parole qu'on pourrait appeler disciples d'un instant, disciples de quelques jours, disciples de quelques semaines, mais qui ne sont pas réellement disciples, parce qu'ils n'ont pas la volonté persévérante qui est la condition du salut » (I, 759). La parabole eût pu être construite de telle sorte, mais elle a pu aussi être beaucoup plus riche, et, telle qu’elle est, le détail des causes semble bien marquer plus qu'un instant, quelques jours, quelques.semaines. Et pourquoi, une fois admise la comparaison de l’ensemencement avec la prédication de la doctrine, n'aurait-on pas comparé séparément les résultats, sans fondre le tout dans une allégorie? Cela est si bien la pensée de Mc. que, pour le premier cas, il ne compare pas les auditeurs au grain, parce que, dans ce premier cas, le grain n’a rien fait du tout. Ceux auxquels Satan enlève les germes (métaphore presque nécessaire) de la parole, sont dans le cas du grain semé le long du chemin, qui est dévoré par les oiseaux. Ensuite la comparaison change, parce que la parabole n’est pas traitée comme une allégorie. Ceux qui se scandalisent dans les persécutions ressemblent aux jeunes pousses brûlées par le soleil ; etc. Que si la métaphore est constamment mêlée au sens propre, c’est que la parabole, racontée d’abord séparément, revient en partie dans son explication; on la croirait allégorique, parce que, au lieu de comparer exactement situation à situation, on prend pour terme de comparaison les objets eux-mêmes comme dans les paraboles rabbiniques. La chose ressemble à un roi, etc. La clarté n’y perd rien, au contraire, car on ramène ainsi les termes peut-être oubliés de la parabole, qui figurent maintenant en partie comme métaphores. C’est à ce phénomène qu'est due l'apparence d'une explication allégorique. Cela revient à dire que la distinction de la parabole et de la situation à éclairer n’a pas été poursuivie avec la rigueur qu’exigerait la classification des genres, mais nous avons signalé (AB. 1909, 212), même dans Cicéron (Pro Mur. xvu), un exemple qui n’est pas sans analogie avec notre chapitre, et on se rappelle que Quintilien ne condamnaït pas ce mélange. Entendues ainsi, ces comparaisons sont parfaitement justes. Il n'est pas nécessaire que les richesses ressemblent aux épines, pour qu'on puisse comparer des personnes dominées par la préoccupation des richesses à du grain étouffé par les épines. On peut dès lors se dispenser de jeter le ridicule sur les évangélistes en leur prétant des hommes grains (Loisy, 1, 756). La question purement littéraire de savoir si les évangélistes ont vu dans la parabole une allégorie influe sur un point plus important, à savoir : si leur explication est accommodée aux circonstances du christianisme naissant après la mort de Jésus. C'est ainsi que M. Loisy, qui tient la parabole pour authentique, au sens qu'il lui a donné, rejette l’explication comme adventice : « Cette explication convient moins dans la bouche de Jésus que dans celle d'un prédicateur chrétien des premiers temps; elle suppose que l'adhésion à l'Évangile est la profession d'une foi qui est combattue au dehors, et qui exige, avant la récompense, une longue pratique du désintéressement et de la mortification; la communauté chrétienne est donc constituée; elle est persécutée au moins par les Juifs; de nombreuses défections ont eu le temps de se produire, soit à raison des persécutions, soit pour des difficultés purement morales, par l'impuissance où plusieurs se sont trouvés de rester fidèles à l'idéal qui les avait d'abord séduits. Si la personne du semeur s’efface, c'est. parce que l’on songe à la situation de la communauté, non au ministère personnel de Jésus » (1, 757). Il sera permis de penser que Loisy prête plus du sien aux évangélistes que ceux-ci n'ont prêté à Jésus. Si l'on retranche au tableau la petite note spécifique qui y est surajoutée par son exégèse, on reconnaîtra que les difficultés qu’a rencontrées l'Evangile existaient déjà au temps où Jésus proposait les paraboles, et si l'explication des évangélistes est la plus naturelle qu'on puisse donner de la parabole, si ce n’est pas une glose équivoque, il n'y a aucune raison de ne pas l’attribuer à Jésus avec la tradition des trois synoptiques. M. Bugge (2. 2. p. 112 55.) exagère dans le sens de l’allécorie en reconnaissant les Pharisiens dans ceux auxquels Satan enlève la doctrine, les Galiléens dans ceux qui la reçoivent avec joie, etc. Mais, sans s'arrêter à des groupes si caractérisés, Jésus a pu donner à ses disciples un enseignement utile et présent en leur exposant les obstacles qui s'opposaient dès lors au succès de son ministère, Satan, expulsé des possédés, cherchaïit évidemment à contrarier son œuvre: beaucoup d’auditeurs n'avaient-ils pas été découragés par l'opposition des Scribes et des Pharisiens, opposition si fortement accusée dans Mc.? Puisque ses disciples étaient de pauvres gens, n'était-il pas évident que les riches étaient détournés par leurs préoccupations mondaines, la séduction de la richesse et les désirs qu'elle nourrit? Mc. est si peu disposé à supposer un long temps d'épreuve, qu'il emploie trois fois son mot favori, « aussitôt ». Et quand le terme de persécution sentirait les troubles qui ont suivi le départ de Jésus, il est prudent de restreindre l'effet des événements postérieurs au style qui peut avoir modifié légèrement la pensée du Maître. Aussi bien ne peut-on lui refuser d’avoir donné à ses disciples un enseignement qui leur fût utile durant toute leur vie. Nous avons donc dans la comparaison du semeur une véritable parabole, expliquée au fond comme parabole, avec quelques nuances d'exégèse allégorique, parabole et explication prononcées par Jésus, sans parler naturellement des détails de la rédaction, où chaque évangéliste à sa part. Cette parabole était, à sa manière, relative au règne de Dieu. Elle montrait comment la parole, c'est-à-dire la nouvelle doctrine, ne s'imposait pas comme une théophanie éclatante, mais était déposée dans les âmes, son succès dépendant de la façon dont elles écarteraient les obstacles, venus de Satan, ou des adversaires du dehors, ou des désirs vains ou mauvais. On comprenait assez que le succès de cette parole, c'était l'avancement du règne de Dieu, et que, si elle n’était pas reçue, ce n'était pas parce que le prédicateur ne la proposait pas clairement. Jésus n’a pas pu en même temps proposer cette parabole, et dire que les paraboles étaient obscures afin que le peuple ne comprit pas. On peut même se demander s’il n’a pas pris soin, en dehors de l'explication réservée aux disciples, de marquer à tous de quoi il était question. C’est du moins ce qu'il a fait pour les paraboles suivantes, qui ne sont pas expliquées aussi longuement. On comprendrait que les évangélistes, ayant donné ici l'explication détaillée, n'aient rien retenu d’une allusion plus brève.
4:21
Min, répondant au latin num, suppose une réponse négative. La lampe, c’est-à-dire le petit godet, ordinairement en terre cuite, qu'on plaçait sur un chandelier, ordinairement en bronze, disposé pour recevoir une ou plusieurs lampes. ἔρχεται changé par D et anc. latt. (presque tous les mss.) en ἅπτεται (en conformité avec Le. ἅψας) a été comparé à à δὲ (ἐπιστολὴ) ἔρχεται (LiBanius, ep. 358); mais une lettre arrive, et non une lampe. Il semble que Mc. pense déjà au sens métaphorique de la lampe qui vient dans le monde. Μόδιος (du lat, modius) a été trouvé dans les papyrus (O. P., I, 68, 12); c'est probablement un grand pot destiné à contenir du grain, dans lequel on met la lampe quand on veut la cacher; χλίνη est ici une table plutôt qu’une couche.
4:22
Si la pensée de ce verset était isolée, on pourrait l'entendre comme une parabole. De même que, parmi les hommes, rien n’est caché, etc. Et il est de fait que Mt. ne l’a pas mise dans ce contexte (Mi. x, 26). Pourtant il l’a prise, lui aussi, dans le sens de la doctrine, et l'intention de Me. est manifestée par γάρ. Il s'agit donc du point que la parabole qui précède (v. 21) devait mettre en lumière. Et dès lors l'objet caché doit être précisément le mystère que Dieu n’a pas encore communiqué à tous. S'il est (maintenant) caché, c'est pour être manifesté (plus tard), et il n'est venu dans le secret que pour être mis dans tout son jour. Ainsi la lampe (ἃ supposer que pendant un temps on la cache sous le boisseau), en définitive elle est ordonnée à être placée sur le chandelier. La même pensée est répétée deux fois dans un parallélisme presque synonymique; le second membre indique seulement en plus le mouvement de la lumière, ἐγένετο... εἰς φανερόν (d'après Blass. 158, sans article parce que cela regarde l'avenir). La tournure ἐὰν μὴ ἵνα φανερωθῇ — ὥστε φανερωθῆναι (Blass, 223, note); ἀλλ᾽ ἵνα a élé fort controversé. Swete maintient une nuance : « Mais au contraire » (ἀλλά) ; mais plutôt avec Blass (274) — εἰ μή, en parallélisme. Sur l'original araméen de quelques expressions des versets 21 et 22, cf. Zntroduction.
4:23
Cette formule est plus naturelle quand Jésus parle à la foule (Zoisy); cependant l'intention de Mc. est bien qu’elle s'applique aux apôtres, et elle est amplement justifiée par l’objet du discours demeuré obscur malgré la parabole. Les disciples durent comprendre que la doctrine de Jésus devait être ouvertement manifestée au monde ; elle était donnée pour cela; mais s'il était assez naturel qu'ils en fussent les dispensateurs, le moment ne leur était pas indiqué.
4:24
Loisy entend l'invitation à écouter dans un sens général, et la parabole de la mesure indiquerait la rétribution qui suit le mérite. Cela est en tout cas contraire à la pensée de Mc. qui n'aurait pas répété deux fois un simple appel à l'attention. 1.6, qui ἃ supprimé ici le proverbe de la mesure, a joint l'invitation à écouter à la pensée du v. 25 (dans Le. vit, 18). En mettant βλέπετε πῶς au lieu de βλέπετε τί, Le. ἃ été plus clair, cependant le sens est le même : demander qu'on réfléchisse à ce qu’on entend, c'est demander une attention plus intense. L’attention est en quelque façon la mesure du profit qu'on retirera de la doctrine. Le proverbe, peut-être courant: « on vous fera la mesure que vous faites », est approprié par Mt. vu, 2et Le. νι, 88, aux rapports avec le prochain, ce qui paraît découler plus naturellement du proverbe. Cependant le même proverbe pouvait se prêter au sens que Me. a en vue : on vous servira selon la mesure dont vous vous servez. On peut penser au miracle d'Élisée qui remplit d'huile tous Les vases qu'on lui apporta. Quand il n’y eut plus de vases, l'huile s'arrêta (II Reg. 1v, 1-6). Dans Mc., on donnera cependant encore davantage, on fera plus que bonne mesure.
4:25
La pensée est complétée par un second proverbe. Celui qui ἃ, on lui donne encore, celui qui n’a pas, on lui enlève encore ce qu'il a. Si la forme est paradoxale, la vérité du dicton est manifeste, surtout dans les usages de l'Orient. C’est aux riches qu'on fait des cadeaux; à ceux qui n'ont rien (l'usage ἃ consacré ce terme paradoxal), on arrache jusqu'au dernier sou. Le second proverbe, comme le premier, n'est pas présenté à l'état pur, mais déjà accommodé à la situation; on peut le conclure du futur. Dès lors le verbe impersonnel fait allusion, non plus, comme dans le proverbe, à un « on » indéterminé, mais à la cause première. Le cas littéraire de cette péricope est donc un peu différent de celui de la précédente; là un exemple tiré des usages domestiques (lampe, etc.) est appliqué à une conception spirituelle ici deux proverbes sont transformés pour exprimer cette vérité : que celui qui s'ouvre davantage à l'enseignement recevra davantage, et même une doctrine qui surpasse sa capacité augmentée par la bonne volonté; et cette première acquisition sera suivie d'un don plus riche, tandis que celui qui n’a rien acquis (faute d'attention), perdra encore, Dans la pensée de Mc., il importait donc souverainement que les disciples fussent attentifs aux paroles de Jésus, pour mériter de recevoir une lumière plus complète qu'ils pussent ensuite communiquer aux autres. C'est la raison d'être du choix que Jésus a fait d'eux; l'on a ici les premiers linéaments de la fondation de l'Église enseignante. Sur l'hypothèse que Mc. a pu emprunter les éléments de cette péricope à un recueil de discours, voir l’Zniéroduction.
4:26
ὡς ἄνθρωπος βάλῃ est regardé comme impossible par Blass (222) qui supplée ἐάν; c'est ce qu'ont fait de nombreux mss., mais l'accord de NBD est décisif. Avec ἐάν, le règne de Dieu est comparé à une situation, avec ὡς seul, à un homme. C'était la tournure rabbinique ordinaire (cf. RB. 1909, 356. 364) et c'est peut-être cette tournure toute faite qui explique l'anomalie de Mc. Autre difficulté sur le sens de βαλῇ : Moulton (185) l'entend d’un subjonctif futuristique, comme les verbes suivants; mais pourquoi Mc. aurait-il mis d'abord un aor. et ensuite deux présents, si ce n’est pour montrer qu'après avoir semé, l’homme va dormir?
4:27
Il dort et se réveille non pas jour et nuit (Le. τι, 37), mais selon qu'il fait nuit ou jour. Les verbes suivants sont encore au subj. dans certains mss. βλαστανη (ou même βλαστᾷ) el μηχυνηται, mais l'accord de B et de D sur μηχύνεται entraîne à prendre βλαστᾷ pour le présent. Βλαστάω, dans Eccl. n, 6. — Μηκύνεσθαι, #apax dans le N. T. — ὡς οὐκ οἶδεν αὐτός, d'après Bugge « sans qu'il se préoccupe de savoir comment »; Vg. dum nescit ille. Mais Me. a plutôt marqué que cette croissance est un mystère pour le laboureur, qui d’ailleurs ne se préoccupe pas de le sonder.
4:28
καρποφορεῖ est ici un terme général, expliqué par ce qui suit. — ettev pour εἶτα, par exemple dans une inscription messénienne de 91 av. J.-C. (Mouton, 46). — πλήρη σῖτον est la leçon la plus classique, mais la Xoinè employait πλήρης comme indéclinable, et Mc. a très bien pu écrire πλήρης σῖτον (Mouton, 50), qui ἃ pu entraîner πληρὴς outos (cf. B et D), préféré par Bugge : voici du blé plein dans l’épi! Pittoresque trop recherché!
4:29
rapadot pour παραδῷ (cf. χιν, 10 5. et vin, 37), selon la tendance à faire disparaître les verbes en μι, censé de παραδιδόω, avec le sens classique de « permettre »; celui de « se rendre », « s'offrir » (Swete), Vg. se produxerit, est établi par I Pet. 11, 23 : ὅς... παρεδίδου. — ἀποστέλλει τὸ δρέπανον... d'après Joël ur (1v), 13 : ἐξαποστείλατε δρέπανα ὅτι παρέστηκεν τρυγητός, d'où Swete conclut bien que παρέστηκεν ne signifie pas « est là » (Vg. adest), mais « est prête presque « est mûre »; cf. Ex. 1x, 31, car θερισμός ne signifie pas seulement « l'action de moissonner », mais aussi la moisson elle-même (Mt, 1x, 37) La parabole n'a pas été expliquée par Jésus; c'est une de celles dont il réservait une intelligence plus profonde aux apôtres. Telle qu'elle est, elle a cependant un sens qu'on doit pouvoir retrouver. Là-dessus les opinions sont fort divergentes. Quelques-uns la traitent plus ou moins comme une allégorie. Mald. : le royaume de Dieu est l' Église (il cite dans ce sens Chrys., Jér., Bède); la semence, la prédication; le champ, les auditeurs. L'homme qui sème est le Christ, ou tout prédicateur; la moisson est la mort, Dieu est le moissonneur, et la parole de Dieu, la faux. La pointe de la parabole consiste en ceci que si la terre est bonne, tout ira bien, quand même on ne ferait qu'y jeter la semence de la parole. Ainsi comprise, la parabole ne serait qu'un appendice de celle du semeur. D’après Knaë. : le semeur est le Christ describitur.… ortus Ecclesiae, eius incrementum et consummatio saeculi. D'après Swete : le Christ a semé, c’est lui qui moissonnera; l'Esprit vivant dans l'Église fera le reste. D'autres interprètent la comparaison comme une pure parabole, Ainsi Loisy. Dans L'Évangile et l'Église (155 éd., p. 16) : « en réalité la comparaison porte sur le royaume prèêché et sur le royaume manifesté, le premier répondant aux semailles, et le second à la moisson », ce qui était ne pas tenir compte de la pointe de la parabole qui insiste tant sur l’action du sol sans le concours du semeur. Aussi cet exégète dit-il beaucoup mieux dans les Évangiles synoptiques (1, 764) : « Le royaume aussi est une semence dont le développement inévitable est indépendant de la volonté des hommes et de la volonté même du semeur.. ce n'est pas le progrès de la semence qui est mis en relief, non plus que la conduite de l'homme pendant que le grain pousse, mais le fait de la croissance indépendante du soin humain. » Ce qui suit est encore mieux : « Comme le laboureur, Jésus sème le royaume en préchant l'Évangile ; il ne lui appartient pas d'amener la moisson, c'est-à-dire l'avènement complet du royaume, et l'on ne doit pas s’impatienter que cet avènement ne se produise pas tout de suite; c’est l'affaire de Dieu, comme le développement actuel et mystérieux du royaume est son œuvre et son secret » (1, 765); à cette exégèse très précise, Loisy ajoute immédiatement son idée favorite : « il n’en est pas moins certain que la moisson viendra sans tarder; car on ne sème que pour moissonner pensée complètement étrangère et même, quant au temps, contraire à la parabole. Holtz. regarde la comparaison comme un mélange de parabole et d’allégorie. Au début on voit seulement le règne de Dieu se développer sans aide, avec le concours du temps (donc contre Loisy). Puis au v. 29, l'attention se porte sur le moissonneur, le même que le semeur, ce qui doit être une addition allégorisante, — Holtz. a ainsi relevé dans la parabole comme une double pointe, la croissance du règne de Dieu, sans le concours des hommes, l'intervention du moissonneur au moment voulu par Dieu. Nous avons déja vu comment Loisy a su concilier ces deux éléments. Quand il y aurait à la parabole une double pointe, ce ne serait pas une raison de mettre en doute l'authenticité d’un des deux éléments. En elle-même, la comparaison est une parabole, et non point une allégorie. Pour l'interpréter, il ne faut point se demander ce que signifie chaque terme entendu comme une figure cachant un autre objet; la semence n'est pas la parole, la faux n’est pas la parole de Dieu ou la mort, etc. Il faut comparer les deux situations dans leur ensemble. Or la comparaison repose sur deux termes, la conduite de l'agriculteur et le cours normal des choses, qui n'exclut pas, tant s'en faut, le concours divin. Quand le semeur a jeté la semence en terre, il n'a plus à intervenir jusqu'au jour de la moisson. Toute inquiétude est superflue, toute démarche inutile; la terre et le temps feront leur œuvre. Quand le blé sera mûr, il sera temps d'agir, non pour transformer la récolte, mais pour la recueillir, À ce moment tout est consommé. ΠῚ δὴ est de même du règne de Dieu. Après avoir été préché, il se développera certainement, sans qu’il soit besoin d'y coopérer par des révolutions ou des manifestations extraordinaires, et atteindra le point voulu par Dieu. Voilà pour la destinée du grain dans la terre. Mais l'agriculteur? Il a semé et il moissonnera. Il est difficile de croire qu'il n'est nommé que par ce qu'il est une donnée nécessaire de la comparaison. Nécessaire comme semeur, il pouvait ne pas reparaître comme moissonneur, si Jésus n'avait voulu parler que du développement du règne. Le verset 29 le met personnellement en relief. Et ici la parabole tourne à l’allégorie. En parlant de la nature des paraboles, nous avons signalé un facteur de leur portée, la mise en scène et les acteurs. La parabole n’est pas prononcée par le premier venu. Elle est dite par Jésus, dont il est bien évident que c’est lui qui a commencé de prêcher le règne. Aussitôt que les disciples l’auront reconnu pour Messie et pour juge, ils verront nécessairement en lui le moissonneur. Et lorsqu'il aura disparu, laissant le règne de Dieu destiné à grandir, les apôtres comprendront que ce règne, qu'ils prêchent, doit se développer sans la présence du Maïtre qui viendra seulement à la fin pour recueillir la moisson. Ainsi cette parabole, si simple en apparence, était-elle susceptible d'un prolongement indéfini. Ceux qui l’entendaient devaient surtout l’interpréter du développement infaillible du règne de Dieu. Elle les invitait en même temps à la confiance et au calme. A ce double titre elle était admirablement appropriée à ces Galiléens, anxieux des événe- Pere et toujours prêts à intervenir avec violence pour établir le règne e Dieu. Aussi son authenticité n’est-elle suspectée aujourd'hui par personne. Holtz. (72) croit qu'elle est à l'origine la même que celle de l'ivraie. Même dans ce cas, c’est dans Me. qu'il faudrait chercher la forme la plus ancienne, et il serait contraire à tout principe de critique historique de penser que Me. a extrait sa parabole de celle de Mt. {xur, 24 ss.). En réalité chacune de ces paraboles a sa pointe; celle de Me. a pour objet le développement du règne de Dieu, celle de Mt. le mélange des méchants et des bons dans le règne de Dieu. Dans les deux cas il s'agit du règne de Dieu sur la terre. Ce n’est pas dans le règne glorieux que la moisson mûrit : le ciel est bien plutôt le grenier où on la rentre. 30-35, PARABOLE DU GRAIN DE SÉNEVÉ (Mt. χπὶ, 31-32; Le. χιπ, 18-19).
4:30
Πῶς ὁμοιώσωμεν... θώμεν, subj. délibératif, répondant à la question : que faut-il faire? On peut comparer Is. χα, 18, mais surtout les formules rabbiaiques qui précèdent souvent les paraboles (voir RB. 1909, 356). Celle-ci ἃ de particulier une très intime communication avec l'auditoire. On dirait qu'on va Chercher ensemble. On peut voir quelque chose d'assez éloigné dans ὁ. Guittin 192 : « parce que nous faisons une comparaison, faut-il la mettre en pratique ? » « Mettre en parabole » est un Aapax; cf. Heb. χι, 19.
4:31
Ὡς κόχκῳ — DIN) ou 009; la comparaison porte sur l'objet principal au lieu de porter sur la situation, comme si le grain de sénevé représentait le règne. ὡς remplace le Ὁ de comparaison. La tournure grecque exigerait seulement χόχχῳ (éuouboouev) ou ὡς x6xxov (θήσομεν), que Swete regarde comme combinés en un. — σίναπι, que nous sommes habitués à traduire sénevé, désigne la moutarde noire, plante des champs qui atteint ordinairement un mètre, mais peut s'élever plus haut dans des conditions favorables. — Le grain est très petit, mais très actif, il est populaire pour ses qualités irritantes de la peau; le nom de moutarde vient de mustum ardens, parce qu'on préparait ces grains dans le vin. Le texte critique, appuyé par les meilleurs mss., est très difficile à expliquer, et a été corrigé dans plusieurs exemplaires. Je suppose que μιχρότερον ὄν est une sorte d'accusatif absolu, ὄν s'accordant avec σπέρμα; mais il y a toujours une certaine négligence dans la manière dont la phrase est reprise ὅταν σπαρῇ... ὅταν σπαρῇ, La rédaction de Mi. et de Le. est bien plus coulante. Quant au comparatif μιχρότερον au lieu du superlatif, il est d'usage courant dans le N. T. (Blass, 84).
4:32
Me. qui n’a pas dit (comme 1,0.) que le sénevé était planté dans un jardin, le compare maintenant aux légumes, supposons piments, pastèques, tomates, oignons, d’après l'usage actuel. Il est beaucoup plus élevé — tout est relatif — de sorte que les passereaux peuvent s'abriter sous son ombre. χατασχηνοῖν est préféré par Nestle et Swete d’après la seule autorité de B; à tort, car la forme normale οὖν est la seule qui paraisse dans les papyrus anciens (Mayser, 349). Si l'on tient à ofv, qui est attesté aussi plus tard, il faudra l'expliquer par l’analogie, δηλοῖν de δηλοῖ, comme λύειν de λύει (Mouton, 53). Sur cette dernière image, cf. Ézéchiel, xvnr, 23. Le prophète avait fait une allégorie, Jésus ἃ fait une parabole. Il n’y ἃ donc pas lieu de dire que le grain de moutarde représente Jésus (saint Hilaire in Mt. x) ou le règne de Dieu {saint Pierre Chrysologue in Mi. x) comme si le grain de moutarde était qualifié pour cela par ses propriétés très actives. Il y ἃ seulement une comparaison d’abord très bien exprimée par Loisy « De même que le grain de sénevé lorsqu'on le jette en terre, le royaume de Dieu est presque imperceptible dans son commencement, mais il grandira, et sa merveilleuse expansion paraîtra tout à fait disproportionnée avec l’exiguïté de ses débuts » (1, 770}. Mais cette première explication, très exacte, est gâtée, dans le commentaire des synoptiques, comme dans un ouvrage antérieur, par la nécessité d’insinuer le système eschatologique de l'auteur « Les paraboles du Sénevé et du Levain, qui font voir le contraste d'un début chétif et d’un grand résultat, s'appliquent aussi à l’antithèse du royaume semé par la prédication évangélique, et du royaume développé dans sa manifestation définitive » (L'Evangile et l'Eglise, 1re éd., p.16). Ici on remplace développement par avènement ou manifestation, c'est-à-dire un mouvement continu par un coup de théâtre, une croissance normale par une transformation subite. En réalité, il n'y a absolument rien dans la croissance du sénevé qui réponde à une manifestation quelconque. À aucun moment de sa croissance la plante n'est différente de ce qu'elle était hier; mais à la fin on constate qu’elle ἃ grandi plus que ses humbles débuts ne permettaient de le conjecturer.
4:33
Πολλαῖς indique un grand nombre de paraboles adressées à la foule: dans ce chapitre, Mc. n'en ἃ présenté que trois, le semeur, le blé qui pousse, le grain de sénevé. Ce sont donc seulement des échantillons, comme l'indique τοιαύταις. Les autres se trouvent soit avant (in, 23, la maison divisée et le fort lié), soit après (vu, 17, sur la lotion des mains; xu, 1 ss., les vignerons; ΧΠῚ, 28, le figuier). On peut citer aussi, comme parabole proprement dite, la lampe (ιν, 21}, et en outre trois proverbes (ιν, 22 ss.). Tout cela rentre bien dans la notion du méchäl, mais, au v. 33, Mc. ne parle que des paraboles adressées au peuple, αὐτοῖς et αὐτοῖς (v. 84). Le logos est la doctrine évangélique, spécialement ce qui est relatif au règne de Dieu; cf. 11, 2. — Καθὼς ἠδύναντο ἀχούειν a été interprété dans le sens d'une capacité surtout morale, ou plutôt d'un mérite; Euth. : καθὼς ἦσαν ἄξιοι ἀκούειν, ce qu'on accorde avec l'opinion sur le but aveuglant des paraboles : à partir d'un certain moment, la foule aurait mérité qu'on ne lui donnât plus un enseignement qu’elle pût comprendre (Ænab., Fonck, etc.). Mais, à juger par d'autres passages du N. Τ., il s'agit simplement d'une disposition imparfaite à laquelle Jésus s’accommode, dans l'intérêt même de ses auditeurs. C'est ainsi qu'il disait aux Apôtres, par une disposition temporaire bienveillante : οὐ δύνασθε βαστάζειν ἄρτι (Jo. xvi, 12) et saint Paul en usait de même avec Les Corinthiens (1 Cor. im, 2) : οὕπω γὰρ ἐδύvaste. D'après Théoph. (après saint Chrysostome) : ἐπειδῇ γὰρ ὄχλος ἦσαν ἰδιώτης χαὶ ἀμαθής, τούτου ἕνεχεν μέμνηται χκόχχου σινάπεως, καὶ χόρτου, καὶ σπόρου, {vx ἀπὸ τῶν συντρόφων χαὶ συνήθων αὐτοῖς ὀνομάτων διδάξη αὐτοὺς ὠφέλιμόν τι (P.G. CXXXIII, 536). Tel est bien Le but des paraboles en général tel qu'il est reconnu aussi par toute la critique indépendante, mais elle est très divisée sur le sens précis de Mc. Holtz. concède qu'en lui-même le v. 33 énonce le but pédagogique des paraboles, mais il serait corrigé par le v. 34. Ce v. 34, d'après Wellh. et Loisy, ne ferait pas partie de la même couche rédactionnelle, et serait de l’auteur des vv. 11 et 12. B. Weiss croit que Mc. a parlé d'une audition purement extérieure, « entendre » opposé à « comprendre ». Tout cela est plus ou moins forcé, et la pensée de Mc. se déduit sans trop de peine. Il n'a pas voulu dire (ce qui est très vrai en soi) que les paraboles étaient un genre accommodé à la simplicité des auditeurs, foule ou disciples, et il n'a pas non plus regardé les paraboles comme inintelligibles pour le peuple. Il les a regardées, sans s'inquiéter du genre littéraire en soi, comme difficiles, du moins par l'objet mystérieux qu'elles annonçaïent sous des formes sensibles nécessairement très approximatives. Le peuple y prenait ce qu'il pouvait.
4:34
Mc. n'a pas pu dire que Jésus ne parlait plus au peuple (du moins à partir de ce moment) qu’en lui proposant de petites fables, mais que tout ce qui s’adressait à lui était (plus ou moins) parabole, c'est-à-dire langage figuré ou indirect, réservant à ses disciples l'explication. Il n’y a donc aucune contradiction, pas même le plus léger heurt entre nos deux versets, comme Loisy l’a reconnu : « L'observation finale... pourrait, à la rigueur... signifier que, le peuple entendant les paraboles selon qu'il en était capable, les disciples recevaient à part tous les éclaircissements qu'ils pouvaient souhaiter » (1, 775). Ce n'est pas « à la rigueur », c'est le sens naturel. Loisy ne l'admet pas parce que selon lui (et Wellh.) le v. 34 se rattache plutôt directement aux vv. 11 et 12, marquant un degré ultérieur dans la rédaction. Mais il est plus naturel d'expliquer le v. 11 dans le même sens que nos deux versets, et le v. 12 marque seulement que cette dispensation a été voulue de Dieu pour assurer l'accomplissement de son dessein qui supposait la réprobation des Juifs. Me. ἃ marqué plus haut que cette dispensation était temporaire. C’est ce que n’ont pas compris les gnostiques, ni Origène, qui a cru à la perpétuité d'un enseignement ésotérique dans l' Église (Contra Cels. πὶ, 46). Le ΠΕ ΝΕ DE Dieu, D'APRÈS LES PARABOLES DE Mc. — Ce n’est point au hasard que Mc. a choisi les paraboles qu'il présente ici comme type de toutes les autres. Jésus, jusqu'à ce moment, a fait deux choses : il a prêché la parole, c'est-à-dire annoncé le règne de Dieu, et chassé les démons. Me. qui se réserve de revenir sur les exorcismes et les miracles, a regardé les paraboles comme un enseignement sur ce qu'est le règne de Dieu, enseignement donné à la foule et aux disciples sous une forme difficile à saisir quant à son sens profond, et que les disciples étaient invités à pénétrer sous la conduite de Jésus, pour le communiquer ensuite aux autres, quand les desseins de Dieu seraient accomplis qui permettaient que Jésus fût méconnu par son peuple. Or, comme les paraboles, sauf celle du Semeur qui se rapporte moins directement au Règne, ne sont pas expliquées, nous en sommes réduits à chercher le sens qui était accessible aux foules. Le règne de Dieu, dans les deux dernières paraboles, est comparé à une semence, ce qui porte à croire que la semence de la première parabole se rapporte aussi au règne de Dieu. Cette explication suppose une intention presque allégorique qui se révèle par le choix du terme de comparaison répété trois fois. Dans le premier cas, la semence est bien la parole en elle-même, non point le règne de Dieu, mais elle tend à l'établir, puisque Jésus tantôt annonce le règne de Dieu (τ, 15), tantôt propose la parole (11, 2). Dans la parabole du blé qui pousse, le règne est déjà semé, sans doute par la parole (et par l'action) de Jésus, et le Maître affirme qu'il est désormais assuré de porter des fruits, sans qu'il y ait à s'inquiéter du résultat définitif, non plus qu'à le hâter par des démarches intempestives. Dans la parabole du grain de sénevé, le concept de parole le cède décidément à celui d'un objet extérieur. On est presque naturellement porté à regarder le règne comme une institution qui se développe et qui détisriiss très grande. Ce n’est pas l’annonce claire de l’ Église, puisqu elle n’est présentée avec aucun de ses caractères spécifiques, mais plus tard on devait être nécessairement induit à la reconnaître dans le grain de sénevé. Dans les trois cas, le principe du règne de Dieu est posé, ou plutôt, le règne lui-même est commencé; il existe en germe, et se développera comme tel, sans aucune allusion ? à une transformation, à une manifestation, à une intervention soudaine de Dieu, si ce n'est quand il aura donné ses fruits. Telle paraît être la pensée de Mc.; elle suppose dans les paraboles une nuance allégorique qui résulte surtout de leur groupement. En présence des divergences avec les autres synoptiques, de leur silence sur la belle parabole du blé qui pousse, on ne peut affirmer que les paraboles ont été proposées par Jésus dans cet ordre. Il est cependant très naturel .eta de grandes chances d’être original.
4:35
La situation est celle du début du chapitre. Jésus peut très bien avoir prononcé le même jour les trois paraboles à la foule, tandis que l'entretien avec les disciples (τιν, 10-25) n'a été placé là que pour mettre ensemble tout ce qui regarde les paraboles. Le soir étant venu, Jésus prend la résolution de passer sur l’autre bord. Ce départ n’est pas sans analogie avec celui de Capharnaüm pour prêcher dans les autres villes de Galilée (1, 38); Jésus veut étendre la scène de son apostolat. On ne voit pas qu'il soit mécontent de la foule, peut-être cependant craint-il son importunité, s’il redescend à terre du bateau où il était placé pour la prêcher. — τὸ πέραν marque naturellement l’autre côté de la mer; expression assez claire en pays israélite, divisé sur toute sa longueur en deux portions dont l’une, moins importante, était « l'autre côté ». D'ailleurs les classiques disent τὸ πέραν dans le même sens, et même Tauc. τη, 94 ἣ πέραν γῆ.
4:36
ἀφέντες ne peut guère signifier « congédier » (Holtz.); les disciples laissent aller la foule sans s'occuper d'elle et prennent avec eux le Maître. Wellh. (suivi par Loisy) ἃ vu une contradiction entre napahauGévouow et ὡς ἦν, ces derniers mots seraient un artifice rédactionnel. Ils sont au contraire tout à fait en harmonie avec l’ordre subit du départ. παραλαμδάνουσιν ne veut pas dire que les disciples ont fait monter Jésus dans la barque, mais ils le prennent avec eux, par opposition aux autres bateaux. Swete ἃ remarqué que d'habitude c'est Jésus qui prend à part-les disciples 1x, 2; x, 32; xiv, 33; ici les apôtres, comme mariniers, prennent la direction du mouvement. D’autres bateaux suivent, gouvernés par ceux de la foule qui ne voulaient pas abandonner Jésus; ils seront sans doute ramenés par la tempête ou dispersés. Mc. n’en parlera plus, et s’il les nomme ici, c’est simplement comme narrateur fidèle (Wellh.). — Sur la tournure ὡς ἦν, Schanz a fourni plusieurs analogies classiques; dans la Bible, cf. ὡς ἔστιν IV Regn. vu, 7. Jésus menaît donc la simple existence d'un de ces pauvres toujours prêts à se déplacer sans rien emporter avec eux.
4:37
λαῖλαψ μεγάλη (cf. Jonas 1, 4); avec ἀνέμου la tournure ne serait pas grecque d'après Schanz, Holtz., mais elle n’est pas hébraïque non plus, ni empruntée aux LXX, ni araméenne (la pes. ἃ séparé « tempête et vent »); il reste à dire qu'elle est du grec parlé. Le lac de Tibériade est comme une cuvette entourée de montagnes (cf. Conférences de Saint-Étienne, 1909-1910, au bord du lac de Tibériade, par dom Zéphyrin Biever); les vents violents du sud-ouest y pénètrent par la coupure du sud, et déchaînent de vraies tempêtes, les vagues, courtes et pressées, menacent de passer par-dessus bord. Le bateau était probablement assez chargé, contenant les Douze avec Jésus.
4:38
Sur ces barques, qui ont dû toujours être les mêmes, la place de l'étranger de distinction est sur la petite banquette placée à l'arrière, où l’on dépose des tapis et des coussins. Celui qui tient le gouvernail s’installe sur le rebord du bateau, tout à l'arrière pour mieux voir à l'avant. Peut-être y avait-il sur la barque une banquette en cuir rembourré, d'où l’article; cf. Hésychius ὑπηρέσια" τῶν χωπηλατούντων δέρματά τινα ὡς προσκεφάλαια, ἐφ᾽ ὧν καθέζονται. Le coussin plus ou moins dur était devenu pour le Sauveur l'appui où il reposait sa tête. Jésus avait accompli sa tâche et laissait ses disciples faire la leur : il dormait. C'est, avec les passages parallèles, le seul endroit où l’évangile montre le Sauveur dormant. L'appel des disciples (διδάσχαλε — Rabbi) semble bien une demande de secours. D'ailleurs, en pareil cas, il est instinctif de réveiller tout le monde. Οὐ μέλει σοι contient une nuance de reproche que Mt. et 1,0. n'ont pas reproduite; cependant on la retrouve dans Le. x, 40, sur les lèvres de Marthe. On dirait que les disciples pensent que Jésus ἃ conscience de la situation même en dormant; ou est-ce synonyme de Virc. Énéide, IV, 560 Nate dea, potes hoc sub casu ducere somnos? (cité par Holts.).
4:39
διεγερθείς, « réveillé », et non pas « levé » (Ve. exurgens, Schanz), Jésus commande au vent et s'adresse à la mer qui, d'après Loisy, « ne sont pas conçus comme des éléments matériels dont le mouvement est fatal, mais comme un être vivant, une puissance hostile qui trouble la paix de la création » (1, 797 5.). Soit, si « conçus » indique une simple personnification ; car on n'était plus au temps de l'animisme. On opposait plutôt l'obéissance des créatures inanimées à l’indocilité de l’homme (Baruch, πῇ. On trouve d’autres commandements dans Mc. au figuier (xt, 14), à une montagne (xr, 23), sans que ce soient des puissances hostiles. Il est certain d'ailleurs que Jésus parle à la mer comme à l'esprit impur (1, 25), et même plus énergiquement, Le parf. impér., d’ailleurs très rare, est par là même plus emphatique (Moulton, 176). ἐκοπάσεν, d'après l'élym., marque le vent fatigué d'une lutte stérile: ici il tombe par ordre.
4:40
οὕπω ἔχετε πίστιν, garanti par les meilleures autorités, est plus difficile à rendre que πῶς oùx(Nestle). Dans ce dernier cas, Jésus reproche à ses disciples de manquer de confiance en Dieu; « au milieu des plus grands dangers, ne sontils pas sous la garde du Père quiest aux cieux ?» (Loisy). Avec oëru,les disciples, depuis le temps qu'ils sont avec Jésus, n'ont pas encore foi en lui. Sa seule présence devrait les rassurer sur toutes choses, leur confiance dans le Père étant corroborée par celle qu'ils devaient avoir en sa personne. Ce n’est pas que le pouvoir des miracles ait été donné au Fils de l'homme pour défendre sa vie contre l'ordre de son Père, mais il voulait sans doute montrer que les éléments lui obéissaient et qu'on n'aurait de pouvoir sur lui qu'autant qu'il y consentirait par obéissance. Les disciples, eux, devaient s'en remettre à lui. 41) φόδος à l'origine une « frayeur soudaine », opposée à δέος, une « crainte raisonnable ». Sur la tournure, cf. 1 Macc. x, 8 ἐφοδήθησαν φόδον μέγαν, et Jon. 1, 10. Dieu inspire la terreur (Gen. xxxv, 5). Il s’agit ici d’une frayeur révérentielle qui saisit l'âme en présence d’une manifestation divine, comme dans Dan. 1v 2. 34. Les disciples avaient vu des guérisons et des exorcismes, mais rien d'aussi grandiose que cette domination exercée sur la nature. ὅτι a bien l'air d'un hébraïsme dans le sens de 3 (Blass, 300). Le verbe au sing. avec deux sujets, comme Mt. v, 18; vi, 49; I Cor. xv, 50; Apoc. 1x, 12. C’est 16 σχῆμα “ Πινδαριχόν (Moulton, 58). La comparaison la plus superficielle de cette péricope de Mc. avec les textes de Mt. et do Le. montre à quel point le récit de Mc. est plus en contact avec la réalité. Jésus part « comme il est », sa prédication terminée; d'autres barques essaient de le suivre. 11 dort « sur la banquette les disciples lui reprochent de ne pas se soucier du péril; Jésus s'adresse à la mer en discours direct : autant de différences avec les deux autres synoptiques. Le. prend un point de départ quelconque, mais suit le même ordre. Dans Mt. Jésus reproche aux disciples leur peu de foi avant de calmer la tempête, ce qui encadre mieux le miracle, mais est moins naturel : dans Mc. Jésus va au plus pressé. On pourrait attribuer la nuance de Mc. à un instinct supérieur du pittoresque naturel, s'il n’était beaucoup plus vraisemblable d'y voir le reflet des souvenirs plus précis de Pierre. L'épisode n'est pas contesté, même par ceux qui craignent le miracle d'une grande crainte, parce qu'il peut facilement se réduire à un événement naturel. Loïsy : « on ne saurait prouver que la succession de ces trois incidents : tempête, menace de Jésus, apaisement de la tempête, soit impossible et n'ait pas été réelle » (1, 798). L'histoire a quelques traits analogues à celle de Jonas, tempête, sommeil de Jonas, tempête apaisée. Mais Wellh. note très justement que l'épisode évangélique n'est point un écho de l'aventure de Jonas. Et, d'une manière générale, la tradition relative à Jésus s’écartait trop de ce que les Juifs attendaient du Messie, en partie d’après l'A. T., pour que les premiers chrétiens aient été tentés de l’enrichir par des traits empruntés à la Bible. CHAPITRE V v, 1-20. LE DÉMONIAQUE Du PAYS DES GÉRASÉNIENS (Mt. vint, 28-34; LC. vin, 26-39).
4:2
… homeland, to share in the extraordinary glory of the new community, which "will embrace many nations" and will have the Lord at its center (2:5-17: Vulg. 2:1-13). The emphasis on the countless multitude, on the conversion of the nations (cf. Is. 2:3 f.; Mc. 4:2) recalls the kingdom of the Messiah, the ultimate and definitive end of the risen Israel, guided by the priesthood and by the Davidic prince. …
4:10
… To them he reserves the explanation of the parables, because to them it has been given to know the mystery of the Kingdom of God (Mk. 4:10-11). He patiently bears with their slowness, their little faith, their prejudices about the character of the Kingdom (cf. Mk. 4:40); he corrects them and with wise progression introduces …
Parable (Parabolē from paraballō "to place near, compare, liken")
An important question is still debated concerning the purpose proposed by Jesus in his abundant use of the p. From the different interpretation of a famous text (Mt. 13, 10-15; cf. Mk. 4, 10-12; Lk. 8, 9 ff.) arises either the theory of a vindictive justice or that of mercy. …
4:11
Kingdom, Matt. 13:19: "mystery of the Kingdom," Mark 4:11),
… brothers among themselves and to their head and Savior Jesus; it too attaches a value of salvation to the sacrifice accomplished on the Cross by the divine founder; it too employs the terminology in use in the mystery religions: "m. of the kingdom of God" (Mk. 4:11); "m. of the Gospel" (Eph. 6:19); "m. of Christ" (Col. 4:3); "perfect man (τέλειος) in Christ" (Col. 1:28).
… There it sometimes takes on the sense of a reality having symbolic religious value (Eph. 5:32), or of a reality operating in a mysterious way (II Thess. 2:7). More often, however, it indicates a truth known to God alone and graciously manifested by him to men (e.g., Mk. 4:11 and parallels). …
4:15
… This slavery is maintained and strengthened through the flesh, which is man's organic connection to the world (Rom. 7:17-8:13). S. uproots the seed of the divine word from man's heart, to replace it with spurious grain, zizania (Mc. 4:15; Mt. 13:19, 39); his intent is to "blind the minds of those who do not believe, so that they cannot be enlightened by the gospel of the glory of Christ" (II Cor. 4:41), by means of …
4:24
… His immeasurable m. shines through, barely covered by a veil, in the parables of the prodigal son, of the lost sheep, of the good Samaritan (cf. also: Mt. 6:12; 25:35 ff.; Mk. 4:24). Behind the teaching of Christ is that of the Apostles (Col. 3:12; Eph. 4:32).
4:26
… preaching (Lk. 8:1), assisted by some women (ibid. 2-3): all this must have occupied the months of summer and autumn of 27. In autumn (Nov.) the discourse of the parables of Mt. 13 harmonizes with the scene of the sowing; Lk. 8:4-18: the sower, the tares; Mk. 4:26-29: the seed that germinates by itself; and the others, even if not all spoken on the same day. After the sermon of the parables, Jesus goes to the other side of the lake (Lk. 8:22-39): …
becomes a tree; cf. Mark 4:26-29: seed that germinates
… Lk. 17:21), open to whoever wishes to be happy (Mt. 5:3-11; 11:25-30), but also as still enclosed in the seed and developing little by little before being realized (Mt. 13:24-33), which happens slowly and without anyone noticing (Mt. 13:31-33; Mk. 4:26-29; Lk. 17:20; Is. 18:36); present, or in gestation, the kingdom is nevertheless future, especially as eternal reward for individual faithful at their death (Mt. 22:1-44; Lk. …
4:33
Primacy of Saint Peter and of the Roman Pontiff
… He is one of the three chosen to witness the healing of Jairus's daughter (Mk. 5:37), the Transfiguration (Mt. 17:1-8; Mk. 9:1-8; Lk. 9:28-36) and the agony of Jesus (Mt. 26:37; Mk. 4:33); he is one of the two sent to prepare the Passover (Lk. 22:8), indeed he is always named first among them. …
4:34
… These are profound words, of which J. reserves the explanation to the disciples (Mk. 4:34); they show in J. the founder of the Kingdom of God on earth, and the judge not only future (parable of the tares), but also present (his preaching already discriminates among men, …
4:35
… (Mt. 3:1 - 4:12 = Mk. 1:1-14 = Lk. 3:1-4:14); the calming of the storm, the Gerasene demoniacs, the healing of the paralytic, the call of Matthew-Levi, the dispute over fasting, the daughter of Jairus and the woman with the hemorrhage (Mt. 8:23 - 9:26 = Mk. 4:35 - 5:43 = Lk. 8:22-56); the confession of Peter, the first prediction of the Passion, the transfiguration, the lunatic, the second prediction of the Passion (Mt. 16:13 - 17:22 = Mk. 8:27 …
4:40
… To them he reserves the explanation of the parables, because to them it has been given to know the mystery of the Kingdom of God (Mk. 4:10-11). He patiently bears with their slowness, their little faith, their prejudices about the character of the Kingdom (cf. Mk. 4:40); he corrects them and with wise progression introduces them into the mystery of his life and of his mission, accustoming them to the thought of the Passion (Mt. 16:21-23); he warns …
Douay-Rheims (Challoner) · Vulgata Clementina · original Douay-Rheims (Rheims 1582), transcription by EEBO-TCP (CC0) · La Sacra Bibbia, tradotta dalla Volgata da Antonio Martini (1769-1781) (LaParola (laparola.net), Martini OSIS text, Public domain (LaParola's electronic edition marks it 'Dominio pubblico')). Public domain.