Pascendi dominici gregis

1 PASCENDI DOMINICI GREGIS ENCYCLICAL OF POPE PIUS X ON THE DOCTRINES OF THE MODERNISTS

2 To the Patriarchs, Primates, Archbishops, Bishops and other Local Ordinaries in Peace and Communion with the Apostolic See.

3 Venerable Brethren, Health and Apostolic Benediction.

4 The office divinely committed to Us of feeding the Lord's flock has especially this duty assigned to it by Christ, namely, to guard with the greatest vigilance the deposit of the faith delivered to the saints, rejecting the profane novelties of words and oppositions of knowledge falsely so called. There has never been a time when this watchfulness of the supreme pastor was not necessary to the Catholic body; for, owing to the efforts of the enemy of the human race, there have never been lacking "men speaking perverse things" (Acts xx. 30), "vain talkers and seducers" (Tit. i. 10), "erring and driving into error" (2 Tim. iii. 13). Still it must be confessed that the number of the enemies of the cross of Christ has in these last days increased exceedingly, who are striving, by arts, entirely new and full of subtlety, to destroy the vital energy of the Church, and, if they can, to overthrow utterly Christ's kingdom itself. Wherefore We may no longer be silent, lest We should seem to fail in Our most sacred duty, and lest the kindness that, in the hope of wiser counsels, We have hitherto shown them, should be attributed to forgetfulness of Our office.

Gravity of the Situation

5 2. That We make no delay in this matter is rendered necessary especially by the fact that the partisans of error are to be sought not only among the Church's open enemies; they lie hid, a thing to be deeply deplored and feared, in her very bosom and heart, and are the more mischievous, the less conspicuously they appear. We allude, Venerable Brethren, to many who belong to the Catholic laity, nay, and this is far more lamentable, to the ranks of the priesthood itself, who, feigning a love for the Church, lacking the firm protection of philosophy and theology, nay more, thoroughly imbued with the poisonous doctrines taught by the enemies of the Church, and lost to all sense of modesty, vaunt themselves as reformers of the Church; and, forming more boldly into line of attack, assail all that is most sacred in the work of Christ, not sparing even the person of the Divine Redeemer, whom, with sacrilegious daring, they reduce to a simple, mere man.

6 3. Though they express astonishment themselves, no one can justly be surprised that We number such men among the enemies of the Church, if, leaving out of consideration the internal disposition of soul, of which God alone is the judge, he is acquainted with their tenets, their manner of speech, their conduct. Nor indeed will he err in accounting them the most pernicious of all the adversaries of the Church. For as We have said, they put their designs for her ruin into operation not from without but from within; hence, the danger is present almost in the very veins and heart of the Church, whose injury is the more certain, the more intimate is their knowledge of her. Moreover they lay the axe not to the branches and shoots, but to the very root, that is, to the faith and its deepest fires. And having struck at this root of immortality, they proceed to disseminate poison through the whole tree, so that there is no part of Catholic truth from which they hold their hand, none that they do not strive to corrupt. Further, none is more skilful, none more astute than they, in the employment of a thousand noxious arts; for they double the parts of rationalist and Catholic, and this so craftily that they easily lead the unwary into error; and since audacity is their chief characteristic, there is no conclusion of any kind from which they shrink or which they do not thrust forward with pertinacity and assurance. To this must be added the fact, which indeed is well calculated to deceive souls, that they lead a life of the greatest activity, of assiduous and ardent application to every branch of learning, and that they possess, as a rule, a reputation for the strictest morality. Finally, and this almost destroys all hope of cure, their very doctrines have given such a bent to their minds, that they disdain all authority and brook no restraint; and relying upon a false conscience, they attempt to ascribe to a love of truth that which is in reality the result of pride and obstinacy.

7 Once indeed We had hopes of recalling them to a better sense, and to this end we first of all showed them kindness as Our children, then we treated them with severity, and at last We have had recourse, though with great reluctance, to public reproof. But you know, Venerable Brethren, how fruitless has been Our action. They bowed their head for a moment, but it was soon uplifted more arrogantly than ever. If it were a matter which concerned them alone, We might perhaps have overlooked it: but the security of the Catholic name is at stake. Wherefore, as to maintain it longer would be a crime, We must now break silence, in order to expose before the whole Church in their true colours those men who have assumed this bad disguise.

Division of the Encyclical

8 4. But since the Modernists (as they are commonly and rightly called) employ a very clever artifice, namely, to present their doctrines without order and systematic arrangement into one whole, scattered and disjointed one from another, so as to appear to be in doubt and uncertainty, while they are in reality firm and steadfast, it will be of advantage, Venerable Brethren, to bring their teachings together here into one group, and to point out the connexion between them, and thus to pass to an examination of the sources of the errors, and to prescribe remedies for averting the evil.

ANALYSIS OF MODERNIST TEACHING

9 5. To proceed in an orderly manner in this recondite subject, it must first of all be noted that every Modernist sustains and comprises within himself many personalities; he is a philosopher, a believer, a theologian, an historian, a critic, an apologist, a reformer. These roles must be clearly distinguished from one another by all who would accurately know their system and thoroughly comprehend the principles and the consequences of their doctrines.

Agnosticism its Philosophical Foundation

10 6. We begin, then, with the philosopher. Modernists place the foundation of religious philosophy in that doctrine which is usually called Agnosticism. According to this teaching human reason is confined entirely within the field of phenomena, that is to say, to things that are perceptible to the senses, and in the manner in which they are perceptible; it has no right and no power to transgress these limits. Hence it is incapable of lifting itself up to God, and of recognising His existence, even by means of visible things. From this it is inferred that God can never be the direct object of science, and that, as regards history, He must not be considered as an historical subject. Given these premises, all will readily perceive what becomes of Natural Theology, of the motives of credibility, of external revelation. The Modernists simply make away with them altogether; they include them in Intellectualism, which they call a ridiculous and long ago defunct system. Nor does the fact that the Church has formally condemned these portentous errors exercise the slightest restraint upon them. Yet the Vatican Council has defined, "If anyone says that the one true God, our Creator and Lord, cannot be known with certainty by the natural light of human reason by means of the things that are made, let him be anathema" (De Revel., can. I); and also: "If anyone says that it is not possible or not expedient that man be taught, through the medium of divine revelation, about God and the worship to be paid Him, let him be anathema" (Ibid., can. 2); and finally, "If anyone says that divine revelation cannot be made credible by external signs, and that therefore men should be drawn to the faith only by their personal internal experience or by private inspiration, let him be anathema" (De Fide, can. 3). But how the Modernists make the transition from Agnosticism, which is a state of pure nescience, to scientific and historic Atheism, which is a doctrine of positive denial; and consequently, by what legitimate process of reasoning, starting from ignorance as to whether God has in fact intervened in the history of the human race or not, they proceed, in their explanation of this history, to ignore God altogether, as if He really had not intervened, let him answer who can. Yet it is a fixed and established principle among them that both science and history must be atheistic: and within their boundaries there is room for nothing but phenomena; God and all that is divine are utterly excluded. We shall soon see clearly what, according to this most absurd teaching, must be held touching the most sacred Person of Christ, what concerning the mysteries of His life and death, and of His Resurrection and Ascension into heaven.

Vital Immanence

11 7. However, this Agnosticism is only the negative part of the system of the Modernist: the positive side of it consists in what they call vital immanence. This is how they advance from one to the other. Religion, whether natural or supernatural, must, like every other fact, admit of some explanation. But when Natural theology has been destroyed, the road to revelation closed through the rejection of the arguments of credibility, and all external revelation absolutely denied, it is clear that this explanation will be sought in vain outside man himself. It must, therefore, be looked for in man; and since religion is a form of life, the explanation must certainly be found in the life of man. Hence the principle of religious immanence is formulated. Moreover, the first actuation, so to say, of every vital phenomenon, and religion, as has been said, belongs to this category, is due to a certain necessity or impulsion; but it has its origin, speaking more particularly of life, in a movement of the heart, which movement is called a sentiment. Therefore, since God is the object of religion, we must conclude that faith, which is the basis and the foundation of all religion, consists in a sentiment which originates from a need of the divine. This need of the divine, which is experienced only in special and favourable circumstances, cannot, of itself, appertain to the domain of consciousness; it is at first latent within the consciousness, or, to borrow a term from modern philosophy, in the subconsciousness, where also its roots lies hidden and undetected.

12 Should anyone ask how it is that this need of the divine which man experiences within himself grows up into a religion, the Modernists reply thus: Science and history, they say, are confined within two limits, the one external, namely, the visible world, the other internal, which is consciousness. When one or other of these boundaries has been reached, there can be no further progress, for beyond is the unknowable. In presence of this unknowable, whether it is outside man and beyond the visible world of nature, or lies hidden within in the subconsciousness, the need of the divine, according to the principles of Fideism, excites in a soul with a propensity towards religion a certain special sentiment, without any previous advertence of the mind: and this sentiment possesses, implied within itself both as its own object and as its intrinsic cause, the reality of the divine, and in a way unites man with God. It is this sentiment to which Modernists give the name of faith, and this it is which they consider the beginning of religion.

13 8. But we have not yet come to the end of their philosophy, or, to speak more accurately, their folly. For Modernism finds in this sentiment not faith only, but with and in faith, as they understand it, revelation, they say, abides. For what more can one require for revelation? Is not that religious sentiment which is perceptible in the consciousness revelation, or at least the beginning of revelation? Nay, is not God Himself, as He manifests Himself to the soul, indistinctly it is true, in this same religious sense, revelation? And they add: Since God is both the object and the cause of faith, this revelation is at the same time of God and from God; that is, God is both the revealer and the revealed.

14 Hence, Venerable Brethren, springs that ridiculous proposition of the Modernists, that every religion, according to the different aspect under which it is viewed, must be considered as both natural and supernatural. Hence it is that they make consciousness and revelation synonymous. Hence the law, according to which religious consciousness is given as the universal rule, to be put on an equal footing with revelation, and to which all must submit, even the supreme authority of the Church, whether in its teaching capacity, or in that of legislator in the province of sacred liturgy or discipline.

Deformation of Religious History the Consequence

15 9. However, in all this process, from which, according to the Modernists, faith and revelation spring, one point is to be particularly noted, for it is of capital importance on account of the historico-critical corollaries which are deduced from it. - For the Unknowable they talk of does not present itself to faith as something solitary and isolated; but rather in close conjunction with some phenomenon, which, though it belongs to the realm of science and history yet to some extent oversteps their bounds. Such a phenomenon may be an act of nature containing within itself something mysterious; or it may be a man, whose character, actions and words cannot, apparently, be reconciled with the ordinary laws of history. Then faith, attracted by the Unknowable which is united with the phenomenon, possesses itself of the whole phenomenon, and, as it were, permeates it with its own life. From this two things follow. The first is a sort of transfiguration of the phenomenon, by its elevation above its own true conditions, by which it becomes more adapted to that form of the divine which faith will infuse into it. The second is a kind of disfigurement, which springs from the fact that faith, which has made the phenomenon independent of the circumstances of place and time, attributes to it qualities which it has not; and this is true particularly of the phenomena of the past, and the older they are, the truer it is. From these two principles the Modernists deduce two laws, which, when united with a third which they have already got from agnosticism, constitute the foundation of historical criticism. We will take an illustration from the Person of Christ. In the person of Christ, they say, science and history encounter nothing that is not human. Therefore, in virtue of the first canon deduced from agnosticism, whatever there is in His history suggestive of the divine, must be rejected. Then, according to the second canon, the historical Person of Christ was transfigured by faith; therefore everything that raises it above historical conditions must be removed. Lately, the third canon, which lays down that the person of Christ has been disfigured by faith, requires that everything should be excluded, deeds and words and all else that is not in keeping with His character, circumstances and education, and with the place and time in which He lived. A strange style of reasoning, truly; but it is Modernist criticism.

16 10. Therefore the religious sentiment, which through the agency of vital immanence emerges from the lurking places of the subconsciousness, is the germ of all religion, and the explanation of everything that has been or ever will be in any religion. The sentiment, which was at first only rudimentary and almost formless, gradually matured, under the influence of that mysterious principle from which it originated, with the progress of human life, of which, as has been said, it is a form. This, then, is the origin of all religion, even supernatural religion; it is only a development of this religious sentiment. Nor is the Catholic religion an exception; it is quite on a level with the rest; for it was engendered, by the process of vital immanence, in the consciousness of Christ, who was a man of the choicest nature, whose like has never been, nor will be. - Those who hear these audacious, these sacrilegious assertions, are simply shocked! And yet, Venerable Brethren, these are not merely the foolish babblings of infidels. There are many Catholics, yea, and priests too, who say these things openly; and they boast that they are going to reform the Church by these ravings! There is no question now of the old error, by which a sort of right to the supernatural order was claimed for the human nature. We have gone far beyond that: we have reached the point when it is affirmed that our most holy religion, in the man Christ as in us, emanated from nature spontaneously and entirely. Than this there is surely nothing more destructive of the whole supernatural order. Wherefore the Vatican Council most justly decreed: "If anyone says that man cannot be raised by God to a knowledge and perfection which surpasses nature, but that he can and should, by his own efforts and by a constant development, attain finally to the possession of all truth and good, let him be anathema" (De Revel., can. 3).

The Origin of Dogmas

17 11. So far, Venerable Brethren, there has been no mention of the intellect. Still it also, according to the teaching of the Modernists, has its part in the act of faith. And it is of importance to see how. - In that sentiment of which We have frequently spoken, since sentiment is not knowledge, God indeed presents Himself to man, but in a manner so confused and indistinct that He can hardly be perceived by the believer. It is therefore necessary that a ray of light should be cast upon this sentiment, so that God may be clearly distinguished and set apart from it. This is the task of the intellect, whose office it is to reflect and to analyse, and by means of which man first transforms into mental pictures the vital phenomena which arise within him, and then expresses them in words. Hence the common saying of Modernists: that the religious man must ponder his faith. - The intellect, then, encountering this sentiment directs itself upon it, and produces in it a work resembling that of a painter who restores and gives new life to a picture that has perished with age. The simile is that of one of the leaders of Modernism. The operation of the intellect in this work is a double one: first by a natural and spontaneous act it expresses its concept in a simple, ordinary statement; then, on reflection and deeper consideration, or, as they say, by elaborating its thought, it expresses the idea in secondary propositions, which are derived from the first, but are more perfect and distinct. These secondary propositions, if they finally receive the approval of the supreme magisterium of the Church, constitute dogma.

18 12. Thus, We have reached one of the principal points in the Modernists' system, namely the origin and the nature of dogma. For they place the origin of dogma in those primitive and simple formulae, which, under a certain aspect, are necessary to faith; for revelation, to be truly such, requires the clear manifestation of God in the consciousness. But dogma itself they apparently hold, is contained in the secondary formulae.

19 To ascertain the nature of dogma, we must first find the relation which exists between the religious formulas and the religious sentiment. This will be readily perceived by him who realises that these formulas have no other purpose than to furnish the believer with a means of giving an account of his faith to himself. These formulas therefore stand midway between the believer and his faith; in their relation to the faith, they are the inadequate expression of its object, and are usually called symbols; in their relation to the believer, they are mere instruments.

Its Evolution

20 13. Hence it is quite impossible to maintain that they express absolute truth: for, in so far as they are symbols, they are the images of truth, and so must be adapted to the religious sentiment in its relation to man; and as instruments, they are the vehicles of truth, and must therefore in their turn be adapted to man in his relation to the religious sentiment. But the object of the religious sentiment, since it embraces that absolute, possesses an infinite variety of aspects of which now one, now another, may present itself. In like manner, he who believes may pass through different phases. Consequently, the formulae too, which we call dogmas, must be subject to these vicissitudes, and are, therefore, liable to change. Thus the way is open to the intrinsic evolution of dogma. An immense collection of sophisms this, that ruins and destroys all religion. Dogma is not only able, but ought to evolve and to be changed.

21 This is strongly affirmed by the Modernists, and as clearly flows from their principles. For amongst the chief points of their teaching is this which they deduce from the principle of vital immanence; that religious formulas, to be really religious and not merely theological speculations, ought to be living and to live the life of the religious sentiment. This is not to be understood in the sense that these formulas, especially if merely imaginative, were to be made for the religious sentiment; it has no more to do with their origin than with number or quality; what is necessary is that the religious sentiment, with some modification when necessary, should vitally assimilate them. In other words, it is necessary that the primitive formula be accepted and sanctioned by the heart; and similarly the subsequent work from which spring the secondary formulas must proceed under the guidance of the heart.

22 Hence it comes that these formulas, to be living, should be, and should remain, adapted to the faith and to him who believes. Wherefore if for any reason this adaptation should cease to exist, they lose their first meaning and accordingly must be changed. And since the character and lot of dogmatic formulas is so precarious, there is no room for surprise that Modernists regard them so lightly and in such open disrespect. And so they audaciously charge the Church both with taking the wrong road from inability to distinguish the religious and moral sense of formulas from their surface meaning, and with clinging tenaciously and vainly to meaningless formulas whilst religion is allowed to go to ruin. Blind that they are, and leaders of the blind, inflated with a boastful science, they have reached that pitch of folly where they pervert the eternal concept of truth and the true nature of the religious sentiment; with that new system of theirs they are seen to be under the sway of a blind and unchecked passion for novelty, thinking not at all of finding some solid foundation of truth, but despising the holy and apostolic traditions, they embrace other vain, futile, uncertain doctrines, condemned by the Church, on which, in the height of their vanity, they think they can rest and maintain truth itself.

23 ===The Modernist as Believer: Individual Experience and Religious Certitude===

24 14. Thus far, Venerable Brethren, of the Modernist considered as Philosopher. Now if we proceed to consider him as Believer, seeking to know how the Believer, according to Modernism, is differentiated from the Philosopher, it must be observed that although the Philosopher recognises as the object of faith the divine reality, still this reality is not to be found but in the heart of the Believer, as being an object of sentiment and affirmation; and therefore confined within the sphere of phenomena; but as to whether it exists outside that sentiment and affirmation is a matter which in no way concerns this Philosopher. For the Modernist .Believer, on the contrary, it is an established and certain fact that the divine reality does really exist in itself and quite independently of the person who believes in it. If you ask on what foundation this assertion of the Believer rests, they answer: In the experience of the individual. On this head the Modernists differ from the Rationalists only to fall into the opinion of the Protestants and pseudo-mystics. This is their manner of putting the question: In the religious sentiment one must recognise a kind of intuition of the heart which puts man in immediate contact with the very reality of God, and infuses such a persuasion of God's existence and His action both within and without man as to excel greatly any scientific conviction. They assert, therefore, the existence of a real experience, and one of a kind that surpasses all rational experience. If this experience is denied by some, like the rationalists, it arises from the fact that such persons are unwilling to put themselves in the moral state which is necessary to produce it. It is this experience which, when a person acquires it, makes him properly and truly a believer.

25 How far off we are here from Catholic teaching we have already seen in the decree of the Vatican Council. We shall see later how, with such theories, added to the other errors already mentioned, the way is opened wide for atheism. Here it is well to note at once that, given this doctrine of experience united with the other doctrine of symbolism, every religion, even that of paganism, must be held to be true. What is to prevent such experiences from being met within every religion? In fact that they are to be found is asserted by not a few. And with what right will Modernists deny the truth of an experience affirmed by a follower of Islam? With what right can they claim true experiences for Catholics alone? Indeed Modernists do not deny but actually admit, some confusedly, others in the most open manner, that all religions are true. That they cannot feel otherwise is clear. For on what ground, according to their theories, could falsity be predicated of any religion whatsoever? It must be certainly on one of these two: either on account of the falsity of the religious sentiment or on account of the falsity of the formula pronounced by the mind. Now the religious sentiment, although it may be more perfect or less perfect, is always one and the same; and the intellectual formula, in order to be true, has but to respond to the religious sentiment and to the Believer, whatever be the intellectual capacity of the latter. In the conflict between different religions, the most that Modernists can maintain is that the Catholic has more truth because it is more living and that it deserves with more reason the name of Christian because it corresponds more fully with the origins of Christianity. That these consequences flow from the premises will not seem unnatural to anybody. But what is amazing is that there are Catholics and priests who, We would fain believe, abhor such enormities yet act as if they fully approved of them. For they heap such praise and bestow such public honour on the teachers of these errors as to give rise to the belief that their admiration is not meant merely for the persons, who are perhaps not devoid of a certain merit, but rather for the errors which these persons openly profess and which they do all in their power to propagate.

Religious Experience and Tradition

26 15. But this doctrine of experience is also under another aspect entirely contrary to Catholic truth. It is extended and applied to tradition, as hitherto understood by the Church, and destroys it. By the Modernists, tradition is understood as a communication to others, through preaching by means of the intellectual formula, of an original experience. To this formula, in addition to its representative value, they attribute a species of suggestive efficacy which acts both in the person who believes, to stimulate the religious sentiment should it happen to have grown sluggish and to renew the experience once acquired, and in those who do not yet believe, to awake for the first time the religious sentiment in them and to produce the experience. In this way is religious experience propagated among the peoples; and not merely among contemporaries by preaching, but among future generations both by books and by oral transmission from one to another. Sometimes this communication of religious experience takes root and thrives, at other times it withers at once and dies. For the Modernists, to live is a proof of truth, since for them life and truth are one and the same thing. Hence again it is given to us to infer that all existing religions are equally true, for otherwise they would not live.

Faith and Science

27 16. Having reached this point, Venerable Brethren, we have sufficient material in hand to enable us to see the relations which Modernists establish between faith and science, including history also under the name of science. And in the first place it is to be held that the object of the one is quite extraneous to and separate from the object of the other. For faith occupies itself solely with something which science declares to be unknowable for it. Hence each has a separate field assigned to it: science is entirely concerned with the reality of phenomena, into which faith does not enter at all; faith on the contrary concerns itself with the divine reality which is entirely unknown to science. Thus the conclusion is reached that there can never be any dissension between faith and science, for if each keeps on its own ground they can never meet and therefore never be in contradiction. And if it be objected that in the visible world there are some things which appertain to faith, such as the human life of Christ, the Modernists reply by denying this. For though such things come within the category of phenomena, still in as far as they are lived by faith and in the way already described have been by faith transfigured and disfigured, they have been removed from the world of sense and translated to become material for the divine. Hence should it be further asked whether Christ has wrought real miracles, and made real prophecies, whether He rose truly from the dead and ascended into heaven, the answer of agnostic science will be in the negative and the answer of faith in the affirmative - yet there will not be, on that account, any conflict between them. For it will be denied by the philosopher as philosopher, speaking to philosophers and considering Christ only in His historical reality; and it will be affirmed by the speaker, speaking to believers and considering the life of Christ as lived again by the faith and in the faith.

Faith Subject to Science

28 17. Yet, it would be a great mistake to suppose that, given these theories, one is authorised to believe that faith and science are independent of one another. On the side of science the independence is indeed complete, but it is quite different with regard to faith, which is subject to science not on one but on three grounds. For in the first place it must be observed that in every religious fact, when you take away the divine reality and the experience of it which the believer possesses, everything else, and especially the religious formulas of it, belongs to the sphere of phenomena and therefore falls under the control of science. Let the believer leave the world if he will, but so long as he remains in it he must continue, whether he like it or not, to be subject to the laws, the observation, the judgments of science and of history. Further, when it is said that God is the object of faith alone, the statement refers only to the divine reality not to the idea of God. The latter also is subject to science which while it philosophises in what is called the logical order soars also to the absolute and the ideal. It is therefore the right of philosophy and of science to form conclusions concerning the idea of God, to direct it in its evolution and to purify it of any extraneous elements which may become confused with it. Finally, man does not suffer a dualism to exist in him, and the believer therefore feels within him an impelling need so to harmonise faith with science, that it may never oppose the general conception which science sets forth concerning the universe.

29 Thus it is evident that science is to be entirely independent of faith, while on the other hand, and notwithstanding that they are supposed to be strangers to each other, faith is made subject to science. All this, Venerable Brothers, is in formal opposition with the teachings of Our Predecessor, Pius IX, where he lays it down that: In matters of religion it is the duty of philosophy not to command but to serve, but not to prescribe what is to be believed but to embrace what is to be believed with reasonable obedience, not to scrutinise the depths of the mysteries of God but to venerate them devoutly and humbly.

30 The Modernists completely invert the parts, and to them may be applied the words of another Predecessor of Ours, Gregory IX., addressed to some theologians of his time: Some among you, inflated like bladders with the spirit of vanity strive by profane novelties to cross the boundaries fixed by the Fathers, twisting the sense of the heavenly pages . . .to the philosophical teaching of the rationals, not for the profit of their hearer but to make a show of science . . . these, seduced by strange and eccentric doctrines, make the head of the tail and force the queen to serve the servant.

The Methods of Modernists

31 18. This becomes still clearer to anybody who studies the conduct of Modernists, which is in perfect harmony with their teachings. In the writings and addresses they seem not unfrequently to advocate now one doctrine now another so that one would be disposed to regard them as vague and doubtful. But there is a reason for this, and it is to be found in their ideas as to the mutual separation of science and faith. Hence in their books you find some things which might well be expressed by a Catholic, but in the next page you find other things which might have been dictated by a rationalist. When they write history they make no mention of the divinity of Christ, but when they are in the pulpit they profess it clearly; again, when they write history they pay no heed to the Fathers and the Councils, but when they catechise the people, they cite them respectfully. In the same way they draw their distinctions between theological and pastoral exegesis and scientific and historical exegesis. So, too, acting on the principle that science in no way depends upon faith, when they treat of philosophy, history, criticism, feeling no horror at treading in the footsteps of Luther, they are wont to display a certain contempt for Catholic doctrines, or the Holy Fathers, for the Ecumenical Councils, for the ecclesiastical magisterium; and should they be rebuked for this, they complain that they are being deprived of their liberty. Lastly, guided by the theory that faith must be subject to science, they continuously and openly criticise the Church because of her sheer obstinacy in refusing to submit and accommodate her dogmas to the opinions of philosophy; while they, on their side, after having blotted out the old theology, endeavour to introduce a new theology which shall follow the vagaries of their philosophers.

32 ===The Modernist as Theologian: His Principles, Immanence and Symbolism===

33 19. And thus, Venerable Brethren, the road is open for us to study the Modernists in the theological arena - a difficult task, yet one that may be disposed of briefly. The end to be attained is the conciliation of faith with science, always, however, saving the primacy of science over faith. In this branch the Modernist theologian avails himself of exactly the same principles which we have seen employed by the Modernist philosopher, and applies them to the believer: the principles of immanence and symbolism. The process is an extremely simple one. The philosopher has declared: The principle of faith is immanent; the believer has added: This principle is God; and the theologian draws the conclusion: God is immanent in man. Thus we have theological immanence. So too, the philosopher regards as certain that the representations of the object of faith are merely symbolical; the believer has affirmed that the object of faith is God in Himself; and the theologian proceeds to affirm that: The representations of the divine reality are symbolical. And thus we have theological symbolism. Truly enormous errors both, the pernicious character of which will be seen clearly from an examination of their consequences. For, to begin with symbolism, since symbols are but symbols in regard to their objects and only instruments in regard to the believer, it is necessary first of all, according to the teachings of the Modernists, that the believer do not lay too much stress on the formula, but avail himself of it only with the scope of uniting himself to the absolute truth which the formula at once reveals and conceals, that is to say, endeavours to express but without succeeding in doing so. They would also have the believer avail himself of the formulas only in as far as they are useful to him, for they are given to be a help and not a hindrance; with proper regard, however, for the social respect due to formulas which the public magisterium has deemed suitable for expressing the common consciousness until such time as the same magisterium provide otherwise. Concerning immanence it is not easy to determine what Modernists mean by it, for their own opinions on the subject vary. Some understand it in the sense that God working in man is more intimately present in him than man is in even himself, and this conception, if properly understood, is free from reproach. Others hold that the divine action is one with the action of nature, as the action of the first cause is one with the action of the secondary cause, and this would destroy the supernatural order. Others, finally, explain it in a way which savours of pantheism and this, in truth, is the sense which tallies best with the rest of their doctrines.

34 20. With this principle of immanence is connected another which may be called the principle of divine permanence. It differs from the first in much the same way as the private experience differs from the experience transmitted by tradition. An example will illustrate what is meant, and this example is offered by the Church and the Sacraments. The Church and the Sacraments, they say, are not to be regarded as having been instituted by Christ Himself. This is forbidden by agnosticism, which sees in Christ nothing more than a man whose religious consciousness has been, like that of all men, formed by degrees; it is also forbidden by the law of immanence which rejects what they call external application; it is further forbidden by the law of evolution which requires for the development of the germs a certain time and a certain series of circumstances; it is, finally, forbidden by history, which shows that such in fact has been the course of things. Still it is to be held that both Church and Sacraments have been founded mediately by Christ. But how? In this way: All Christian consciences were, they affirm, in a manner virtually included in the conscience of Christ as the plant is included in the seed. But as the shoots live the life of the seed, so, too, all Christians are to be said to live the life of Christ. But the life of Christ is according to faith, and so, too, is the life of Christians. And since this life produced, in the courses of ages, both the Church and the Sacraments, it is quite right to say that their origin is from Christ and is divine. In the same way they prove that the Scriptures and the dogmas are divine. And thus the Modernistic theology may be said to be complete. No great thing, in truth, but more than enough for the theologian who professes that the conclusions of science must always, and in all things, be respected. The application of these theories to the other points We shall proceed to expound, anybody may easily make for himself.

Dogma and the Sacraments

35 21. Thus far We have spoken of the origin and nature of faith. But as faith has many shoots, and chief among them the Church, dogma, worship, the Books which we call "Sacred," of these also we must know what is taught by the Modernists. To begin with dogma, we have already indicated its origin and nature. Dogma is born of the species of impulse or necessity by virtue of which the believer is constrained to elaborate his religious thought so as to render it clearer for himself and others. This elaboration consists entirely in the process of penetrating and refining the primitive formula, not indeed in itself and according to logical development, but as required by circumstances, or vitally as the Modernists more abstrusely put it. Hence it happens that around the primitive formula secondary formulas gradually continue to be formed, and these subsequently grouped into bodies of doctrine, or into doctrinal constructions as they prefer to call them, and further sanctioned by the public magisterium as responding to the common consciousness, are called dogma. Dogma is to be carefully distinguished from the speculations of theologians which, although not alive with the life of dogma, are not without their utility as serving to harmonise religion with science and remove opposition between the two, in such a way as to throw light from without on religion, and it may be even to prepare the matter for future dogma. Concerning worship there would not be much to be said, were it not that under this head are comprised the Sacraments, concerning which the Modernists fall into the gravest errors. For them the Sacraments are the resultant of a double need - for, as we have seen, everything in their system is explained by inner impulses or necessities. In the present case, the first need is that of giving some sensible manifestation to religion; the second is that of propagating it, which could not be done without some sensible form and consecrating acts, and these are called sacraments. But for the Modernists the Sacraments are mere symbols or signs, though not devoid of a certain efficacy - an efficacy, they tell us, like that of certain phrases vulgarly described as having "caught on," inasmuch as they have become the vehicle for the diffusion of certain great ideas which strike the public mind. What the phrases are to the ideas, that the Sacraments are to the religious sentiment - that and nothing more. The Modernists would be speaking more clearly were they to affirm that the Sacraments are instituted solely to foster the faith - but this is condemned by the Council of Trent: If anyone say that these sacraments are instituted solely to foster the faith, let him be anathema.

The Holy Scriptures

36 22. We have already touched upon the nature and origin of the Sacred Books. According to the principles of the Modernists they may be rightly described as a collection of experiences, not indeed of the kind that may come to anybody, but those extraordinary and striking ones which have happened in any religion. And this is precisely what they teach about our books of the Old and New Testament. But to suit their own theories they note with remarkable ingenuity that, although experience is something belonging to the present, still it may derive its material from the past and the future alike, inasmuch as the believer by memory lives the past over again after the manner of the present, and lives the future already by anticipation. This explains how it is that the historical and apocalyptical books are included among the Sacred Writings. God does indeed speak in these books - through the medium of the believer, but only, according to Modernistic theology, by vital immanence and permanence. Do we inquire concerning inspiration? Inspiration, they reply, is distinguished only by its vehemence from that impulse which stimulates the believer to reveal the faith that is in him by words or writing. It is something like what happens in poetical inspiration, of which it has been said: There is God in us, and when he stirreth he sets us afire. And it is precisely in this sense that God is said to be the origin of the inspiration of the Sacred Books. The Modernists affirm, too, that there is nothing in these books which is not inspired. In this respect some might be disposed to consider them as more orthodox than certain other moderns who somewhat restrict inspiration, as, for instance, in what have been put forward as tacit citations. But it is all mere juggling of words. For if we take the Bible, according to the tenets of agnosticism, to be a human work, made by men for men, but allowing the theologian to proclaim that it is divine by immanence, what room is there left in it for inspiration? General inspiration in the Modernist sense it is easy to find, but of inspiration in the Catholic sense there is not a trace.

The Church

37 23. A wider field for comment is opened when you come to treat of the vagaries devised by the Modernist school concerning the Church. You must start with the supposition that the Church has its birth in a double need, the need of the individual believer, especially if he has had some original and special experience, to communicate his faith to others, and the need of the mass, when the faith has become common to many, to form itself into a society and to guard, increase, and propagate the common good. What, then, is the Church? It is the product of the collective conscience, that is to say of the society of individual consciences which by virtue of the principle of vital permanence, all depend on one first believer, who for Catholics is Christ. Now every society needs a directing authority to guide its members towards the common end, to conserve prudently the elements of cohesion which in a religious society are doctrine and worship.

38 Hence the triple authority in the Catholic Church, disciplinary, dogmatic, liturgical. The nature of this authority is to be gathered from its origin, and its rights and duties from its nature. In past times it was a common error that authority came to the Church from without, that is to say directly from God; and it was then rightly held to be autocratic. But his conception had now grown obsolete. For in the same way as the Church is a vital emanation of the collectivity of consciences, so too authority emanates vitally from the Church itself. Authority therefore, like the Church, has its origin in the religious conscience, and, that being so, is subject to it. Should it disown this dependence it becomes a tyranny. For we are living in an age when the sense of liberty has reached its fullest development, and when the public conscience has in the civil order introduced popular government. Now there are not two consciences in man, any more than there are two lives. It is for the ecclesiastical authority, therefore, to shape itself to democratic forms, unless it wishes to provoke and foment an intestine conflict in the consciences of mankind. The penalty of refusal is disaster. For it is madness to think that the sentiment of liberty, as it is now spread abroad, can surrender. Were it forcibly confined and held in bonds, terrible would be its outburst, sweeping away at once both Church and religion. Such is the situation for the Modernists, and their one great anxiety is, in consequence, to find a way of conciliation between the authority of the Church and the liberty of believers.

The Relations Between Church and State

39 24. But it is not with its own members alone that the Church must come to an amicable arrangement - besides its relations with those within, it has others outside. The Church does not occupy the world all by itself; there are other societies in the world, with which it must necessarily have contact and relations. The rights and duties of the Church towards civil societies must, therefore, be determined, and determined, of course, by its own nature as it has been already described. The rules to be applied in this matter are those which have been laid down for science and faith, though in the latter case the question is one of objects while here we have one of ends. In the same way, then, as faith and science are strangers to each other by reason of the diversity of their objects, Church and State are strangers by reason of the diversity of their ends, that of the Church being spiritual while that of the State is temporal. Formerly it was possible to subordinate the temporal to the spiritual and to speak of some questions as mixed, allowing to the Church the position of queen and mistress in all such, because the Church was then regarded as having been instituted immediately by God as the author of the supernatural order. But his doctrine is today repudiated alike by philosophy and history. The State must, therefore, be separated from the Church, and the Catholic from the citizen. Every Catholic, from the fact that he is also a citizen, has the right and the duty to work for the common good in the way he thinks best, without troubling himself about the authority of the Church, without paying any heed to its wishes, its counsels, its orders - nay, even in spite of its reprimands. To trace out and prescribe for the citizen any line of conduct, on any pretext whatsoever, is to be guilty of an abuse of ecclesiastical authority, against which one is bound to act with all one's might. The principles from which these doctrines spring have been solemnly condemned by our predecessor Pius VI. in his Constitution Auctorem fidei.

The Magisterium of the Church

40 25. But it is not enough for the Modernist school that the State should be separated from the Church. For as faith is to be subordinated to science, as far as phenomenal elements are concerned, so too in temporal matters the Church must be subject to the State. They do not say this openly as yet - but they will say it when they wish to be logical on this head. For given the principle that in temporal matters the State possesses absolute mastery, it will follow that when the believer, not fully satisfied with his merely internal acts of religion, proceeds to external acts, such for instance as the administration or reception of the sacraments, these will fall under the control of the State. What will then become of ecclesiastical authority, which can only be exercised by external acts? Obviously it will be completely under the dominion of the State. It is this inevitable consequence which impels many among liberal Protestants to reject all external worship, nay, all external religious community, and makes them advocate what they call, individual religion.

41 If the Modernists have not yet reached this point, they do ask the Church in the meanwhile to be good enough to follow spontaneously where they lead her and adapt herself to the civil forms in vogue. Such are their ideas about disciplinary authority. But far more advanced and far more pernicious are their teachings on doctrinal and dogmatic authority. This is their conception of the magisterium of the Church: No religious society, they say, can be a real unit unless the religious conscience of its members be one, and one also the formula which they adopt. But his double unity requires a kind of common mind whose office is to find and determine the formula that corresponds best with the common conscience, and it must have moreover an authority sufficient to enable it to impose on the community the formula which has been decided upon. From the combination and, as it were fusion of these two elements, the common mind which draws up the formula and the authority which imposes it, arises, according to the Modernists, the notion of the ecclesiastical magisterium.

42 And as this magisterium springs, in its last analysis, from the individual consciences and possesses its mandate of public utility for their benefit, it follows that the ecclesiastical magisterium must be subordinate to them, and should therefore take democratic forms. To prevent individual consciences from revealing freely and openly the impulses they feel, to hinder criticism from impelling dogmas towards their necessary evolutions - this is not a legitimate use but an abuse of a power given for the public utility. So too a due method and measure must be observed in the exercise of authority. To condemn and prescribe a work without the knowledge of the author, without hearing his explanations, without discussion, assuredly savours of tyranny. And thus, here again a way must be found to save the full rights of authority on the one hand and of liberty on the other. In the meanwhile the proper course for the Catholic will be to proclaim publicly his profound respect for authority - and continue to follow his own bent.

43 Their general directions for the Church may be put in this way: Since the end of the Church is entirely spiritual, the religious authority should strip itself of all that external pomp which adorns it in the eyes of the public. And here they forget that while religion is essentially for the soul, it is not exclusively for the soul, and that the honour paid to authority is reflected back on Jesus Christ who instituted it.

The Evolution of Doctrine

44 26. To finish with this whole question of faith and its shoots, it remains to be seen, Venerable Brethren, what the Modernists have to say about their development. First of all they lay down the general principle that in a living religion everything is subject to change, and must change, and in this way they pass to what may be said to be, among the chief of their doctrines, that of Evolution. To the laws of evolution everything is subject - dogma, Church, worship, the Books we revere as sacred, even faith itself, and the penalty of disobedience is death. The enunciation of this principle will not astonish anybody who bears in mind what the Modernists have had to say about each of these subjects. Having laid down this law of evolution, the Modernists themselves teach us how it works out. And first with regard to faith. The primitive form of faith, they tell us, was rudimentary and common to all men alike, for it had its origin in human nature and human life.

45 Vital evolution brought with it progress, not by the accretion of new and purely adventitious forms from without, but by an increasing penetration of the religious sentiment in the conscience. This progress was of two kinds: negative, by the elimination of all foreign elements, such, for example, as the sentiment of family or nationality; and positive by the intellectual and moral refining of man, by means of which the idea was enlarged and enlightened while the religious sentiment became more elevated and more intense. For the progress of faith no other causes are to be assigned than those which are adduced to explain its origin. But to them must be added those religious geniuses whom we call prophets, and of whom Christ was the greatest; both because in their lives and their words there was something mysterious which faith attributed to the divinity, and because it fell to their lot to have new and original experiences fully in harmony with the needs of their time.

46 The progress of dogma is due chiefly to the obstacles which faith has to surmount, to the enemies it has to vanquish, to the contradictions it has to repel. Add to this a perpetual striving to penetrate ever more profoundly its own mysteries. Thus, to omit other examples, has it happened in the case of Christ: in Him that divine something which faith admitted in Him expanded in such a way that He was at last held to be God. The chief stimulus of evolution in the domain of worship consists in the need of adapting itself to the uses and customs of peoples, as well as the need of availing itself of the value which certain acts have acquired by long usage. Finally, evolution in the Church itself is fed by the need of accommodating itself to historical conditions and of harmonising itself with existing forms of society. Such is religious evolution in detail. And here, before proceeding further, we would have you note well this whole theory of necessities and needs, for it is at the root of the entire system of the Modernists, and it is upon it that they will erect that famous method of theirs called the historical.

47 27. Still continuing the consideration of the evolution of doctrine, it is to be noted that Evolution is due no doubt to those stimulants styled needs, but, if left to their action alone, it would run a great risk of bursting the bounds of tradition, and thus, turned aside from its primitive vital principle, would lead to ruin instead of progress. Hence, studying more closely the ideas of the Modernists, evolution is described as resulting from the conflict of two forces, one of them tending towards progress, the other towards conservation. The conserving force in the Church is tradition, and tradition is represented by religious authority, and this both by right and in fact; for by right it is in the very nature of authority to protect tradition, and, in fact, for authority, raised as it is above the contingencies of life, feels hardly, or not at all, the spurs of progress. The progressive force, on the contrary, which responds to the inner needs lies in the individual consciences and ferments there - especially in such of them as are in most intimate contact with life. Note here, Venerable Brethren, the appearance already of that most pernicious doctrine which would make of the laity a factor of progress in the Church. Now it is by a species of compromise between the forces of conservation and of progress, that is to say between authority and individual consciences, that changes and advances take place. The individual consciences of some of them act on the collective conscience, which brings pressure to bear on the depositaries of authority, until the latter consent to a compromise, and, the pact being made, authority sees to its maintenance.

48 With all this in mind, one understands how it is that the Modernists express astonishment when they are reprimanded or punished. What is imputed to them as a fault they regard as a sacred duty. Being in intimate contact with consciences they know better than anybody else, and certainly better than the ecclesiastical authority, what needs exist - nay, they embody them, so to speak, in themselves. Having a voice and a pen they use both publicly, for this is their duty. Let authority rebuke them as much as it pleases - they have their own conscience on their side and an intimate experience which tells them with certainty that what they deserve is not blame but praise. Then they reflect that, after all there is no progress without a battle and no battle without its victim, and victims they are willing to be like the prophets and Christ Himself. They have no bitterness in their hearts against the authority which uses them roughly, for after all it is only doing its duty as authority. Their sole grief is that it remains deaf to their warnings, because delay multiplies the obstacles which impede the progress of souls, but the hour will most surely come when there will be no further chance for tergiversation, for if the laws of evolution may be checked for a while, they cannot be ultimately destroyed. And so they go their way, reprimands and condemnations notwithstanding, masking an incredible audacity under a mock semblance of humility. While they make a show of bowing their heads, their hands and minds are more intent than ever on carrying out their purposes. And this policy they follow willingly and wittingly, both because it is part of their system that authority is to be stimulated but not dethroned, and because it is necessary for them to remain within the ranks of the Church in order that they may gradually transform the collective conscience - thus unconsciously avowing that the common conscience is not with them, and that they have no right to claim to be its interpreters.

49 28. Thus then, Venerable Brethren, for the Modernists, both as authors and propagandists, there is to be nothing stable, nothing immutable in the Church. Nor indeed are they without precursors in their doctrines, for it was of these that Our Predecessor Pius IX wrote: These enemies of divine revelation extol human progress to the skies, and with rash and sacrilegious daring would have it introduced into the Catholic religion as if this religion were not the work of God but of man, or some kind of philosophical discovery susceptible of perfection by human efforts. On the subject of revelation and dogma in particular, the doctrine of the Modernists offers nothing new - we find it condemned in the Syllabus of Pius IX., where it is enunciated in these terms: Divine revelation is imperfect, and therefore subject to continual and indefinite progress, corresponding with the progress of human reason; and condemned still more solemnly in the Vatican Council: The doctrine of the faith which God has revealed has not been proposed to human intelligences to be perfected by them as if it were a philosophical system, but as a divine deposit entrusted to the Spouse of Christ to be faithfully guarded and infallibly interpreted. Hence the sense, too, of the sacred dogmas is that which our Holy Mother the Church has once declared, nor is this sense ever to be abandoned on plea or pretext of a more profound comprehension of the truth. Nor is the development of our knowledge, even concerning the faith, impeded by this pronouncement - on the contrary it is aided and promoted. For the same Council continues: Let intelligence and science and wisdom, therefore, increase and progress abundantly and vigorously in individuals and in the mass, in the believer and in the whole Church, throughout the ages and the centuries - but only in its own kind, that is, according to the same dogma, the same sense, the same acceptation.

The Modernist as Historian and Critic

50 29. After having studied the Modernist as philosopher, believer and theologian, it now remains for us to consider him as historian, critic, apologist, reformer.

51 30. Some Modernists, devoted to historical studies, seem to be greatly afraid of being taken for philosophers. About philosophy, they tell you, they know nothing whatever - and in this they display remarkable astuteness, for they are particularly anxious not to be suspected of being prejudiced in favour of philosophical theories which would lay them open to the charge of not being objective, to use the word in vogue. And yet the truth is that their history and their criticism are saturated with their philosophy, and that their historico-critical conclusions are the natural fruit of their philosophical principles. This will be patent to anybody who reflects. Their three first laws are contained in those three principles of their philosophy already dealt with: the principle of agnosticism, the principle of the transfiguration of things by faith, and the principle which We have called of disfiguration.

52 Let us see what consequences flow from each of them. Agnosticism tells us that history, like ever other science, deals entirely with phenomena, and the consequence is that God, and every intervention of God in human affairs, is to be relegated to the domain of faith as belonging to it alone. In things where a double element, the divine and the human, mingles, in Christ, for example, or the Church, or the sacraments, or the many other objects of the same kind, a division must be made and the human element assigned to history while the divine will go to faith. Hence we have that distinction, so current among the Modernists, between the Christ of history and the Christ of faith, between the sacraments of history and the sacraments of faith, and so on. Next we find that the human element itself, which the historian has to work on, as it appears in the documents, has been by faith transfigured, that is to say raised above its historical conditions.

53 It becomes necessary, therefore, to eliminate also the accretions which faith has added, to assign them to faith itself and to the history of faith: thus, when treating of Christ, the historian must set aside all that surpasses man in his natural condition, either according to the psychological conception of him, or according to the place and period of his existence. Finally, by virtue of the third principle, even those things which are not outside the sphere of history they pass through the crucible, excluding from history and relegating to faith everything which, in their judgment, is not in harmony with what they call the logic of facts and in character with the persons of whom they are predicated. Thus, they will not allow that Christ ever uttered those things which do not seem to be within the capacity of the multitudes that listened to Him. Hence they delete from His real history and transfer to faith all the allegories found in His discourses.

54 Do you inquire as to the criterion they adopt to enable them to make these divisions? The reply is that they argue from the character of the man, from his condition of life, from his education, from the circumstances under which the facts took place - in short, from criteria which, when one considers them well, are purely subjective. Their method is to put themselves into the position and person of Christ, and then to attribute to Him what they would have done under like circumstances. In this way, absolutely a priori and acting on philosophical principles which they admit they hold but which they affect to ignore, they proclaim that Christ, according to what they call His real history, was not God and never did anything divine, and that as man He did and said only what they, judging from the time in which he lived, can admit Him to have said or done.

Criticism and its Principles

55 31. And as history receives its conclusions, ready-made, from philosophy, so too criticism takes its own from history. The critic, on the data furnished him by the historian, makes two parts of all his documents. Those that remain after the triple elimination above described go to form the real history; the rest is attributed to the history of the faith or as it is styled, to internal history. For the Modernists distinguish very carefully between these two kinds of history, and it is to be noted that they oppose the history of the faith to real history precisely as real. Thus we have a double Christ: a real Christ, and a Christ, the one of faith, who never really existed; a Christ who has lived at a given time and in a given place, and a Christ who has never lived outside the pious meditations of the believer - the Christ, for instance, whom we find in the Gospel of St. John, which is pure contemplation from beginning to end.

56 32. But the dominion of philosophy over history does not end here. Given that division, of which We have spoken, of the documents into two parts, the philosopher steps in again with his principle of vital immanence, and shows how everything in the history of the Church is to be explained by vital emanation. And since the cause or condition of every vital emanation whatsoever is to be found in some need, it follows that no fact can ante-date the need which produced it - historically the fact must be posterior to the need. See how the historian works on this principle. He goes over his documents again, whether they be found in the Sacred Books or elsewhere, draws up from them his list of the successive needs of the Church, whether relating to dogma or liturgy or other matters, and then he hands his list over to the critic. The critic takes in hand the documents dealing with the history of faith and distributes them, period by period, so that they correspond exactly with the lists of needs, always guided by the principle that the narration must follow the facts, as the facts follow the needs. It may at times happen that some parts of the Sacred Scriptures, such as the Epistles, themselves constitute the fact created by the need. Even so, the rule holds that the age of any document can only be determined by the age in which each need had manifested itself in the Church. Further, a distinction must be made between the beginning of a fact and its development, for what is born one day requires time for growth. Hence the critic must once more go over his documents, ranged as they are through the different ages, and divide them again into two parts, and divide them into two lots, separating those that regard the first stage of the facts from those that deal with their development, and these he must again arrange according to their periods.

57 33. Then the philosopher must come in again to impose on the historian the obligation of following in all his studies the precepts and laws of evolution. It is next for the historian to scrutinise his documents once more, to examine carefully the circumstances and conditions affecting the Church during the different periods, the conserving force she has put forth, the needs both internal and external that have stimulated her to progress, the obstacles she has had to encounter, in a word everything that helps to determine the manner in which the laws of evolution have been fulfilled in her. This done, he finishes his work by drawing up in its broad lines a history of the development of the facts. The critic follows and fits in the rest of the documents with this sketch; he takes up his pen, and soon the history is made complete. Now we ask here: Who is the author of this history? The historian? The critic? Assuredly, neither of these but the philosopher. From beginning to end everything in it is a priori, and a priori in a way that reeks of heresy. These men are certainly to be pitied, and of them the Apostle might well say: They became vain in their thoughts. . . professing themselves to be wise they became fools (Rom. i. 21, 22); but, at the same time, they excite just indignation when they accuse the Church of torturing the texts, arranging and confusing them after its own fashion, and for the needs of its cause. In this they are accusing the Church of something for which their own conscience plainly reproaches them.

How the Bible is Dealt With

58 34. The result of this dismembering of the Sacred Books and this partition of them throughout the centuries is naturally that the Scriptures can no longer be attributed to the authors whose names they bear. The Modernists have no hesitation in affirming commonly that these books, and especially the Pentateuch and the first three Gospels, have been gradually formed by additions to a primitive brief narration - by interpolations of theological or allegorical interpretation, by transitions, by joining different passages together. This means, briefly, that in the Sacred Books we must admit a vital evolution, springing from and corresponding with evolution of faith. The traces of this evolution, they tell us, are so visible in the books that one might almost write a history of them. Indeed this history they do actually write, and with such an easy security that one might believe them to have with their own eyes seen the writers at work through the ages amplifying the Sacred Books. To aid them in this they call to their assistance that branch of criticism which they call textual, and labour to show that such a fact or such a phrase is not in its right place, and adducing other arguments of the same kind. They seem, in fact, to have constructed for themselves certain types of narration and discourses, upon which they base their decision as to whether a thing is out of place or not. Judge if you can how men with such a system are fitted for practising this kind of criticism. To hear them talk about their works on the Sacred Books, in which they have been able to discover so much that is defective, one would imagine that before them nobody ever even glanced through the pages of Scripture, whereas the truth is that a whole multitude of Doctors, infinitely superior to them in genius, in erudition, in sanctity, have sifted the Sacred Books in every way, and so far from finding imperfections in them, have thanked God more and more the deeper they have gone into them, for His divine bounty in having vouchsafed to speak thus to men. Unfortunately, these great Doctors did not enjoy the same aids to study that are possessed by the Modernists for their guide and rule, - a philosophy borrowed from the negation of God, and a criterion which consists of themselves.

59 We believe, then, that We have set forth with sufficient clearness the historical method of the Modernists. The philosopher leads the way, the historian follows, and then in due order come internal and textual criticism. And since it is characteristic of the first cause to communicate its virtue to secondary causes, it is quite clear that the criticism We are concerned with is an agnostic, immanentist, and evolutionist criticism. Hence anybody who embraces it and employs it, makes profession thereby of the errors contained in it, and places himself in opposition to Catholic faith. This being so, one cannot but be greatly surprised by the consideration which is attached to it by certain Catholics. Two causes may be assigned for this: first, the close alliance, independent of all differences of nationality or religion, which the historians and critics of this school have formed among themselves; second, the boundless effrontery of these men. Let one of them but open his mouth and the others applaud him in chorus, proclaiming that science has made another step forward; let an outsider but hint at a desire to inspect the new discovery with his own eyes, and they are on him in a body; deny it - and you are an ignoramus; embrace it and defend it - and there is no praise too warm for you. In this way they win over any who, did they but realise what they are doing, would shrink back with horror. The impudence and the domineering of some, and the thoughtlessness and imprudence of others, have combined to generate a pestilence in the air which penetrates everywhere and spreads the contagion. But let us pass to the apologist.

The Modernist as Apologist

60 35. The Modernist apologist depends in two ways on the philosopher. First, indirectly, inasmuch as his theme is history - history dictated, as we have seen, by the philosopher; and, secondly, directly, inasmuch as he takes both his laws and his principles from the philosopher. Hence that common precept of the Modernist school that the new apologetics must be fed from psychological and historical sources. The Modernist apologists, then, enter the arena by proclaiming to the rationalists that though they are defending religion, they have no intention of employing the data of the sacred books or the histories in current use in the Church, and composed according to old methods, but real history written on modern principles and according to rigorously modern methods. In all this they are not using an argumentum ad hominem, but are stating the simple fact that they hold, that the truth is to be found only in this kind of history. They feel that it is not necessary for them to dwell on their own sincerity in their writings - they are already known to and praised by the rationalists as fighting under the same banner, and they not only plume themselves on these encomiums, which are a kind of salary to them but would only provoke nausea in a real Catholic, but use them as an offset to the reprimands of the Church.

61 But let us see how the Modernist conducts his apologetics. The aim he sets before himself is to make the non-believer attain that experience of the Catholic religion which, according to the system, is the basis of faith. There are two ways open to him, the objective and the subjective. The first of them proceeds from agnosticism. It tends to show that religion, and especially the Catholic religion, is endowed with such vitality as to compel every psychologist and historian of good faith to recognise that its history hides some unknown element. To this end it is necessary to prove that this religion, as it exists today, is that which was founded by Jesus Christ; that is to say, that it is the product of the progressive development of the germ which He brought into the world. Hence it is imperative first of all to establish what this germ was, and this the Modernist claims to be able to do by the following formula: Christ announced the coming of the kingdom of God, which was to be realised within a brief lapse of time and of which He was to become the Messiah, the divinely-given agent and ordainer. Then it must be shown how this germ, always immanent and permanent in the bosom of the Church, has gone on slowly developing in the course of history, adapting itself successively to the different mediums through which it has passed, borrowing from them by vital assimilation all the dogmatic, cultural, ecclesiastical forms that served its purpose; whilst, on the other hand , it surmounted all obstacles, vanquished all enemies, and survived all assaults and all combats. Anybody who well and duly considers this mass of obstacles, adversaries, attacks, combats, and the vitality and fecundity which the Church has shown throughout them all, must admit that if the laws of evolution are visible in her life they fail to explain the whole of her history - the unknown rises forth from it and presents itself before us. Thus do they argue, never suspecting that their determination of the primitive germ is an a priori of agnostic and evolutionist philosophy, and that the formula of it has been gratuitously invented for the sake of buttressing their position.

62 36. But while they endeavour by this line of reasoning to secure access for the Catholic religion into souls, these new apologists are quite ready to admit that there are many distasteful things in it. Nay, they admit openly, and with ill-concealed satisfaction, that they have found that even its dogma is not exempt from errors and contradictions. They add also that this is not only excusable but - curiously enough - even right and proper. In the Sacred Books there are many passages referring to science or history where manifest errors are to be found. But the subject of these books is not science or history but religion and morals. In them history and science serve only as a species of covering to enable the religious and moral experiences wrapped up in them to penetrate more readily among the masses. The masses understood science and history as they are expressed in these books, and it is clear that had science and history been expressed in a more perfect form this would have proved rather a hindrance than a help. Then, again, the Sacred Books being essentially religious, are consequently necessarily living. Now life has its own truth and its own logic, belonging as they do to a different order, viz., truth of adaptation and of proportion both with the medium in which it exists and with the end towards which it tends. Finally the Modernists, losing all sense of control, go so far as to proclaim as true and legitimate everything that is explained by life.

63 We, Venerable Brethren, for whom there is but one and only truth, and who hold that the Sacred Books, written under the inspiration of the Holy Ghost, have God for their author (Conc. Vat., De Revel., c. 2) declare that this is equivalent to attributing to God Himself the lie of utility or officious lie, and We say with St. Augustine: In an authority so high, admit but one officious lie, and there will not remain a single passage of those apparently difficult to practise or to believe, which on the same most pernicious rule may not be explained as a lie uttered by the author wilfully and to serve a purpose. (Epist. 28). And thus it will come about, the holy Doctor continues, that everybody will believe and refuse to believe what he likes or dislikes. But the Modernists pursue their way gaily. They grant also that certain arguments adduced in the Sacred Books, like those, for example, which are based on the prophecies, have no rational foundation to rest on. But they will defend even these as artifices of preaching, which are justified by life. Do they stop here? No, indeed, for they are ready to admit, nay, to proclaim that Christ Himself manifestly erred in determining the time when the coming of the Kingdom of God was to take place, and they tell us that we must not be surprised at this since even Christ was subject to the laws of life! After this what is to become of the dogmas of the Church? The dogmas brim over with flagrant contradictions, but what matter that since, apart from the fact that vital logic accepts them, they are not repugnant to symbolical truth. Are we not dealing with the infinite, and has not the infinite an infinite variety of aspects? In short, to maintain and defend these theories they do not hesitate to declare that the noblest homage that can be paid to the Infinite is to make it the object of contradictory propositions! But when they justify even contradiction, what is it that they will refuse to justify?

Subjective Arguments

64 37. But it is not solely by objective arguments that the non-believer may be disposed to faith. There are also subjective ones at the disposal of the Modernists, and for those they return to their doctrine of immanence. They endeavour, in fact, to persuade their non-believer that down in the very deeps of his nature and his life lie the need and the desire for religion, and this not a religion of any kind, but the specific religion known as Catholicism, which, they say, is absolutely postulated by the perfect development of life. And here We cannot but deplore once more, and grievously, that there are Catholics who, while rejecting immanence as a doctrine, employ it as a method of apologetics, and who do this so imprudently that they seem to admit that there is in human nature a true and rigorous necessity with regard to the supernatural order - and not merely a capacity and a suitability for the supernatural, order - and not merely a capacity and a suitability for the supernatural, such as has at all times been emphasized by Catholic apologists. Truth to tell it is only the moderate Modernists who make this appeal to an exigency for the Catholic religion. As for the others, who might be called intergralists, they would show to the non-believer, hidden away in the very depths of his being, the very germ which Christ Himself bore in His conscience, and which He bequeathed to the world. Such, Venerable Brethren, is a summary description of the apologetic method of the Modernists, in perfect harmony, as you may see, with their doctrines - methods and doctrines brimming over with errors, made not for edification but for destruction, not for the formation of Catholics but for the plunging of Catholics into heresy; methods and doctrines that would be fatal to any religion.

The Modernist as Reformer

65 38. It remains for Us now to say a few words about the Modernist as reformer. From all that has preceded, some idea may be gained of the reforming mania which possesses them: in all Catholicism there is absolutely nothing on which it does not fasten. Reform of philosophy, especially in the seminaries: the scholastic philosophy is to be relegated to the history of philosophy among obsolete systems, and the young men are to be taught modern philosophy which alone is true and suited to the times in which we live. Reform of theology; rational theology is to have modern philosophy for its foundation, and positive theology is to be founded on the history of dogma. As for history, it must be for the future written and taught only according to their modern methods and principles. Dogmas and their evolution are to be harmonised with science and history. In the Catechism no dogmas are to be inserted except those that have been duly reformed and are within the capacity of the people. Regarding worship, the number of external devotions is to be reduced, or at least steps must be taken to prevent their further increase, though, indeed, some of the admirers of symbolism are disposed to be more indulgent on this head. Ecclesiastical government requires to be reformed in all its branches, but especially in its disciplinary and dogmatic parts. Its spirit with the public conscience, which is not wholly for democracy; a share in ecclesiastical government should therefore be given to the lower ranks of the clergy, and even to the laity, and authority should be decentralised. The Roman Congregations, and especially the index and the Holy Office, are to be reformed. The ecclesiastical authority must change its line of conduct in the social and political world; while keeping outside political and social organization, it must adapt itself to those which exist in order to penetrate them with its spirit. With regard to morals, they adopt the principle of the Americanists, that the active virtues are more important than the passive, both in the estimation in which they must be held and in the exercise of them. The clergy are asked to return to their ancient lowliness and poverty, and in their ideas and action to be guided by the principles of Modernism; and there are some who, echoing the teaching of their Protestant masters, would like the suppression of ecclesiastical celibacy. What is there left in the Church which is not to be reformed according to their principles?

Modernism and All the Heresies

66 39. It may be, Venerable Brethren, that some may think We have dwelt too long on this exposition of the doctrines of the Modernists. But it was necessary, both in order to refute their customary charge that We do not understand their ideas, and to show that their system does not consist in scattered and unconnected theories but in a perfectly organised body, all the parts of which are solidly joined so that it is not possible to admit one without admitting all. For this reason, too, We have had to give this exposition a somewhat didactic form and not to shrink from employing certain uncouth terms in use among the Modernists. And now, can anybody who takes a survey of the whole system be surprised that We should define it as the synthesis of all heresies? Were one to attempt the task of collecting together all the errors that have been broached against the faith and to concentrate the sap and substance of them all into one, he could not better succeed than the Modernists have done. Nay, they have done more than this, for, as we have already intimated, their system means the destruction not of the Catholic religion alone but of all religion. With good reason do the rationalists applaud them, for the most sincere and the frankest among the rationalists warmly welcome the modernists as their most valuable allies.

67 For let us return for a moment, Venerable Brethren, to that most disastrous doctrine of agnosticism. By it every avenue that leads the intellect to God is barred, but the Modernists would seek to open others available for sentiment and action. Vain efforts! For, after all, what is sentiment but the reaction of the soul on the action of the intelligence or the senses. Take away the intelligence, and man, already inclined to follow the senses, becomes their slave. Vain, too, from another point of view, for all these fantasias on the religious sentiment will never be able to destroy common sense, and common sense tells us that emotion and everything that leads the heart captive proves a hindrance instead of a help to the discovery of truth. We speak, of course, of truth in itself - as for that other purely subjective truth, the fruit of sentiment and action, if it serves its purpose for the jugglery of words, it is of no use to the man who wants to know above all things whether outside himself there is a God into whose hands he is one day to fall.

68 True, the Modernists do call in experience to eke out their system, but what does this experience add to sentiment? Absolutely nothing beyond a certain intensity and a proportionate deepening of the conviction of the reality of the object. But these two will never make sentiment into anything but sentiment, nor deprive it of its characteristic which is to cause deception when the intelligence is not there to guide it; on the contrary, they but confirm and aggravate this characteristic, for the more intense sentiment is the more it is sentimental. In matters of religious sentiment and religious experience, you know, Venerable Brethren, how necessary is prudence and how necessary, too, the science which directs prudence. You know it from your own dealings with sounds, and especially with souls in whom sentiment predominates; you know it also from your reading of ascetical books - books for which the Modernists have but little esteem, but which testify to a science and a solidity very different from theirs, and to a refinement and subtlety of observation of which the Modernists give no evidence.

69 Is it not really folly, or at least sovereign imprudence, to trust oneself without control to Modernist experiences? Let us for a moment put the question: if experiences have so much value in their eyes, why do they not attach equal weight to the experience that thousands upon thousands of Catholics have that the Modernists are on the wrong road? It is, perchance, that all experiences except those felt by the Modernists are false and deceptive? The vast majority of mankind holds and always will hold firmly that sentiment and experience alone, when not enlightened and guided by reason, do not lead to the knowledge of God. What remains, then, but the annihilation of all religion, - atheism? Certainly it is not the doctrine of symbolism - will save us from this. For if all the intellectual elements, as they call them, of religion are pure symbols, will not the very name of God or of divine personality be also a symbol, and if this be admitted will not the personality of God become a matter of doubt and the way opened to Pantheism?

70 And to Pantheism that other doctrine of the divine immanence leads directly. For does it, We ask, leave God distinct from man or not? If yes, in what does it differ from Catholic doctrine, and why reject external revelation? If no, we are at once in Pantheism. Now the doctrine of immanence in the Modernist acceptation holds and professes that every phenomenon of conscience proceeds from man as man. The rigorous conclusion from this is the identity of man with God, which means Pantheism. The same conclusion follows from the distinction Modernists make between science and faith. The object of science they say is the reality of the knowable; the object of faith, on the contrary, is the reality of the unknowable. Now what makes the unknowable unknowable is its disproportion with the intelligible - a disproportion which nothing whatever, even in the doctrine of the Modernist, can suppress. Hence the unknowable remains and will eternally remain unknowable to the believer as well as to the man of science.

71 Therefore if any religion at all is possible it can only be the religion of an unknowable reality. And why this religion might not be that universal soul of the universe, of which a rationalist speaks, is something We do see. Certainly this suffices to show superabundantly by how many roads Modernism leads to the annihilation of all religion. The first step in this direction was taken by Protestantism; the second is made by Modernism; the next will plunge headlong into atheism.

THE CAUSE OF MODERNISM

72 40. To penetrate still deeper into Modernism and to find a suitable remedy for such a deep sore, it behoves Us, Venerable Brethren, to investigate the causes which have engendered it and which foster its growth. That the proximate and immediate cause consists in a perversion of the mind cannot be open to doubt. The remote causes seem to us to be reduced to two: curiosity and pride. Curiosity by itself, if not prudently regulated, suffices to explain all errors. Such is the opinion of Our Predecessor, Gregory XVI., who wrote: A lamentable spectacle is that presented by the aberrations of human reason when it yields to the spirit of novelty, when against the warning of the Apostle it seeks to know beyond what it is meant to know, and when relying too much on itself it thinks it can find the fruit outside the Church wherein truth is found without the slightest shadow of error (Ep. Encycl. Singulari nos, 7 Kal. Jul. 1834).

73 But it is pride which exercises an incomparably greater sway over the soul to blind it and plunge it into error, and pride sits in Modernism as in its own house, finding sustenance everywhere in its doctrines and an occasion to flaunt itself in all its aspects. It is pride which fills Modernists with that confidence in themselves and leads them to hold themselves up as the rule for all, pride which puffs them up with that vainglory which allows them to regard themselves as the sole possessors of knowledge, and makes them say, inflated with presumption, We are not as the rest of men, and which, to make them really not as other men, leads them to embrace all kinds of the most absurd novelties; it is pride which rouses in them the spirit of disobedience and causes them to demand a compromise between authority and liberty; it is pride that makes of them the reformers of others, while they forget to reform themselves, and which begets their absolute want of respect for authority, not excepting the supreme authority. No, truly, there is no road which leads so directly and so quickly to Modernism as pride. When a Catholic laymen or a priest forgets that precept of the Christian life which obliges us to renounce ourselves if we would follow Jesus Christ and neglects to tear pride from his heart, ah! but he is a fully ripe subject for the errors of Modernism. Hence, Venerable Brethren, it will be your first duty to thwart such proud men, to employ them only in the lowest and obscurest offices; the higher they try to rise, the lower let them be placed, so that their lowly position may deprive them of the power of causing damage. Sound your young clerics, too, most carefully, by yourselves and by the directors of your seminaries, and when you find the spirit of pride among any of them reject them without compunction from the priesthood. Would to God that this had always been done with the proper vigilance and constancy.

74 41. If we pass from the moral to the intellectual causes of Modernism, the first which presents itself, and the chief one, is ignorance. Yes, these very Modernists who pose as Doctors of the Church, who puff out their cheeks when they speak of modern philosophy, and show such contempt for scholasticism, have embraced the one with all its false glamour because their ignorance of the other has left them without the means of being able to recognise confusion of thought, and to refute sophistry. Their whole system, with all its errors, has been born of the alliance between faith and false philosophy.

Methods of Propagandism

75 42. If only they had displayed less zeal and energy in propagating it! But such is their activity and such their unwearying capacity for work on behalf of their cause, that one cannot but be pained to see them waste such labour in endeavouring to ruin the Church when they might have been of such service to her had their efforts been better employed. Their articles to delude men's minds are of two kinds, the first to remove obstacles from their path, the second to devise and apply actively and patiently every instrument that can serve their purpose. They recognise that the three chief difficulties for them are scholastic philosophy, the authority of the fathers and tradition, and the magisterium of the Church, and on these they wage unrelenting war. For scholastic philosophy and theology they have only ridicule and contempt. Whether it is ignorance or fear, or both, that inspires this conduct in them, certain it is that the passion for novelty is always united in them with hatred of scholasticism, and there is no surer sign that a man is on the way to Modernism than when he begins to show his dislike for this system.

76 Modernists and their admirers should remember the proposition condemned by Pius IX: The method and principles which have served the doctors of scholasticism when treating of theology no longer correspond with the exigencies of our time or the progress of science (Syll. Prop. 13). They exercise all their ingenuity in diminishing the force and falsifying the character of tradition, so as to rob it of all its weight. But for Catholics the second Council of Nicea will always have the force of law, where it condemns those who dare, after the impious fashion of heretics, to deride the ecclesiastical traditions, to invent novelties of some kind . . . or endeavour by malice or craft to overthrow any one of the legitimate traditions of the Catholic Church; and Catholics will hold for law, also, the profession of the fourth Council of Constantinople: We therefore profess to conserve and guard the rules bequeathed to the Holy Catholic and Apostolic Church by the Holy and most illustrious Apostles, by the orthodox Councils, both general and local, and by every one of those divine interpreters the Fathers and Doctors of the Church.

77 Wherefore the Roman Pontiffs, Pius IV. and Pius IX., ordered the insertion in the profession of faith of the following declaration: I most firmly admit and embrace the apostolic and ecclesiastical traditions and other observances and constitutions of the Church. The Modernists pass the same judgment on the most holy Fathers of the Church as they pass on tradition; decreeing, with amazing effrontery that, while personally most worthy of all veneration, they were entirely ignorant of history and criticism, for which they are only excusable on account of the time in which they lived. Finally, the Modernists try in every way to diminish and weaken the authority of the ecclesiastical magisterium itself by sacrilegiously falsifying its origin, character, and rights, and by freely repeating the calumnies of its adversaries. To all the band of Modernists may be applied those words which Our Predecessor wrote with such pain:

78 To bring contempt and odium on the mystic Spouse of Christ, who is the true light, the children of darkness have been wont to cast in her face before the world a stupid calumny, and perverting the meaning and force of things and words, to depict her as the friend of darkness and ignorance, and the enemy of light, science, and progress (Motu-proprio, Ut mysticum, 14 March, 1891). This being so, Venerable Brethren, no wonder the Modernists vent all their gall and hatred on Catholics who sturdily fight the battles of the Church. But of all the insults they heap on them those of ignorance and obstinacy are the favourites. When an adversary rises up against them with an erudition and force that render him redoubtable, they try to make a conspiracy of silence around him to nullify the effects of his attack, while in flagrant contrast with this policy towards Catholics, they load with constant praise the writers who range themselves on their side, hailing their works, excluding novelty in every page, with choruses of applause; for them the scholarship of a writer is in direct proportion to the recklessness of his attacks on antiquity, and of his efforts to undermine tradition and the ecclesiastical magisterium; when one of their number falls under the condemnations of the Church the rest of them, to the horror of good Catholics, gather round him, heap public praise upon him, venerate him almost as a martyr to truth.

79 The young, excited and confused by all this glamour of praise and abuse, some of them afraid of being branded as ignorant, others ambitious to be considered learned, and both classes goaded internally by curiosity and pride, often surrender and give themselves up to Modernism.

80 43. And here we have already some of the artifices employed by Modernists to exploit their wares. What efforts they make to win new recruits! They seize upon chairs in the seminaries and universities, and gradually make of them chairs of pestilence. From these sacred chairs they scatter, though not always openly, the seeds of their doctrines; they proclaim their teachings without disguise in congresses; they introduce them and make them the vogue in social institutions. Under their own names and under pseudonyms they publish numbers of books, newspapers, reviews, and sometimes one and the same writer adopts a variety of pseudonyms to trap the incautious reader into believing in a whole multitude of Modernist writers - in short they leave nothing untried, in action, discourses, writings, as though there were a frenzy of propaganda upon them. And the results of all this? We have to lament at the sight of many young men once full of promise and capable of rendering great services to the Church, now gone astray. And there is another sight that saddens Us too: that of so many other Catholics, who, while they certainly do not go so far as the former, have yet grown into the habit, as though they had been breathing a poisoned atmosphere, of thinking and speaking and writing with a liberty that ill becomes Catholics. They are to be found among the laity, and in the ranks of the clergy, and they are not wanting even in the last place where one might expect to meet them, in religious institutes. If they treat of biblical questions, it is upon Modernist principles; if they write history, it is to search out with curiosity and to publish openly, on the pretext of telling the whole truth and with a species of ill-concealed satisfaction, everything that looks to them like a stain in the history of the Church. Under the sway of certain a priori rules they destroy as far as they can the pious traditions of the people, and bring ridicule on certain relics highly venerable from their antiquity. They are possessed by the empty desire of being talked about, and they know they would never succeed in this were they to say only what has been always said. It may be that they have persuaded themselves that in all this they are really serving God and the Church - in reality they only offend both, less perhaps by their works themselves than by the spirit in which they write and by the encouragement they are giving to the extravagances of the Modernists.

REMEDIES

81 44. Against this host of grave errors, and its secret and open advance, Our Predecessor Leo XIII., of happy memory, worked strenuously especially as regards the Bible, both in his words and his acts. But, as we have seen, the Modernists are not easily deterred by such weapons - with an affectation of submission and respect, they proceeded to twist the words of the Pontiff to their own sense, and his acts they described as directed against others than themselves. And the evil has gone on increasing from day to day. We therefore, Venerable Brethren, have determined to adopt at once the most efficacious measures in Our power, and We beg and conjure you to see to it that in this most grave matter nobody will ever be able to say that you have been in the slightest degree wanting in vigilance, zeal or firmness. And what We ask of you and expect of you, We ask and expect also of all other pastors of souls, of all educators and professors of clerics, and in a very special way of the superiors of religious institutions.

I. - The Study of Scholastic Philosophy

82 45. In the first place, with regard to studies, We will and ordain that scholastic philosophy be made the basis of the sacred sciences. It goes without saying that if anything is met with among the scholastic doctors which may be regarded as an excess of subtlety, or which is altogether destitute of probability, We have no desire whatever to propose it for the imitation of present generations (Leo XIII. Enc. Aeterni Patris). And let it be clearly understood above all things that the scholastic philosophy We prescribe is that which the Angelic Doctor has bequeathed to us, and We, therefore, declare that all the ordinances of Our Predecessor on this subject continue fully in force, and, as far as may be necessary, We do decree anew, and confirm, and ordain that they be by all strictly observed. In seminaries where they may have been neglected let the Bishops impose them and require their observance, and let this apply also to the Superiors of religious institutions. Further let Professors remember that they cannot set St. Thomas aside, especially in metaphysical questions, without grave detriment.

83 46. On this philosophical foundation the theological edifice is to be solidly raised. Promote the study of theology, Venerable Brethren, by all means in your power, so that your clerics on leaving the seminaries may admire and love it, and always find their delight in it. For in the vast and varied abundance of studies opening before the mind desirous of truth, everybody knows how the old maxim describes theology as so far in front of all others that every science and art should serve it and be to it as handmaidens (Leo XIII., Lett. ap. In Magna, Dec. 10, 1889). We will add that We deem worthy of praise those who with full respect for tradition, the Holy Fathers, and the ecclesiastical magisterium, undertake, with well-balanced judgment and guided by Catholic principles (which is not always the case), seek to illustrate positive theology by throwing the light of true history upon it. Certainly more attention must be paid to positive theology than in the past, but this must be done without detriment to scholastic theology, and those are to be disapproved as of Modernist tendencies who exalt positive theology in such a way as to seem to despise the scholastic.

84 47. With regard to profane studies suffice it to recall here what Our Predecessor has admirably said: Apply yourselves energetically to the study of natural sciences: the brilliant discoveries and the bold and useful applications of them made in our times which have won such applause by our contemporaries will be an object of perpetual praise for those that come after us (Leo XIII. Alloc., March 7, 1880). But this do without interfering with sacred studies, as Our Predecessor in these most grave words prescribed: If you carefully search for the cause of those errors you will find that it lies in the fact that in these days when the natural sciences absorb so much study, the more severe and lofty studies have been proportionately neglected - some of them have almost passed into oblivion, some of them are pursued in a half-hearted or superficial way, and, sad to say, now that they are fallen from their old estate, they have been dis figured by perverse doctrines and monstrous errors (loco cit.). We ordain, therefore, that the study of natural science in the seminaries be carried on under this law.

II - Practical Application

85 48. All these prescriptions and those of Our Predecessor are to be borne in mind whenever there is question of choosing directors and professors for seminaries and Catholic Universities. Anybody who in any way is found to be imbued with Modernism is to be excluded without compunction from these offices, and those who already occupy them are to be withdrawn. The same policy is to be adopted towards those who favour Modernism either by extolling the Modernists or excusing their culpable conduct, by criticising scholasticism, the Holy Father, or by refusing obedience to ecclesiastical authority in any of its depositaries; and towards those who show a love of novelty in history, archaeology, biblical exegesis, and finally towards those who neglect the sacred sciences or appear to prefer to them the profane. In all this question of studies, Venerable Brethren, you cannot be too watchful or too constant, but most of all in the choice of professors, for as a rule the students are modelled after the pattern of their masters. Strong in the consciousness of your duty, act always prudently but vigorously.

86 49. Equal diligence and severity are to be used in examining and selecting candidates for Holy Orders. Far, far from the clergy be the love of novelty! God hates the proud and the obstinate. For the future the doctorate of theology and canon law must never be conferred on anybody who has not made the regular course of scholastic philosophy; if conferred it shall be held as null and void. The rules laid down in 1896 by the Sacred Congregation of Bishops and Regulars for the clerics, both secular and regular, of Italy concerning the frequenting of the Universities, We now decree to be extended to all nations. Clerics and priests inscribed in a Catholic Institute or University must not in the future follow in civil Universities those courses for which there are chairs in the Catholic Institutes to which they belong. If this has been permitted anywhere in the past, We ordain that it be not allowed for the future. Let the Bishops who form the Governing Board of such Catholic Institutes or Universities watch with all care that these Our commands be constantly observed.

III. - Episcopal Vigilance Over Publications

87 50. It is also the duty of the bishops to prevent writings infected with Modernism or favourable to it from being read when they have been published, and to hinder their publication when they have not. No book or paper or periodical of this kind must ever be permitted to seminarists or university students. The injury to them would be equal to that caused by immoral reading - nay, it would be greater for such writings poison Christian life at its very fount. The same decision is to be taken concerning the writings of some Catholics, who, though not badly disposed themselves but ill-instructed in theological studies and imbued with modern philosophy, strive to make this harmonize with the faith, and, as they say, to turn it to the account of the faith. The name and reputation of these authors cause them to be read without suspicion, and they are, therefore, all the more dangerous in preparing the way for Modernism.

88 51. To give you some more general directions, Venerable Brethren, in a matter of such moment, We bid you do everything in your power to drive out of your dioceses, even by solemn interdict, any pernicious books that may be in circulation there. The Holy See neglects no means to put down writings of this kind, but the number of them has now grown to such an extent that it is impossible to censure them all. Hence it happens that the medicine sometimes arrives too late, for the disease has taken root during the delay. We will, therefore, that the Bishops, putting aside all fear and the prudence of the flesh, despising the outcries of the wicked, gently by all means but constantly, do each his own share of this work, remembering the injunctions of Leo XIII. in the Apostolic Constitution Officiorum: Let the Ordinaries, acting in this also as Delegates of the Apostolic See, exert themselves to prescribe and to put out of reach of the faithful injurious books or other writings printed or circulated in their dioceses.

89 In this passage the Bishops, it is true, receive a right, but they have also a duty imposed on them. Let no Bishop think that he fulfils this duty by denouncing to us one or two books, while a great many others of the same kind are being published and circulated. Nor are you to be deterred by the fact that a book has obtained the Imprimatur elsewhere, both because this may be merely simulated, and because it may have been granted through carelessness or easiness or excessive confidence in the author as may sometimes happen in religious Orders. Besides, just as the same food does not agree equally with everybody, it may happen that a book harmless in one may, on account of the different circumstances, be hurtful in another. Should a Bishop, therefore, after having taken the advice of prudent persons, deem it right to condemn any of such books in his diocese, We not only give him ample faculty to do so but We impose it upon him as a duty to do so.

90 Of course, it is Our wish that in such action proper regard be used, and sometimes it will suffice to restrict the prohibition to the clergy; but even in such cases it will be obligatory on Catholic booksellers not to put on sale books condemned by the Bishop. And while We are on this subject of booksellers, We wish the Bishops to see to it that they do not, through desire for gain, put on sale unsound books. It is certain that in the catalogues of some of them the books of the Modernists are not unfrequently announced with no small praise. If they refuse obedience let the Bishops have no hesitation in depriving them of the title of Catholic booksellers; so too, and with more reason, if they have the title of Episcopal booksellers, and if they have that of Pontifical, let them be denounced to the Apostolic See. Finally, We remind all of the XXVI. article of the abovementioned Constitution Officiorum:

91 All those who have obtained an apostolic faculty to read and keep forbidden books, are not thereby authorised to read books and periodicals forbidden by the local Ordinaries, unless the apostolic faculty expressly concedes permission to read and keep books condemned by anybody.

IV. - Censorship

92 52. But it is not enough to hinder the reading and the sale of bad books - it is also necessary to prevent them from being printed. Hence let the Bishops use the utmost severity in granting permission to print. Under the rules of the Constitution Officiorum, many publications require the authorisation of the Ordinary, and in some dioceses it has been made the custom to have a suitable number of official censors for the examination of writings. We have the highest praise for this institution, and We not only exhort, but We order that it be extended to all dioceses. In all episcopal Curias, therefore, let censors be appointed for the revision of works intended for publication, and let the censors be chosen from both ranks of the clergy - secular and regular - men of age, knowledge and prudence who will know how to follow the golden mean in their judgments. It shall be their office to examine everything which requires permission for publication according to Articles XLI. and XLII. of the above-mentioned Constitution. The Censor shall give his verdict in writing. If it be favourable, the Bishop will give the permission for publication by the word Imprimatur, which must always be preceded by the Nihil obstat and the name of the Censor. In the Curia of Rome official censors shall be appointed just as elsewhere, and the appointment of them shall appertain to the Master of the Sacred Palaces, after they have been proposed to the Cardinal Vicar and accepted by the Sovereign Pontiff. It will also be the office of the Master of the Sacred Palaces to select the censor for each writing. Permission for publication will be granted by him as well as by the Cardinal Vicar or his Vicegerent, and this permission, as above prescribed, must always be preceded by the Nihil obstat and the name of the Censor. Only on very rare and exceptional occasions, and on the prudent decision of the bishop, shall it be possible to omit mention of the Censor. The name of the Censor shall never be made known to the authors until he shall have given a favourable decision, so that he may not have to suffer annoyance either while he is engaged in the examination of a writing or in case he should deny his approval. Censors shall never be chosen from the religious orders until the opinion of the Provincial, or in Rome of the General, has been privately obtained, and the Provincial or the General must give a conscientious account of the character, knowledge and orthodoxy of the candidate. We admonish religious superiors of their solemn duty never to allow anything to be published by any of their subjects without permission from themselves and from the Ordinary. Finally We affirm and declare that the title of Censor has no value and can never be adduced to give credit to the private opinions of the person who holds it.

Priests as Editors

93 53. Having said this much in general, We now ordain in particular a more careful observance of Article XLII. of the above-mentioned Constitution Officiorum. It is forbidden to secular priests, without the previous consent of the Ordinary, to undertake the direction of papers or periodicals. This permission shall be withdrawn from any priest who makes a wrong use of it after having been admonished. With regard to priests who are correspondents or collaborators of periodicals, as it happens not unfrequently that they write matter infected with Modernism for their papers or periodicals, let the Bishops see to it that this is not permitted to happen, and, should they fail in this duty, let the Bishops make due provision with authority delegated by the Supreme Pontiff. Let there be, as far as this is possible, a special Censor for newspapers and periodicals written by Catholics. It shall be his office to read in due time each number after it has been published, and if he find anything dangerous in it let him order that it be corrected. The Bishop shall have the same right even when the Censor has seen nothing objectionable in a publication.

V. - Congresses

94 54. We have already mentioned congresses and public gatherings as among the means used by the Modernists to propagate and defend their opinions. In the future Bishops shall not permit Congresses of priests except on very rare occasions. When they do permit them it shall only be on condition that matters appertaining to the Bishops or the Apostolic See be not treated in them, and that no motions or postulates be allowed that would imply a usurpation of sacred authority, and that no mention be made in them of Modernism, presbyterianism, or laicism. At Congresses of this kind, which can only be held after permission in writing has been obtained in due time and for each case, it shall not be lawful for priests of other dioceses to take part without the written permission of their Ordinary. Further no priest must lose sight of the solemn recommendation of Leo XIII.: Let priests hold as sacred the authority of their pastors, let them take it for certain that the sacerdotal ministry, if not exercised under the guidance of the Bishops, can never be either holy, or very fruitful or respectable (Lett. Encyc. Nobilissima Gallorum, 10 Feb., 1884).

VI - Diocesan Watch Committees

95 55. But of what avail, Venerable Brethren, will be all Our commands and prescriptions if they be not dutifully and firmly carried out? And, in order that this may be done, it has seemed expedient to Us to extend to all dioceses the regulations laid down with great wisdom many years ago by the Bishops of Umbria for theirs.

96 "In order," they say, "to extirpate the errors already propagated and to prevent their further diffusion, and to remove those teachers of impiety through whom the pernicious effects of such dif fusion are being perpetuated, this sacred Assembly, following the example of St. Charles Borromeo, has decided to establish in each of the dioceses a Council consisting of approved members of both branches of the clergy, which shall be charged the task of noting the existence of errors and the devices by which new ones are introduced and propagated, and to inform the Bishop of the whole so that he may take counsel with them as to the best means for nipping the evil in the bud and preventing it spreading for the ruin of souls or, worse still, gaining strength and growth" (Acts of the Congress of the Bishops of Umbria, Nov. 1849, tit 2, art. 6). We decree, therefore, that in every diocese a council of this kind, which We are pleased to name "the Council of Vigilance," be instituted without delay.

97 The priests called to form part in it shall be chosen somewhat after the manner above prescribed for the Censors, and they shall meet every two months on an appointed day under the presidency of the Bishop. They shall be bound to secrecy as to their deliberations and decisions, and their function shall be as follows: They shall watch most carefully for every trace and sign of Modernism both in publications and in teaching, and, to preserve from it the clergy and the young, they shall take all prudent, prompt and efficacious measures. Let them combat novelties of words remembering the admonitions of Leo XIII. (Instruct. S.C. NN. EE. EE., 27 Jan., 1902): It is impossible to approve in Catholic publications of a style inspired by unsound novelty which seems to deride the piety of the faithful and dwells on the introduction of a new order of Christian life, on new directions of the Church, on new aspirations of the modern soul, on a new vocation of the clergy, on a new Christian civilisation.

98 Language of this kind is not to be tolerated either in books or from chairs of learning. The Councils must not neglect the books treating of the pious traditions of different places or of sacred relics. Let them not permit such questions to be discussed in periodicals destined to stimulate piety, neither with expressions savouring of mockery or contempt, nor by dogmatic pronouncements, especially when, as is often the case, what is stated as a certainty either does not pass the limits of probability or is merely based on prejudiced opinion. Concerning sacred relics, let this be the rule: When Bishops, who alone are judges in such matters, know for certain the a relic is not genuine, let them remove it at once from the veneration of the faithful; if the authentications of a relic happen to have been lost through civil disturbances, or in any other way, let it not be exposed for public veneration until the Bishop has verified it.

99 The argument of prescription or well-founded presumption is to have weight only when devotion to a relic is commendable by reason of its antiquity, according to the sense of the Decree issued in 1896 by the Congregation of Indulgences and Sacred Relics: Ancient relics are to retain the veneration they have always enjoyed except when in individual instances there are clear arguments that they are false or suppositions. In passing judgment on pious traditions be it always borne in mind that in this matter the Church uses the greatest prudence, and that she does not allow traditions of this kind to be narrated in books except with the utmost caution and with the insertion of the declaration imposed by Urban VIII, and even then she does not guarantee the truth of the fact narrated; she simply does but forbid belief in things for which human arguments are not wanting. On this matter the Sacred Congregation of Rites, thirty years ago, decreed as follows:

100 These apparitions and revelations have neither been approved nor condemned by the Holy See, which has simply allowed that they be believed on purely human faith, on the tradition which they relate, corroborated by testimonies and documents worthy of credence (Decree, May 2, 1877). Anybody who follows this rule has no cause for fear. For the devotion based on any apparition, in as far as it regards the fact itself, that is to say in as far as it is relative, always implies the hypothesis of the truth of the fact; while in as far as it is absolute, it must always be based on the truth, seeing that its object is the persons of the saints who are honoured. The same is true of relics. Finally, We entrust to the Councils of Vigilance the duty of overlooking assiduously and diligently social institutions as well as writings on social questions so that they may harbour no trace of Modernism, but obey the prescriptions of the Roman Pontiffs.

VII - Triennial Returns

101 56. Lest what We have laid down thus far should fall into oblivion, We will and ordain that the Bishops of all dioceses, a year after the publication of these letters and every three years thenceforward, furnish the Holy See with a diligent and sworn report on all the prescriptions contained in them, and on the doctrines that find currency among the clergy, and especially in the seminaries and other Catholic institutions, and We impose the like obligation on the Generals of Religious Orders with regard to those under them.

102 57. This, Venerable Brethren, is what we have thought it our duty to write to you for the salvation of all who believe. The adversaries of the Church will doubtless abuse what we have said to refurbish the old calumny by which we are traduced as the enemy of science and of the progress of humanity. In order to oppose a new answer to such accusations, which the history of the Christian religion refutes by never failing arguments, it is Our intention to establish and develop by every means in our power a special Institute in which, through the co-operation of those Catholics who are most eminent for their learning, the progress of science and other realms of knowledge may be promoted under the guidance and teaching of Catholic truth. God grant that we may happily realise our design with the ready assistance of all those who bear a sincere love for the Church of Christ. But of this we will speak on another occasion.

103 58. Meanwhile, Venerable Brethren, fully confident in your zeal and work, we beseech for you with our whole heart and soul the abundance of heavenly light, so that in the midst of this great perturbation of men's minds from the insidious invasions of error from every side, you may see clearly what you ought to do and may perform the task with all your strength and courage. May Jesus Christ, the author and finisher of our faith, be with you by His power; and may the Immaculate Virgin, the destroyer of all heresies, be with you by her prayers and aid. And We, as a pledge of Our affection and of divine assistance in adversity, grant most affectionately and with all Our heart to you, your clergy and people the Apostolic Benediction.

104 Given at St. Peter's, Rome, on the 8th day of September, 1907, the fifth year of our Pontificate.

105 PIUS X

Source: Wikisource.

Italian text

1 PASCENDI DOMINICI GREGIS ENCICLICA DI PIO X SULLE DOTTRINE DEI MODERNISTI

2 Ai Patriarchi, Primati, Arcivescovi, Vescovi e altri Ordinari locali in pace e comunione con la Sede Apostolica.

3 Venerabili Fratelli, salute e benedizione apostolica.

4 L'ufficio divinamente affidato a Noi di pascere il gregge del Signore ha specialmente questo dovere assegnatogli da Cristo, cioè di custodire con la massima vigilanza il deposito della fede consegnato ai santi, rigettando le profane novità di parole e le opposizioni della scienza falsamente così chiamata. Non vi è mai stato un tempo in cui questa vigilanza del supremo pastore non fosse necessaria al corpo cattolico; poiché, per gli sforzi del nemico del genere umano, non sono mai mancati «uomini che dicono cose perverse» (At xx. 30), «vani ciarlatani e seduttori» (Tit. i. 10), «che errano e trascinano in errore» (2 Tim. iii. 13). Tuttavia bisogna confessare che il numero dei nemici della croce di Cristo si è in questi ultimi giorni straordinariamente accresciuto, i quali si sforzano, con arti interamente nuove e piene di sottigliezza, di distruggere l'energia vitale della Chiesa, e, se potessero, di rovesciare completamente il regno di Cristo. Perciò non possiamo più tacere, affinché non sembri che manchiamo al Nostro dovere sacratissimo, e affinché la benignità che, nella speranza di più saggi consigli, finora abbiamo loro mostrato, non sia attribuita a dimenticanza del Nostro ufficio.

Gravità della situazione

5 2. Che Noi non indugiamo in questa materia è reso necessario specialmente dal fatto che i partigiani dell'errore sono da ricercarsi non soltanto tra i nemici aperti della Chiesa; essi si nascondono, cosa da deplorarsi e temersi profondamente, nel suo stesso seno e cuore, e sono tanto più dannosi, quanto meno apertamente si mostrano. Alludiamo, Venerabili Fratelli, a molti che appartengono ai laici cattolici, anzi, e ciò è assai più lamentevole, alle file del sacerdozio stesso, i quali, fingendo amore per la Chiesa, mancando della ferma protezione della filosofia e della teologia, anzi, completamente imbevuti delle dottrine velenose insegnate dai nemici della Chiesa, e privi di ogni senso di modestia, si vantano come riformatori della Chiesa; e, schierandosi più audacemente in linea d'attacco, assalgono tutto ciò che è più sacro nell'opera di Cristo, non risparmiando neppure la persona del Redentore divino, il quale, con audacia sacrilega, riducono a un semplice, mero uomo.

6 3. Benché essi stessi si dichiarino stupiti, nessuno può giustamente meravigliarsi che Noi contiamo tali uomini tra i nemici della Chiesa, se, prescindendo dalla disposizione interna dell'anima, di cui solo Dio è giudice, conosce le loro dottrine, il loro modo di parlare, la loro condotta. Né certamente sbaglierà nel considerarli i più perniciosi di tutti gli avversari della Chiesa. Poiché, come abbiamo detto, essi mettono in opera i loro disegni per la sua rovina non da fuori ma da dentro; quindi il pericolo è presente quasi nelle stesse vene e nel cuore della Chiesa, la cui lesione è tanto più certa, quanto più intima è la loro conoscenza di essa. Inoltre essi non pongono l'ascia ai rami e ai germogli, ma alla radice stessa, cioè alla fede e ai suoi fuochi più profondi. E avendo colpito questa radice di immortalità, procedono a disseminare veleno per tutto l'albero, cosicché non vi è parte della verità cattolica dalla quale essi si astengano, nessuna che non si sforzino di corrompere. Inoltre nessuno è più abile, nessuno più astuto di loro nell'impiego di mille arti nocive; poiché raddoppiano le parti di razionalista e di cattolico, e ciò così astutamente che facilmente trascinano gli incauti in errore; e poiché l'audacia è la loro caratteristica principale, non vi è conclusione di alcun genere dalla quale essi si ritirino o che non spingano innanzi con pertinacia e sicurezza. A ciò deve aggiungersi il fatto, che veramente è ben calcolato per ingannare le anime, che essi conducono una vita della massima attività, di applicazione assidua e ardente a ogni ramo del sapere, e che possiedono, di regola, una reputazione di moralità severissima. Infine, e ciò quasi distrugge ogni speranza di cura, le loro stesse dottrine hanno impresso tale piega alle loro menti, che essi disprezzano ogni autorità e non tollerano alcun freno; e confidando in una falsa coscienza, si sforzano di attribuire a amore di verità ciò che in realtà è il risultato dell'orgoglio e dell'ostinazione.

7 Noi infatti avemmo un tempo la speranza di richiamarli a migliori sentimenti, e a questo fine dapprima usemmo loro benevolenza come a Nostri figli, poi li trattammo con severità, e infine ricorremmo, sebbene con grande riluttanza, alla pubblica disapprovazione. Ma voi sapete, Venerabili Fratelli, quanto sterile sia stata la Nostra azione. Essi chinarono il capo per un momento, ma ben presto lo rialzarono con maggiore arroganza che mai. Se si trattasse di cosa che li riguardasse soltanto, potremmo forse lasciar correre: ma è in gioco la sicurezza del nome cattolico. Perciò, poiché mantenere il silenzio più a lungo sarebbe un delitto, dobbiamo ora rompere il silenzio, al fine di esporre dinanzi a tutta la Chiesa nel loro vero aspetto coloro che hanno assunto questo cattivo travestimento.

Divisione dell'Enciclica

8 4. Ma poiché i Modernisti (come comunemente e giustamente sono chiamati) impiegano un artificio molto ingegnoso, cioè quello di presentare le loro dottrine senza ordine e senza disposizione sistematica in un tutto unico, sparse e disgiunte l'una dall'altra, in modo da sembrare dubbiosi e incerti, mentre in realtà sono fermi e costanti, sarà utile, Venerabili Fratelli, raccogliere qui i loro insegnamenti in un solo gruppo, e indicare il nesso che li unisce, e così procedere all'esame delle fonti degli errori, e prescrivere i rimedi per allontanare il male.

ANALISI DELL'INSEGNAMENTO MODERNISTA

9 5. Per procedere ordinatamente in questo argomento recondito, deve anzitutto notarsi che ogni Modernista sostiene e comprende in sé molte personalità; egli è filosofo, credente, teologo, storico, critico, apologeta, riformatore. Questi ruoli devono essere chiaramente distinti l'uno dall'altro da coloro che vogliono conoscere accuratamente il loro sistema e comprendere pienamente i principi e le conseguenze delle loro dottrine.

L'Agnosticismo, fondamento filosofico

10 6. Iniziamo dunque dal filosofo. I Modernisti pongono il fondamento della filosofia religiosa in quella dottrina che comunemente si chiama Agnosticismo. Secondo questo insegnamento, la ragione umana è interamente confinata nel campo dei fenomeni, cioè delle cose percettibili ai sensi, e nel modo in cui sono percettibili; essa non ha il diritto e il potere di oltrepassare questi limiti. Quindi è incapace di elevarsi fino a Dio e di riconoscere la Sua esistenza, anche per mezzo delle cose visibili. Da ciò si deduce che Dio non può mai essere l'oggetto diretto della scienza, e che, per quanto riguarda la storia, non deve essere considerato come soggetto storico. Dati questi presupposti, tutti facilmente percepiranno che cosa diventa della Teologia naturale, dei motivi di credibilità, della rivelazione esterna. I Modernisti semplicemente le eliminano completamente; le includono nell'Intellettualismo, che essi chiamano un sistema ridicolo e da lungo tempo defunto. Né il fatto che la Chiesa ha formalmente condannato questi errori mostruosi esercita il minimo freno su di loro. Eppure il Concilio Vaticano ha definito: «Se alcuno dirà che l'unico Dio vero, nostro Creatore e Signore, non può essere conosciuto con certezza per mezzo della luce naturale della ragione umana per mezzo delle cose create, sia anatema» (De Revel., can. I); e inoltre: «Se alcuno dirà che non è possibile o non è conveniente che l'uomo sia istruito, per mezzo della rivelazione divina, intorno a Dio e al culto che gli si deve rendere, sia anatema» (Ibid., can. 2); e infine: «Se alcuno dirà che la rivelazione divina non può essere resa credibile per mezzo di segni esterni, e che perciò gli uomini devono essere condotti alla fede soltanto per l'esperienza interna personale o per ispirazione privata, sia anatema» (De Fide, can. 3). Ma come i Modernisti facciano il passaggio dall'Agnosticismo, che è uno stato di pura ignoranza, all'Ateismo scientifico e storico, che è una dottrina di negazione positiva; e conseguentemente, per quale legittimo processo di ragionamento, partendo dall'ignoranza se Dio abbia effettivamente intervistato nella storia del genere umano o no, procedano, nella loro spiegazione di questa storia, a ignorare Dio completamente, come se realmente non fosse intervenuto, lo risponda chi può. Eppure è un principio fisso e stabilito tra loro che tanto la scienza quanto la storia devono essere atee: e entro i loro confini non c'è posto per nulla se non per i fenomeni; Dio e tutto ciò che è divino sono completamente esclusi. Presto vedremo chiaramente che cosa, secondo questo insegnamento assurdissimo, debba tenersi riguardo alla sacratissima Persona di Cristo, che cosa riguardo ai misteri della Sua vita e della Sua morte, e della Sua Risurrezione e Ascensione al cielo.

Immanenza vitale

11 7. Tuttavia, questo Agnosticismo è soltanto la parte negativa del sistema del Modernista: il lato positivo di esso consiste in quello che essi chiamano immanenza vitale. Ecco come procedono dall'uno all'altro. La religione, sia naturale che soprannaturale, deve, come ogni altro fatto, ammettere qualche spiegazione. Ma quando la Teologia naturale è stata distrutta, la strada alla rivelazione chiusa mediante il rifiuto degli argomenti di credibilità, e ogni rivelazione esterna assolutamente negata, è chiaro che questa spiegazione sarà cercata invano al di fuori dell'uomo stesso. Deve, quindi, essere ricercata nell'uomo; e poiché la religione è una forma di vita, la spiegazione deve certamente trovarsi nella vita dell'uomo. Di qui il principio dell'immanenza religiosa è formulato. Inoltre, la prima attuazione, per così dire, di ogni fenomeno vitale, e la religione, come è stato detto, appartiene a questa categoria, è dovuta a una certa necessità o impulso; ma ha la sua origine, parlando più particolarmente della vita, in un movimento del cuore, quale movimento è chiamato sentimento. Pertanto, poiché Dio è l'oggetto della religione, dobbiamo concludere che la fede, che è la base e il fondamento di ogni religione, consiste in un sentimento che origina da un bisogno del divino. Questo bisogno del divino, che è provato soltanto in circostanze speciali e favorevoli, non può, di per sé, appartenere al dominio della coscienza; è dapprima latente dentro la coscienza, o, per prendere in prestito un termine dalla filosofia moderna, nell'inconscio, dove anche le sue radici giacciono nascoste e non rilevate.

12 Se qualcuno chiedesse come mai questo bisogno del divino che l'uomo sperimenta in se stesso si sviluppa in una religione, i Modernisti rispondono così: La Scienza e la storia, dicono, sono confinate entro due limiti, l'uno esterno, cioè il mondo visibile, l'altro interno, che è la coscienza. Quando uno o l'altro di questi confini è stato raggiunto, non può esservi ulteriore progresso, poiché al di là è l'inconoscibile. In presenza di questo inconoscibile, sia che sia al di fuori dell'uomo e al di là del mondo visibile della natura, sia che giace nascosto dentro nell'inconscio, il bisogno del divino, secondo i principi del Fideismo, eccita in un'anima con una propensione verso la religione un certo sentimento speciale, senza alcuna precedente avvertenza della mente: e questo sentimento possiede, implicito in se stesso sia come suo proprio oggetto sia come sua causa intrinseca, la realtà del divino, e in certo modo unisce l'uomo a Dio. È questo sentimento al quale i Modernisti danno il nome di fede, e questo è quello che essi considerano l'inizio della religione.

13 8. Ma non siamo ancora giunti alla fine della loro filosofia, o, per parlare più accuratamente, della loro follia. Poiché il Modernismo trova in questo sentimento non soltanto la fede, ma con e nella fede, come essi la intendono, la rivelazione, dicono, dimora. Poiché che cosa si può richiedere di più per la rivelazione? Non è forse quel sentimento religioso che è percettibile nella coscienza rivelazione, o almeno l'inizio della rivelazione? Anzi, non è Dio stesso, come Egli si manifesta all'anima, indistintamente è vero, in questo medesimo senso religioso, rivelazione? E aggiungono: Poiché Dio è sia l'oggetto sia la causa della fede, questa rivelazione è al medesimo tempo di Dio e da Dio; cioè, Dio è sia il rivelatore sia il rivelato.

14 Di qui, Venerabili Fratelli, scaturisce quella proposizione ridicola dei Modernisti, che ogni religione, secondo il diverso aspetto sotto il quale è considerata, deve essere ritenuta sia naturale che soprannaturale. Di qui viene che essi rendono sinonimi la coscienza e la rivelazione. Di qui la legge, secondo la quale la coscienza religiosa è data come la regola universale, da porsi sullo stesso piano della rivelazione, e alla quale tutti devono sottomettersi, anche l'autorità suprema della Chiesa, sia nella sua capacità di insegnamento, sia in quella di legislatore nel campo della sacra liturgia o della disciplina.

Deformazione della Storia Religiosa quale Conseguenza

15 9. Tuttavia, in tutto questo processo, dal quale, secondo i Modernisti, scaturiscono la fede e la rivelazione, vi è un punto da notarsi in modo particolare, poiché è di capitale importanza a causa dei corollari storico-critici che ne vengono dedotti. - L'Inconoscibile di cui essi parlano non si presenta alla fede come qualcosa di solitario e isolato; bensì in stretta congiunzione con qualche fenomeno, il quale, benché appartenga al regno della scienza e della storia, tuttavia in qualche modo oltrepassa i loro confini. Tale fenomeno può essere un atto della natura che contenga in sé qualcosa di misterioso; oppure può essere un uomo, il cui carattere, le cui azioni e le cui parole non possono, apparentemente, conciliarsi con le leggi ordinarie della storia. Allora la fede, attratta dall'Inconoscibile che è unito al fenomeno, si impadronisce dell'intero fenomeno, e, per così dire, lo permea della propria vita. Da ciò seguono due cose. La prima è una sorta di trasfigurazione del fenomeno, per la sua elevazione al di sopra delle sue proprie vere condizioni, per cui diventa più adatto a quella forma del divino che la fede vi infonderà. La seconda è una specie di deformazione, che scaturisce dal fatto che la fede, avendo reso il fenomeno indipendente dalle circostanze di luogo e di tempo, gli attribuisce qualità che non possiede; e ciò è vero particolarmente dei fenomeni del passato, e quanto più antichi sono, tanto più vero è. Da questi due principi i Modernisti deducono due leggi, le quali, quando unite a una terza che già hanno ricavato dall'agnosticismo, costituiscono il fondamento della critica storica. Prenderemo un esempio dalla Persona di Cristo. Nella persona di Cristo, dicono essi, la scienza e la storia non incontrano nulla che non sia umano. Pertanto, in virtù del primo canone dedotto dall'agnosticismo, tutto ciò che nella sua storia suggerisce il divino deve essere rigettato. Poi, secondo il secondo canone, la Persona storica di Cristo è stata trasfigurata dalla fede; perciò tutto ciò che la eleva al di sopra delle condizioni storiche deve essere rimosso. Infine, il terzo canone, il quale stabilisce che la persona di Cristo è stata deformata dalla fede, richiede che tutto sia escluso, i fatti e le parole e tutto il resto che non sia in armonia con il suo carattere, le sue circostanze e la sua educazione, e con il luogo e il tempo in cui visse. Uno strano modo di ragionare, veramente; ma è la critica Modernista.

16 10. Pertanto il sentimento religioso, che per mezzo dell'agenzia dell'immanenza vitale emerge dai nascondigli dell'inconscio, è il germe di ogni religione, e la spiegazione di tutto ciò che è stato o sarà mai in qualsiasi religione. Il sentimento, che dapprima era soltanto rudimentale e quasi informe, gradualmente si è sviluppato, sotto l'influenza di quel principio misterioso da cui ebbe origine, con il progresso della vita umana, della quale, come è stato detto, è una forma. Questa, dunque, è l'origine di ogni religione, anche della religione soprannaturale; essa è soltanto uno sviluppo di questo sentimento religioso. Né la religione cattolica fa eccezione; essa è completamente allo stesso livello delle altre; poiché fu generata, dal processo dell'immanenza vitale, nella coscienza di Cristo, che era un uomo di natura eccellentissima, il cui simile non è mai stato, né sarà. - Coloro che odono queste affermazioni audaci, questi insegnamenti sacrileghi, rimangono semplicemente scioccati! E tuttavia, Venerabili Fratelli, questi non sono meramente i vaneggiamenti stolidi degli infedeli. Vi sono molti cattolici, sì, e anche sacerdoti, che dicono queste cose apertamente; e si vantano che stanno per riformare la Chiesa con questi deliri! Non si tratta più dell'antico errore, per il quale si pretendeva una sorta di diritto all'ordine soprannaturale per la natura umana. Siamo andati ben oltre: siamo giunti al punto in cui si afferma che la nostra santissima religione, nell'uomo Cristo come in noi, è emanata dalla natura spontaneamente e interamente. Di questo non vi è certamente nulla di più distruttivo dell'intero ordine soprannaturale. Perciò il Concilio Vaticano giustamente decretò: "Se qualcuno dirà che l'uomo non può essere elevato da Dio a una conoscenza e perfezione che supera la natura, ma che può e deve, con i suoi sforzi e con uno sviluppo costante, giungere finalmente al possesso di tutta la verità e del bene, sia anatema" (De Revel., can. 3).

L'Origine dei Dogmi

17 11. Finora, Venerabili Fratelli, non si è fatto menzione dell'intelletto. Eppure anche esso, secondo l'insegnamento dei Modernisti, ha la sua parte nell'atto di fede. Ed è importante vedere come. - In quel sentimento di cui abbiamo frequentemente parlato, poiché il sentimento non è conoscenza, Dio si presenta bensì all'uomo, ma in modo così confuso e indistinto che può difficilmente essere percepito dal credente. È quindi necessario che un raggio di luce sia gettato su questo sentimento, affinché Dio sia chiaramente distinto e separato da esso. Questo è il compito dell'intelletto, il cui ufficio è di riflettere e di analizzare, e per mezzo del quale l'uomo trasforma dapprima in immagini mentali i fenomeni vitali che sorgono in lui, e poi li esprime in parole. Di qui il detto comune dei Modernisti: che l'uomo religioso deve meditare la sua fede. - L'intelletto, dunque, incontrando questo sentimento si dirige su di esso, e produce in esso un'opera simile a quella di un pittore che restaura e ridà vita a un quadro che è perito per l'età. La similitudine è quella di uno dei capi del Modernismo. L'operazione dell'intelletto in questo lavoro è duplice: prima con un atto naturale e spontaneo esprime il suo concetto in una semplice, ordinaria proposizione; poi, con la riflessione e la considerazione più profonda, o, come dicono, elaborando il suo pensiero, esprime l'idea in proposizioni secondarie, che sono derivate dalla prima, ma sono più perfette e distinte. Queste proposizioni secondarie, se finalmente ricevono l'approvazione del supremo magistero della Chiesa, costituiscono il dogma.

18 12. Così siamo giunti a uno dei punti principali del sistema dei Modernisti, cioè all'origine e alla natura del dogma. Poiché essi pongono l'origine del dogma in quelle formule primitive e semplici, che, sotto un certo aspetto, sono necessarie alla fede; perché la rivelazione, per essere veramente tale, richiede la chiara manifestazione di Dio nella coscienza. Ma il dogma stesso, a quanto pare, essi ritengono sia contenuto nelle formule secondarie.

19 Per accertare la natura del dogma, dobbiamo dapprima trovare la relazione che esiste tra le formule religiose e il sentimento religioso. Questo sarà facilmente percepito da colui che comprende che queste formule non hanno altro scopo che di fornire al credente un mezzo per rendere conto a se stesso della sua fede. Queste formule quindi stanno nel mezzo tra il credente e la sua fede; nella loro relazione con la fede, sono l'espressione inadeguata del suo oggetto, e sono comunemente chiamate simboli; nella loro relazione con il credente, sono meri strumenti.

La sua evoluzione

20 13. Quindi è del tutto impossibile sostenere che esse esprimono la verità assoluta: poiché, in quanto sono simboli, sono le immagini della verità, e quindi devono essere adattate al sentimento religioso nella sua relazione con l'uomo; e come strumenti, sono i veicoli della verità, e devono quindi a loro volta essere adattati all'uomo nella sua relazione al sentimento religioso. Ma l'oggetto del sentimento religioso, poiché abbraccia l'assoluto, possiede un'infinita varietà di aspetti di cui ora l'uno, ora l'altro può presentarsi. Similmente, colui che crede può passare attraverso fasi diverse. Di conseguenza, le formule pure, che noi chiamiamo dogmi, devono essere soggette a queste vicissitudini, e sono quindi soggette a cambiamento. Così la strada è aperta all'evoluzione intrinseca del dogma. Un'immensa raccolta di sofismi questa, che rovina e distrugge ogni religione. Il dogma non solo può, ma deve evolvere e essere cambiato.

21 Questo è fortemente affermato dai Modernisti, e così chiaramente scaturisce dai loro principi. Poiché tra i punti principali del loro insegnamento vi è questo che essi deducono dal principio dell'immanenza vitale; che le formule religiose, per essere veramente religiose e non mere speculazioni teologiche, devono essere vive e vivere la vita del sentimento religioso. Questo non deve essere inteso nel senso che queste formule, specialmente se meramente immaginative, fossero fatte per il sentimento religioso; non ha più a che fare con la loro origine che con il numero o la qualità; ciò che è necessario è che il sentimento religioso, con qualche modifica quando necessaria, le assimili vitalmente. In altre parole, è necessario che la formula primitiva sia accettata e sanzionata dal cuore; e similmente il lavoro successivo da cui scaturiscono le formule secondarie deve procedere sotto la guida del cuore.

22 Da ciò consegue che queste formule, per essere vive, devono essere e rimanere adattate alla fede e a colui che crede. Perciò se per qualsiasi ragione venisse a mancare questo adattamento, perdono il loro significato primitivo e di conseguenza devono essere cambiate. E poiché la condizione e la sorte delle formule dogmatiche è così precaria, non c'è da meravigliarsi se i Modernisti le riguardano così leggermente e con così aperto disprezzo. E così audacemente accusano la Chiesa sia di aver preso la strada sbagliata per incapacità di distinguere il senso religioso e morale delle formule dal loro significato letterale, sia di attaccarsi tenacemente e vanamente a formule prive di significato mentre la religione è lasciata andare in rovina. Ciechi che sono, e guide di ciechi, gonfi di una scienza presuntuosa, sono giunti a quel grado di follia dove pervertono il concetto eterno della verità e la vera natura del sentimento religioso; con quel loro nuovo sistema si vedono essere sotto il dominio di una passione cieca e sfrenata per la novità, non pensando affatto a trovare un fondamento solido della verità, ma disprezzando le sante e apostoliche tradizioni, abbracciano altre dottrine vane, futili, incerte, condannate dalla Chiesa, su cui, nel colmo della loro vanità, pensano di poter riposare e mantenere la verità stessa.

23 ===Il Modernista come Credente: L'Esperienza Individuale e la Certezza Religiosa===

24 14. Fin qui, Venerabili Fratelli, del Modernista considerato come Filosofo. Ora se procediamo a considerarlo come Credente, cercando di sapere come il Credente, secondo il Modernismo, si differenzia dal Filosofo, deve osservarsi che sebbene il Filosofo riconosca come oggetto della fede la realtà divina, tuttavia questa realtà non si trova se non nel cuore del Credente, come oggetto di sentimento e di affermazione; e quindi circoscritta nell'ambito dei fenomeni; ma quanto a se esista al di fuori di quel sentimento e di quella affermazione è una questione che in nessun modo riguarda questo Filosofo. Per il Credente Modernista, invece, è un fatto stabilito e certo che la realtà divina esiste realmente in se stessa e completamente indipendentemente dalla persona che crede in essa. Se chiedete su quale fondamento poggia questa affermazione del Credente, rispondono: Sull'esperienza dell'individuo. Su questo punto i Modernisti differiscono dai Razionalisti solo per cadere nell'opinione dei Protestanti e degli pseudo-mistici. Questo è il loro modo di porre la questione: Nel sentimento religioso si deve riconoscere una specie di intuizione del cuore che mette l'uomo in contatto immediato con la stessa realtà di Dio, e infonde una persuasione dell'esistenza di Dio e della sua azione sia dentro che fuori l'uomo tale da superare grandemente qualsiasi convinzione scientifica. Affermano dunque l'esistenza di un'esperienza reale, e di un genere che supera ogni esperienza razionale. Se questa esperienza è negata da alcuni, come dai razionalisti, ciò nasce dal fatto che tali persone non sono disposte a mettersi nello stato morale che è necessario per produrla. È questa esperienza che, quando una persona l'acquista, la rende propriamente e veramente credente.

25 Quanto siamo lontani qui dall'insegnamento cattolico l'abbiamo già visto nel decreto del Concilio Vaticano. Vedremo più tardi come, con tali teorie, aggiunte agli altri errori già menzionati, la strada sia spalancata all'ateismo. Qui conviene notare subito che, data questa dottrina dell'esperienza unita all'altra dottrina del simbolismo, ogni religione, anche quella del paganesimo, deve ritenersi vera. Che cosa impedirà che tali esperienze si incontrino in ogni religione? In fatto che si trovino è affermato da non pochi. E con quale diritto i Modernisti negheranno la verità di un'esperienza affermata da un seguace dell'Islam? Con quale diritto potranno pretendere esperienze vere per i soli cattolici? Anzi i Modernisti non negano, ma anzi ammettono, alcuni confusamente, altri nel modo più aperto, che tutte le religioni sono vere. Che non possano sentire diversamente è chiaro. Infatti, su quale fondamento, secondo le loro teorie, potrebbe predicarsi la falsità di una qualsiasi religione? Deve essere certamente su uno di questi due: o per la falsità del sentimento religioso o per la falsità della formula pronunciata dalla mente. Ora il sentimento religioso, benché possa essere più perfetto o meno perfetto, è sempre uno e medesimo; e la formula intellettuale, per essere vera, non ha che a corrispondere al sentimento religioso e al credente, qualunque sia la capacità intellettuale di questi. Nel conflitto tra le diverse religioni, il massimo che i Modernisti possono sostenere è che la cattolica ha più verità perché è più viva e che merita con più ragione il nome di cristiana perché corrisponde più pienamente alle origini del cristianesimo. Che queste conseguenze derivino dalle premesse non sembrerà innaturale a nessuno. Ma ciò che è stupefacente è che vi siano cattolici e sacerdoti che, vorremmo credere, aborriscono tali enormità eppure agiscono come se pienamente le approvassero. Infatti colmano di tali lodi e conferiscono tale onore pubblico ai maestri di questi errori da far nascere la convinzione che la loro ammirazione non sia diretta meramente alle persone, che forse non sono prive di un certo merito, ma piuttosto agli errori che queste persone apertamente professano e che fanno tutto il possibile per propagare.

L'esperienza religiosa e la Tradizione

26 15. Ma questa dottrina dell'esperienza è anche sotto un altro aspetto interamente contraria alla verità cattolica. Essa è estesa e applicata alla tradizione, come finora intesa dalla Chiesa, e la distrugge. Dai Modernisti, la tradizione è intesa come una comunicazione ad altri, mediante la predicazione per mezzo della formula intellettuale, di un'esperienza originaria. A questa formula, oltre al suo valore rappresentativo, essi attribuiscono una specie di efficacia suggestiva che agisce sia nella persona che crede, per stimolare il sentimento religioso qualora accadesse che si fosse indebolito e per rinnovare l'esperienza una volta acquisita, sia in coloro che non credono ancora, per suscitare per la prima volta in essi il sentimento religioso e per produrre l'esperienza. In questo modo l'esperienza religiosa si propaga tra i popoli; e non soltanto tra i contemporanei mediante la predicazione, ma tra le generazioni future sia per mezzo di libri sia per trasmissione orale da uno all'altro. Talvolta questa comunicazione dell'esperienza religiosa attecchisce e prospera, talvolta appassisce subito e muore. Per i Modernisti, vivere è una prova di verità, poiché per essi la vita e la verità sono una medesima cosa. Di qui ancora ci è dato inferire che tutte le religioni esistenti sono egualmente vere, altrimenti non vivrebbero.

La fede e la scienza

27 16. Giunti a questo punto, Venerabili Fratelli, abbiamo sufficiente materiale in mano per poter vedere le relazioni che i Modernisti stabiliscono tra la fede e la scienza, includendo anche la storia sotto il nome di scienza. E in primo luogo deve ritenersi che l'oggetto dell'una è completamente estraneo e separato dall'oggetto dell'altra. Infatti la fede si occupa unicamente di qualcosa che la scienza dichiara essere per essa inconoscibile. Quindi a ciascuna è assegnato un campo separato: la scienza è interamente occupata della realtà dei fenomeni, nella quale la fede non entra affatto; la fede invece si occupa della realtà divina che è completamente sconosciuta alla scienza. Così si giunge alla conclusione che non può mai esservi alcun dissenso tra la fede e la scienza, poiché se ciascuna rimane nel suo proprio campo non potranno mai incontrarsi e quindi mai essere in contraddizione. E se si obietta che nel mondo visibile vi sono alcune cose che appartengono alla fede, come la vita umana di Cristo, i Modernisti rispondono negando questo. Infatti, sebbene tali cose rientrino nella categoria dei fenomeni, tuttavia in quanto sono vissute dalla fede e nel modo già descritto sono state dalla fede trasfigurate e deformate, sono state tolte dal mondo sensibile e trasformate per diventare materia del divino. Quindi se si domanda ulteriormente se Cristo ha operato veri miracoli, e ha fatto vere profezie, se è veramente risorto dai morti e asceso al cielo, la risposta della scienza agnostica sarà negativa e la risposta della fede sarà affermativa - tuttavia non vi sarà, per questo motivo, alcun conflitto tra loro. Infatti sarà negato dal filosofo come filosofo, parlando ai filosofi e considerando Cristo solo nella sua realtà storica; e sarà affermato da colui che parla, parlando ai credenti e considerando la vita di Cristo come rivissuta dalla fede e nella fede.

La fede soggetta alla scienza

28 17. Tuttavia, sarebbe un grande errore supporre che, date queste teorie, si sia autorizzati a credere che la fede e la scienza siano indipendenti l'una dall'altra. Dal lato della scienza l'indipendenza è infatti completa, ma è ben diverso per quanto riguarda la fede, che è soggetta alla scienza non su uno ma su tre fondamenti. Infatti in primo luogo deve osservarsi che in ogni fatto religioso, quando si toglie la realtà divina e l'esperienza di essa che il credente possiede, tutto il resto, e specialmente le formule religiose di esso, appartiene alla sfera dei fenomeni e quindi cade sotto il controllo della scienza. Il credente abbandoni il mondo se vuole, ma finché rimane in esso deve continuare, lo voglia o no, ad essere soggetto alle leggi, all'osservazione, ai giudizi della scienza e della storia. Inoltre, quando si dice che Dio è l'oggetto della sola fede, l'affermazione si riferisce solo alla realtà divina non all'idea di Dio. Anche quest'ultima è soggetta alla scienza che, mentre filosofeggia in quello che si chiama l'ordine logico, si innalza anche all'assoluto e all'ideale. È quindi diritto della filosofia e della scienza formare conclusioni riguardanti l'idea di Dio, dirigerla nella sua evoluzione e purificarla da qualsiasi elemento estraneo che possa confondersi con essa. Infine, l'uomo non tollera che esista in lui un dualismo, e il credente quindi sente in sé un'impellente necessità di armonizzare la fede con la scienza, affinché non si opponga mai alla concezione generale che la scienza espone riguardante l'universo.

29 Così è evidente che la scienza deve essere completamente indipendente dalla fede, mentre d'altra parte, e nonostante che si supponga siano estranee l'una all'altra, la fede è resa soggetta alla scienza. Tutto questo, Venerabili Fratelli, è in formale opposizione con gli insegnamenti del Nostro Predecessore, Pio IX, dove egli stabilisce che: Nelle materie di religione è dovere della filosofia non di comandare ma di servire, non di prescrivere ciò che deve credersi ma di abbracciare ciò che deve credersi con ragionevole obbedienza, non di scrutare le profondità dei misteri di Dio ma di venerarli devotamente e umilmente.

30 I Modernisti completamente invertono le parti, e ad essi possono applicarsi le parole di un altro Nostro Predecessore, Gregorio IX, rivolte ad alcuni teologi del suo tempo: Alcuni tra voi, gonfi come vesciche dallo spirito della vanità si sforzano con profane novità di oltrepassare i confini fissati dai Padri, torcendo il senso delle pagine celesti . . . all'insegnamento filosofico dei razionali, non per il profitto di chi ascolta ma per fare sfoggio di scienza . . . questi, sedotti da dottrine strane ed eccentriche, fanno della testa la coda e costringono la regina a servire la serva.

I metodi dei Modernisti

31 18. Questo diventa ancora più chiaro a chiunque studi la condotta dei Modernisti, che è in perfetta armonia con i loro insegnamenti. Negli scritti e negli indirizzi essi sembrano non di rado sostenere ora una dottrina ora un'altra, cosicché si sarebbe disposti a considerarli come vaghi e dubbi. Ma c'è una ragione per questo, e si trova nelle loro idee circa la mutua separazione della scienza e della fede. Quindi nei loro libri si trovano alcune cose che potrebbero ben essere espresse da un cattolico, ma nella pagina seguente si trovano altre cose che potrebbero essere state dettate da un razionalista. Quando scrivono storia non fanno menzione della divinità di Cristo, ma quando sono nel pulpito la professano chiaramente; di nuovo, quando scrivono storia non prestano attenzione ai Padri e ai Concili, ma quando catechizzano il popolo, li citano rispettosamente. Allo stesso modo traccia distinzioni tra l'esegesi teologica e pastorale e l'esegesi scientifica e storica. Così pure, agendo secondo il principio che la scienza in nessun modo dipende dalla fede, quando trattano di filosofia, storia, critica, non sentendo orrore nel seguire le orme di Lutero, sono soliti mostrare un certo disprezzo per le dottrine cattoliche, o per i Santi Padri, per i Concili Ecumenici, per il magistero ecclesiastico; e se vengono rimproverati per questo, si lamentano di essere privati della loro libertà. Infine, guidati dalla teoria che la fede deve essere soggetta alla scienza, continuamente e apertamente criticano la Chiesa a causa della sua pura ostinazione nel rifiutare di sottomettersi e di adattare i suoi dogmi alle opinioni della filosofia; mentre essi, da parte loro, dopo aver cancellato la vecchia teologia, si sforzano di introdurre una nuova teologia che segua i capricci dei loro filosofi.

32 ===Il Modernista come Teologo: i suoi Principi, l'Immanenza e il Simbolismo===

33 19. E così, Venerabili Fratelli, la strada è aperta per noi di studiare i Modernisti nell'arena teologica - un compito difficile, eppure che può essere risolto brevemente. Il fine da raggiungere è la conciliazione della fede con la scienza, sempre però, salvaguardando il primato della scienza sulla fede. In questo ramo il teologo modernista si avvale esattamente degli stessi principi che abbiamo visto impiegati dal filosofo modernista, e li applica al credente: i principi dell'immanenza e del simbolismo. Il processo è estremamente semplice. Il filosofo ha dichiarato: Il principio della fede è immanente; il credente ha aggiunto: Questo principio è Dio; e il teologo trae la conclusione: Dio è immanente nell'uomo. Così abbiamo l'immanenza teologica. Così pure, il filosofo considera come certo che le rappresentazioni dell'oggetto della fede sono meramente simboliche; il credente ha affermato che l'oggetto della fede è Dio in Se stesso; e il teologo procede ad affermare che: Le rappresentazioni della realtà divina sono simboliche. E così abbiamo il simbolismo teologico. Veramente enormi errori entrambi, il cui carattere pernicioso sarà visto chiaramente dall'esame delle loro conseguenze. Infatti, per cominciare dal simbolismo, poiché i simboli sono soltanto simboli rispetto ai loro oggetti e soltanto strumenti rispetto al credente, è necessario innanzitutto, secondo gli insegnamenti dei Modernisti, che il credente non ponga troppo peso sulla formula, ma se ne avvalga soltanto con lo scopo di unirsi alla verità assoluta che la formula ad un tempo rivela e nasconde, cioè si sforza di esprimere ma senza riuscirvi. Essi vorrebbero anche che il credente si avvalesse delle formule soltanto nella misura in cui sono utili a lui, poiché sono date per essere un aiuto e non un ostacolo; con il dovuto riguardo, tuttavia, al rispetto sociale dovuto alle formule che il magistero pubblico ha ritenuto opportune per esprimere la coscienza comune fino a quando lo stesso magistero non provveda diversamente. Riguardo all'immanenza non è facile determinare che cosa i Modernisti intendano per essa, poiché le loro stesse opinioni su questo argomento variano. Alcuni la intendono nel senso che Dio operante nell'uomo è più intimamente presente in lui che l'uomo non sia in se stesso, e questa concezione, se propriamente intesa, è libera da rimprovero. Altri sostengono che l'azione divina è una con l'azione della natura, come l'azione della causa prima è una con l'azione della causa seconda, e questo distruggerebbe l'ordine soprannaturale. Altri, infine, la spiegano in un modo che sa di panteismo e questo, in verità, è il senso che meglio si accorda con il resto delle loro dottrine.

34 20. Con questo principio dell'immanenza è connesso un altro che può essere chiamato il principio della permanenza divina. Esso differisce dal primo nello stesso modo in cui l'esperienza privata differisce dall'esperienza trasmessa dalla tradizione. Un esempio illustrerà ciò che si intende, e questo esempio è offerto dalla Chiesa e dai Sacramenti. La Chiesa e i Sacramenti, dicono, non devono essere considerati come istituiti da Cristo stesso. Questo è proibito dall'agnosticismo, che vede in Cristo nulla più che un uomo la cui coscienza religiosa è stata, come quella di tutti gli uomini, formata gradualmente; è anche proibito dalla legge dell'immanenza che rigetta ciò che essi chiamano applicazione esterna; è inoltre proibito dalla legge dell'evoluzione che richiede per lo sviluppo dei germi un certo tempo e una certa serie di circostanze; è infine proibito dalla storia, che mostra che tale è stato effettivamente il corso delle cose. Tuttavia deve sostenersi che sia la Chiesa che i Sacramenti sono stati fondati mediatamente da Cristo. Ma come? In questo modo: Tutte le coscienze cristiane erano, affermano, in certo modo virtualmente incluse nella coscienza di Cristo come la pianta è inclusa nel seme. Ma come i germogli vivono la vita del seme, così pure tutti i cristiani devono dirsi che vivono la vita di Cristo. Ma la vita di Cristo è secondo la fede, e così pure è la vita dei cristiani. E poiché questa vita produsse, nel corso dei secoli, sia la Chiesa che i Sacramenti, è del tutto giusto dire che la loro origine è da Cristo ed è divina. Nello stesso modo provano che le Scritture e i dogmi sono divini. E così la teologia modernista può dirsi completa. Nulla di grande, in verità, ma più che sufficiente per il teologo che professa che le conclusioni della scienza devono sempre, e in tutte le cose, essere rispettate. L'applicazione di queste teorie agli altri punti che procederemo ad esporre, chiunque può facilmente fare per se stesso.

Dogma e i Sacramenti

35 21. Finora abbiamo parlato dell'origine e della natura della fede. Ma poiché la fede ha molti rami, e fra essi principali la Chiesa, il dogma, il culto, i Libri che chiamiamo "Sacri", di questi pure dobbiamo sapere ciò che insegnano i Modernisti. Per cominciare dal dogma, abbiamo già indicato la sua origine e natura. Il dogma nasce da una specie di impulso o necessità in virtù della quale il credente è costretto ad elaborare il suo pensiero religioso in modo da renderlo più chiaro per se stesso e per gli altri. Questa elaborazione consiste interamente nel processo di penetrazione e raffinamento della formula primitiva, non già in se stessa e secondo lo sviluppo logico, ma come richiesto dalle circostanze, o vitalmente come i Modernisti più astrattamente lo dicono. Quindi accade che intorno alla formula primitiva si continuano gradualmente a formare formule secondarie, e queste successivamente raggruppate in corpi di dottrina, o in costruzioni dottrinali come preferiscono chiamarle, e ulteriormente sanzionate dal magistero pubblico come rispondenti alla coscienza comune, sono chiamate dogma. Il dogma deve essere attentamente distinto dalle speculazioni dei teologi che, sebbene non vivificate dalla vita del dogma, non sono prive di utilità nel servire ad armonizzare la religione con la scienza e rimuovere l'opposizione fra le due, in modo da gettare luce da fuori sulla religione, e può anche preparare la materia per il dogma futuro. Riguardo al culto non ci sarebbe molto da dire, se non fosse che sotto questo capo sono compresi i Sacramenti, circa i quali i Modernisti cadono negli errori più gravi. Per essi i Sacramenti sono il risultato di una duplice necessità - poiché, come abbiamo visto, tutto nel loro sistema è spiegato da impulsi interiori o necessità. Nel presente caso, la prima necessità è quella di dare una manifestazione sensibile alla religione; la seconda è quella di propagarla, il che non potrebbe farsi senza una forma sensibile e atti consacranti, e questi sono chiamati sacramenti. Ma per i Modernisti i Sacramenti sono meri simboli o segni, sebbene non privi di una certa efficacia - un'efficacia, ci dicono, simile a quella di certe frasi volgarmente descritte come aventi "preso piede", in quanto sono divenute il veicolo per la diffusione di certe grandi idee che colpiscono la mente pubblica. Ciò che le frasi sono alle idee, ciò i Sacramenti sono al sentimento religioso - questo e nulla più. I Modernisti parlerebbero più chiaramente se affermassero che i Sacramenti sono istituiti unicamente per fomentare la fede - ma questo è condannato dal Concilio di Trento: Se alcuno dirà che questi sacramenti sono istituiti unicamente per fomentare la fede, sia anatema.

Le Sacre Scritture

36 22. Abbiamo già toccato la natura e l'origine dei Libri Sacri. Secondo i principi dei Modernisti essi possono essere rettamente descritti come una raccolta di esperienze, non certo di quelle che possono capitare a chiunque, ma di quelle straordinarie e notevoli che si sono verificate in qualsiasi religione. E questo è precisamente quello che insegnano riguardo ai nostri libri dell'Antico e del Nuovo Testamento. Ma per adattarsi alle loro proprie teorie notano con notevole ingegno che, sebbene l'esperienza sia qualcosa che appartiene al presente, tuttavia può derivare il suo materiale dal passato e dal futuro allo stesso modo, in quanto il credente per memoria rivive il passato di nuovo secondo la maniera del presente, e vive il futuro già per anticipazione. Questo spiega come mai i libri storici e apocalittici sono inclusi tra gli Scritti Sacri. Dio parla effettivamente in questi libri - per mezzo del credente, ma solo, secondo la teologia Modernista, per immanenza vitale e permanenza. Ci informiamo riguardo all'ispirazione? L'ispirazione, rispondono, si distingue solo per la sua veemenza da quell'impulso che stimola il credente a rivelare la fede che è in lui per mezzo di parole o di scritti. È qualcosa di simile a quello che accade nell'ispirazione poetica, di cui è stato detto: C'è Dio in noi, e quando egli si muove ci accende. Ed è precisamente in questo senso che Dio si dice essere l'origine dell'ispirazione dei Libri Sacri. I Modernisti affermano inoltre che non c'è nulla in questi libri che non sia ispirato. Sotto questo aspetto alcuni potrebbero essere disposti a considerarli come più ortodossi di certi altri moderni che in qualche modo limitano l'ispirazione, come ad esempio in quello che è stato presentato come citazioni tacite. Ma è tutto mero gioco di parole. Poiché se prendiamo la Bibbia, secondo i principi dell'agnosticismo, come un'opera umana, fatta da uomini per gli uomini, ma permettendo al teologo di proclamare che è divina per immanenza, quale spazio rimane in essa per l'ispirazione? L'ispirazione generale nel senso Modernista è facile da trovare, ma dell'ispirazione nel senso cattolico non c'è traccia.

La Chiesa

37 23. Un campo più vasto per il commento si apre quando si viene a trattare delle stravaganze escogitate dalla scuola Modernista riguardanti la Chiesa. Bisogna partire dalla supposizione che la Chiesa ha la sua origine in una duplice necessità, la necessità del credente individuale, specialmente se ha avuto un'esperienza originale e particolare, di comunicare la sua fede agli altri, e la necessità della massa, quando la fede è diventata comune a molti, di formarsi in società e di custodire, aumentare e propagare il bene comune. Che cosa è dunque la Chiesa? È il prodotto della coscienza collettiva, cioè della società delle coscienze individuali che in virtù del principio della permanenza vitale, tutte dipendono da un primo credente, che per i Cattolici è Cristo. Ora ogni società ha bisogno di un'autorità direttiva per guidare i suoi membri verso il fine comune, per conservare prudentemente gli elementi di coesione che in una società religiosa sono la dottrina e il culto.

38 Di qui la triplice autorità nella Chiesa Cattolica, disciplinare, dogmatica, liturgica. La natura di questa autorità deve essere ricavata dalla sua origine, e i suoi diritti e doveri dalla sua natura. Nei tempi passati era un errore comune che l'autorità venisse alla Chiesa da fuori, cioè direttamente da Dio; e allora era giustamente ritenuta autocratica. Ma questa concezione è ormai diventata obsoleta. Poiché nello stesso modo in cui la Chiesa è un'emanazione vitale della collettività delle coscienze, così pure l'autorità emana vitalmente dalla Chiesa stessa. L'autorità quindi, come la Chiesa, ha la sua origine nella coscienza religiosa, e, essendo così, è soggetta ad essa. Se la disconosce questa dipendenza diventa una tirannia. Poiché viviamo in un'epoca in cui il senso della libertà ha raggiunto il suo più pieno sviluppo, e in cui la coscienza pubblica ha introdotto nell'ordine civile il governo popolare. Ora non ci sono due coscienze nell'uomo, non più di quanto ci siano due vite. Spetta quindi all'autorità ecclesiastica di conformarsi alle forme democratiche, a meno che non voglia provocare e fomentare un conflitto intestino nelle coscienze dell'umanità. La pena del rifiuto è il disastro. Poiché è follia pensare che il sentimento della libertà, così come è ora diffuso, possa arrendersi. Se fosse violentemente confinato e tenuto in catene, terribile sarebbe la sua esplosione, spazzando via ad un tratto sia la Chiesa che la religione. Tale è la situazione per i Modernisti, e la loro unica grande ansia è, di conseguenza, di trovare un modo di conciliazione tra l'autorità della Chiesa e la libertà dei credenti.

Le Relazioni tra Chiesa e Stato

39 24. Ma non è soltanto con i suoi membri che la Chiesa deve venire a un accordo amichevole - oltre alle relazioni con coloro che sono dentro, ne ha altre al di fuori. La Chiesa non occupa il mondo da sola; vi sono altre società nel mondo, con le quali deve necessariamente avere contatti e relazioni. I diritti e i doveri della Chiesa verso le società civili devono, quindi, essere determinati, e determinati, naturalmente, dalla sua stessa natura come è stata già descritta. Le regole da applicarsi in questa materia sono quelle che sono state stabilite per la scienza e la fede, sebbene in quest'ultimo caso la questione riguardi gli oggetti mentre qui abbiamo una questione di fini. Nello stesso modo, dunque, come la fede e la scienza sono estranee l'una all'altra a motivo della diversità dei loro oggetti, così la Chiesa e lo Stato sono estranei a motivo della diversità dei loro fini, quello della Chiesa essendo spirituale mentre quello dello Stato è temporale. Un tempo era possibile subordinare il temporale allo spirituale e parlare di alcune questioni come miste, attribuendo alla Chiesa la posizione di regina e maestra in tutte queste, perché la Chiesa era allora considerata come istituita immediatamente da Dio quale autore dell'ordine soprannaturale. Ma questa dottrina è oggi ripudiata tanto dalla filosofia quanto dalla storia. Lo Stato deve, quindi, essere separato dalla Chiesa, e il cattolico dal cittadino. Ogni cattolico, dal fatto che è anche cittadino, ha il diritto e il dovere di lavorare per il bene comune nel modo che ritiene migliore, senza preoccuparsi dell'autorità della Chiesa, senza prestare alcuna attenzione ai suoi desideri, ai suoi consigli, ai suoi ordini - anzi, persino nonostante i suoi rimproveri. Tracciare e prescrivere al cittadino una qualsiasi linea di condotta, con qualsiasi pretesto, è colpevole di un abuso dell'autorità ecclesiastica, contro il quale si è obbligati ad agire con tutte le proprie forze. I principi da cui scaturiscono queste dottrine sono stati solennemente condannati dal nostro predecessore Pio VI nella sua Costituzione Auctorem fidei.

Il Magistero della Chiesa

40 25. Ma non è sufficiente per la scuola modernista che lo Stato sia separato dalla Chiesa. Poiché come la fede deve essere subordinata alla scienza, per quanto riguarda gli elementi fenomenici, così pure nelle materie temporali la Chiesa deve essere soggetta allo Stato. Non lo dicono ancora apertamente - ma lo diranno quando vorranno essere logici su questo punto. Infatti, dato il principio che nelle materie temporali lo Stato possiede il dominio assoluto, ne seguirà che quando il credente, non pienamente soddisfatto dei suoi soli atti interni di religione, procede ad atti esterni, come ad esempio l'amministrazione o la ricezione dei sacramenti, questi cadranno sotto il controllo dello Stato. Che cosa diventerà allora dell'autorità ecclesiastica, che può essere esercitata soltanto mediante atti esterni? Evidentemente sarà completamente sotto il dominio dello Stato. È questa conseguenza inevitabile che spinge molti tra i protestanti liberali a rifiutare ogni culto esterno, anzi, ogni comunità religiosa esterna, e li induce a sostenere quella che essi chiamano religione individuale.

41 Se i modernisti non hanno ancora raggiunto questo punto, chiedono comunque alla Chiesa nel frattempo di avere la bontà di seguire spontaneamente dove essi la conducono e di adattarsi alle forme civili in uso. Tali sono le loro idee circa l'autorità disciplinare. Ma molto più avanzati e molto più perniciosi sono i loro insegnamenti sull'autorità dottrinale e dogmatica. Questa è la loro concezione del magistero della Chiesa: Nessuna società religiosa, dicono, può essere una vera unità se non sia una la coscienza religiosa dei suoi membri, e una anche la formula che essi adottano. Ma questa duplice unità richiede una specie di mente comune il cui ufficio sia di trovare e determinare la formula che corrisponde meglio alla coscienza comune, e deve inoltre avere un'autorità sufficiente a permetterle di imporre alla comunità la formula che è stata decisa. Dalla combinazione e, per così dire, dalla fusione di questi due elementi, la mente comune che elabora la formula e l'autorità che l'impone, sorge, secondo i modernisti, la nozione del magistero ecclesiastico.

42 E poiché questo magistero scaturisce, in ultima analisi, dalle coscienze individuali e possiede il suo mandato di utilità pubblica per loro beneficio, ne consegue che il magistero ecclesiastico deve essere subordinato ad esse, e deve quindi assumere forme democratiche. Impedire alle coscienze individuali di rivelare liberamente e apertamente gli impulsi che sentono, ostacolare che la critica spinga i dogmi verso le loro necessarie evoluzioni - questo non è un uso legittimo ma un abuso di un potere dato per l'utilità pubblica. Così pure un metodo e una misura conveniente devono essere osservati nell'esercizio dell'autorità. Condannare e prescrivere un'opera senza la conoscenza dell'autore, senza ascoltare le sue spiegazioni, senza discussione, certamente ha sapore di tirannia. E così, qui ancora una via deve essere trovata per salvaguardare pienamente i diritti dell'autorità da una parte e della libertà dall'altra. Nel frattempo il corso proprio per il cattolico sarà di proclamare pubblicamente il suo profondo rispetto per l'autorità - e continuare a seguire la sua propria inclinazione.

43 Le loro direttive generali per la Chiesa possono essere espresse così: Poiché il fine della Chiesa è interamente spirituale, l'autorità religiosa dovrebbe spogliarsi di tutto quello splendore esteriore che l'adorna agli occhi del pubblico. E qui essi dimenticano che mentre la religione è essenzialmente per l'anima, non è esclusivamente per l'anima, e che l'onore reso all'autorità si riflette su Gesù Cristo che l'ha istituita.

L'Evoluzione della Dottrina

44 26. Per terminare con tutta questa questione della fede e dei suoi sviluppi, rimane da vedersi, Venerabili Fratelli, ciò che i Modernisti hanno da dire circa il loro sviluppo. Anzitutto essi pongono il principio generale che in una religione vivente tutto è soggetto al cambiamento, e deve cambiare, e in questo modo passano a quella che può dirsi essere, tra le principali delle loro dottrine, quella dell'Evoluzione. Alle leggi dell'evoluzione tutto è soggetto - il dogma, la Chiesa, il culto, i Libri che veneriamo come sacri, persino la fede stessa, e la pena della disobbedienza è la morte. L'enunciazione di questo principio non sorprenderà nessuno che tenga presente ciò che i Modernisti hanno avuto da dire circa ciascuno di questi argomenti. Avendo posto questa legge dell'evoluzione, i Modernisti stessi ci insegnano come essa si realizza. E anzitutto riguardo alla fede. La forma primitiva della fede, ci dicono, era rudimentale e comune a tutti gli uomini allo stesso modo, poiché aveva la sua origine nella natura umana e nella vita umana.

45 L'evoluzione vitale portò con sé il progresso, non per l'accrezione di forme nuove e puramente avventizie dall'esterno, ma per una penetrazione sempre maggiore del sentimento religioso nella coscienza. Questo progresso era di due specie: negativo, per l'eliminazione di tutti gli elementi estranei, come ad esempio il sentimento di famiglia o di nazionalità; e positivo per il raffinamento intellettuale e morale dell'uomo, per mezzo del quale l'idea era ampliata e illuminata mentre il sentimento religioso diveniva più elevato e più intenso. Per il progresso della fede nessun'altra causa deve essere assegnata se non quelle che sono addotte per spiegare la sua origine. Ma ad esse devono aggiungersi quei geni religiosi che noi chiamiamo profeti, e di cui Cristo fu il più grande; sia perché nelle loro vite e nelle loro parole vi era qualcosa di misterioso che la fede attribuiva alla divinità, sia perché toccò loro di avere esperienze nuove e originali pienamente in armonia con i bisogni del loro tempo.

46 Il progresso del dogma è dovuto principalmente agli ostacoli che la fede deve superare, ai nemici che deve vincere, alle contraddizioni che deve respingere. Aggiungi a questo uno sforzo perpetuo di penetrare sempre più profondamente i suoi stessi misteri. Così, per omettere altri esempi, è accaduto nel caso di Cristo: in Lui quel qualcosa di divino che la fede ammetteva in Lui si espanse in tal modo che alla fine fu ritenuto Dio. Lo stimolo principale dell'evoluzione nel dominio del culto consiste nella necessità di adattarsi agli usi e ai costumi dei popoli, così come nella necessità di avvalersi del valore che certi atti hanno acquisito per lungo uso. Infine, l'evoluzione nella Chiesa stessa è alimentata dalla necessità di adattarsi alle condizioni storiche e di armonizzarsi con le forme di società esistenti. Tale è l'evoluzione religiosa in dettaglio. E qui, prima di procedere oltre, vogliamo che notiate bene tutta questa teoria delle necessità e dei bisogni, poiché essa è alla radice dell'intero sistema dei Modernisti, e su di essa che essi erigeranno quel famoso metodo loro chiamato storico.

47 27. Continuando ancora la considerazione dell'evoluzione della dottrina, è da notarsi che l'Evoluzione è dovuta senza dubbio a quegli stimoli chiamati bisogni, ma, se fosse lasciata alla loro sola azione, correrebbe il grande rischio di rompere i confini della tradizione, e così, distolta dal suo primitivo principio vitale, condurrebbe alla rovina invece che al progresso. Quindi, esaminando più da vicino le idee dei Modernisti, l'evoluzione è descritta come risultante dal conflitto di due forze, l'una tendente al progresso, l'altra alla conservazione. La forza conservatrice nella Chiesa è la tradizione, e la tradizione è rappresentata dall'autorità religiosa, e ciò sia di diritto che di fatto; poiché di diritto è nella stessa natura dell'autorità proteggere la tradizione, e di fatto, l'autorità, essendo al di sopra delle contingenze della vita, sente appena, o non sente affatto, gli stimoli del progresso. La forza progressiva, al contrario, che risponde ai bisogni interiori risiede nelle coscienze individuali e vi fermenta - specialmente in quelle che sono in più intimo contatto con la vita. Notate qui, Venerabili Fratelli, l'apparizione già di quella dottrina perniciosissima che farebbe dei laici un fattore di progresso nella Chiesa. Ora è per una specie di compromesso tra le forze della conservazione e del progresso, cioè tra l'autorità e le coscienze individuali, che avvengono i cambiamenti e i progressi. Le coscienze individuali di alcuni agiscono sulla coscienza collettiva, la quale esercita pressione sui depositari dell'autorità, finché questi ultimi consentono a un compromesso, e, fatto il patto, l'autorità provvede al suo mantenimento.

48 Con tutto questo in mente, si comprende come mai i Modernisti esprimono meraviglia quando sono rimproverati o puniti. Ciò che è loro imputato come colpa essi lo considerano come un dovere sacro. Essendo in intimo contatto con le coscienze, sanno meglio di chiunque altro, e certamente meglio dell'autorità ecclesiastica, quali bisogni esistono - anzi, li incarnano, per così dire, in se stessi. Avendo una voce e una penna le usano pubblicamente, poiché questo è loro dovere. Che l'autorità li rimproveri quanto vuole - essi hanno dalla loro parte la propria coscienza e un'esperienza intima che dice loro con certezza che ciò che meritano non è biasimo ma lode. Poi riflettono che, dopotutto, non c'è progresso senza battaglia e nessuna battaglia senza le sue vittime, e vittime sono disposti a essere come i profeti e Cristo stesso. Non hanno amarezza nei loro cuori contro l'autorità che li tratta duramente, poiché dopotutto essa non fa che il suo dovere di autorità. Il loro unico dolore è che essa rimane sorda ai loro avvertimenti, perché il ritardo moltiplica gli ostacoli che impediscono il progresso delle anime, ma l'ora verrà certissimamente quando non ci sarà più possibilità di tergiversazione, poiché se le leggi dell'evoluzione possono essere frenate per un tempo, non possono essere definitivamente distrutte. E così proseguono per la loro strada, rimproveri e condanne nonostante, mascherando un'audacia incredibile sotto una falsa apparenza di umiltà. Mentre fanno mostra di chinare il capo, le loro mani e le loro menti sono più intente che mai a realizzare i loro propositi. E questa tattica la seguono volentieri e consapevolmente, sia perché fa parte del loro sistema che l'autorità debba essere stimolata ma non detronizzata, sia perché è necessario per loro rimanere nelle file della Chiesa affinché possano gradualmente trasformare la coscienza collettiva - così inconsapevolmente confessando che la coscienza comune non è con loro, e che non hanno diritto di pretendere di esserne gli interpreti.

49 28. Così dunque, Venerabili Fratelli, per i Modernisti, tanto come autori che come propagandisti, non vi è nulla di stabile, nulla di immutabile nella Chiesa. E non sono neppure senza precursori nelle loro dottrine, poiché di costoro scrisse il Nostro Predecessore Pio IX: Questi nemici della divina rivelazione esaltano il progresso umano fino al cielo, e con temeraria e sacrilega audacia vorrebbero che fosse introdotto nella religione cattolica come se questa religione non fosse opera di Dio ma dell'uomo, o una qualche scoperta filosofica suscettibile di perfezione per gli sforzi umani. Circa la rivelazione e il dogma in particolare, la dottrina dei Modernisti non offre nulla di nuovo - la troviamo condannata nel Syllabus di Pio IX, dove è enunciata in questi termini: La divina rivelazione è imperfetta, e perciò soggetta a continuo e indefinito progresso, corrispondente al progresso della ragione umana; e condannata ancora più solennemente nel Concilio Vaticano: La dottrina della fede che Dio ha rivelato non è stata proposta alle intelligenze umane perché da esse sia perfezionata come se fosse un sistema filosofico, ma come deposito divino affidato alla Sposa di Cristo perché sia fedelmente custodito e infallibilmente interpretato. Di qui il senso, pure, dei sacri dogmi è quello che una volta ha dichiarato la nostra Santa Madre Chiesa, né questo senso deve mai essere abbandonato con pretesto o scusa di una più profonda comprensione della verità. Né lo sviluppo della nostra conoscenza, anche riguardante la fede, è impedito da questa dichiarazione - anzi ne è aiutato e promosso. Poiché lo stesso Concilio continua: Crescano e progrediscano dunque abbondantemente e vigorosamente l'intelligenza e la scienza e la sapienza, tanto negli individui quanto nella massa, nel credente e in tutta la Chiesa, per i secoli e i secoli - ma soltanto nel suo genere, cioè secondo lo stesso dogma, lo stesso senso, la stessa accezione.

Il Modernista come Storico e Critico

50 29. Dopo aver studiato il Modernista come filosofo, credente e teologo, rimane ora a noi di considerarlo come storico, critico, apologeta, riformatore.

51 30. Alcuni Modernisti, dediti agli studi storici, sembrano grandemente timorosi di essere presi per filosofi. Della filosofia, vi dicono, non sanno assolutamente nulla - e in questo mostrano una notevole astuzia, poiché sono particolarmente ansiosi di non essere sospettati di essere prevenuti a favore di teorie filosofiche che li esporrebbero all'accusa di non essere obiettivi, per usare la parola in voga. Eppure la verità è che la loro storia e la loro critica sono sature della loro filosofia, e che le loro conclusioni storico-critiche sono il frutto naturale dei loro principi filosofici. Questo sarà evidente a chiunque rifletta. Le loro tre prime leggi sono contenute in quei tre principi della loro filosofia già trattati: il principio dell'agnosticismo, il principio della trasfigurazione delle cose per la fede, e il principio che Noi abbiamo chiamato della desfigurazione.

52 Vediamo quali conseguenze scaturiscono da ciascuno di essi. L'agnosticismo ci dice che la storia, come ogni altra scienza, tratta interamente di fenomeni, e la conseguenza è che Dio, e ogni intervento di Dio negli affari umani, deve essere relegato al dominio della fede come appartenente ad essa sola. Nelle cose dove un duplice elemento, il divino e l'umano, si mescola, in Cristo, per esempio, o nella Chiesa, o nei sacramenti, o in molti altri oggetti dello stesso genere, deve farsi una divisione e l'elemento umano assegnato alla storia mentre il divino andrà alla fede. Di qui abbiamo quella distinzione, così corrente tra i Modernisti, tra il Cristo della storia e il Cristo della fede, tra i sacramenti della storia e i sacramenti della fede, e così via. Poi troviamo che l'elemento umano stesso, su cui lo storico deve lavorare, come appare nei documenti, è stato dalla fede trasfigurato, cioè elevato al di sopra delle sue condizioni storiche.

53 Diventa necessario, dunque, eliminare anche gli accrescimenti che la fede ha aggiunto, assegnarli alla fede stessa e alla storia della fede: così, quando si tratta di Cristo, lo storico deve mettere da parte tutto ciò che supera l'uomo nella sua condizione naturale, sia secondo la concezione psicologica di lui, sia secondo il luogo e il periodo della sua esistenza. Infine, in virtù del terzo principio, anche quelle cose che non sono fuori dalla sfera della storia passano attraverso il crogiuolo, escludendo dalla storia e relegando alla fede tutto ciò che, nel loro giudizio, non è in armonia con quello che essi chiamano la logica dei fatti e in carattere con le persone di cui si parla. Così, non permetteranno che Cristo abbia mai proferito quelle cose che non sembrano essere alla portata delle moltitudini che lo ascoltavano. Di qui cancellano dalla sua vera storia e trasferiscono alla fede tutte le allegorie trovate nei suoi discorsi.

54 Chiedete voi quale sia il criterio che essi adottano per poter fare queste divisioni? La risposta è che essi argomentano dal carattere dell'uomo, dalla sua condizione di vita, dalla sua educazione, dalle circostanze in cui i fatti si verificarono - insomma, da criteri che, quando li si considera bene, sono puramente soggettivi. Il loro metodo consiste nel mettersi nella posizione e nella persona di Cristo, e poi nell'attribuirgli ciò che essi avrebbero fatto in circostanze simili. In questo modo, assolutamente a priori e agendo secondo principi filosofici che essi ammettono di tenere ma che affettano di ignorare, proclamano che Cristo, secondo quella che essi chiamano la sua vera storia, non era Dio e non fece mai nulla di divino, e che come uomo fece e disse soltanto ciò che essi, giudicando dal tempo in cui visse, possono ammettere che abbia detto o fatto.

La critica e i suoi principi

55 31. E come la storia riceve le sue conclusioni, già pronte, dalla filosofia, così pure la critica riceve le sue dalla storia. Il critico, sui dati fornitigli dallo storico, divide in due parti tutti i suoi documenti. Quelli che rimangono dopo la triplice eliminazione sopra descritta vanno a formare la vera storia; il resto è attribuito alla storia della fede o, come si dice, alla storia interna. Infatti i Modernisti distinguono molto attentamente fra questi due generi di storia, ed è da notarsi che essi oppongono la storia della fede alla vera storia precisamente come vera. Così abbiamo un Cristo duplice: un Cristo reale, e un Cristo, quello della fede, che non è mai realmente esistito; un Cristo che ha vissuto in un tempo determinato e in un luogo determinato, e un Cristo che non ha mai vissuto fuori dalle pie meditazioni del credente - il Cristo, per esempio, che troviamo nel Vangelo di san Giovanni, che è pura contemplazione da capo a fondo.

56 32. Ma il dominio della filosofia sulla storia non finisce qui. Data quella divisione, di cui abbiamo parlato, dei documenti in due parti, il filosofo interviene di nuovo con il suo principio di immanenza vitale, e mostra come tutto nella storia della Chiesa debba essere spiegato per emanazione vitale. E poiché la causa o la condizione di ogni emanazione vitale qualunque si trova in qualche necessità, ne consegue che nessun fatto può antecedere la necessità che lo produsse - storicamente il fatto deve essere posteriore alla necessità. Vedete come lo storico lavora secondo questo principio. Egli ripassa i suoi documenti, siano essi trovati nei Libri Sacri o altrove, ne ricava la lista delle successive necessità della Chiesa, sia che riguardino il dogma o la liturgia o altre materie, e poi consegna la sua lista al critico. Il critico prende in mano i documenti che trattano della storia della fede e li distribuisce, periodo per periodo, in modo che corrispondano esattamente alle liste delle necessità, sempre guidato dal principio che la narrazione deve seguire i fatti, come i fatti seguono le necessità. Può talvolta accadere che alcune parti delle Sacre Scritture, come le Epistole, costituiscano esse stesse il fatto creato dalla necessità. Anche così, la regola vale che l'epoca di qualsiasi documento può essere determinata soltanto dall'epoca in cui ciascuna necessità si era manifestata nella Chiesa. Inoltre, deve farsi una distinzione fra l'inizio di un fatto e il suo sviluppo, poiché ciò che nasce un giorno richiede tempo per crescere. Quindi il critico deve ancora una volta ripercorrere i suoi documenti, disposti come sono attraverso le diverse epoche, e dividerli di nuovo in due parti, e separarli in due lotti, distinguendo quelli che riguardano il primo stadio dei fatti da quelli che trattano del loro sviluppo, e questi deve di nuovo disporre secondo i loro periodi.

57 33. Allora il filosofo deve intervenire di nuovo per imporre allo storico l'obbligo di seguire in tutti i suoi studi i precetti e le leggi dell'evoluzione. Spetta poi allo storico di scrutinare ancora una volta i suoi documenti, di esaminare attentamente le circostanze e le condizioni che hanno interessato la Chiesa durante i diversi periodi, la forza conservatrice che essa ha esercitato, i bisogni sia interni che esterni che l'hanno stimolata al progresso, gli ostacoli che ha dovuto incontrare, in una parola tutto ciò che aiuta a determinare il modo in cui le leggi dell'evoluzione si sono compiute in lei. Fatto questo, egli termina il suo lavoro tracciando nelle sue linee generali una storia dello sviluppo dei fatti. Il critico segue e adatta il resto dei documenti a questo schema; prende la penna, e presto la storia è completa. Ora chiediamo qui: Chi è l'autore di questa storia? Lo storico? Il critico? Certamente, nessuno di questi ma il filosofo. Da principio a fine tutto in essa è a priori, e a priori in modo che puzza di eresia. Questi uomini sono certamente da compiangere, e di loro l'Apostolo potrebbe ben dire: Divennero vani nei loro pensieri... professandosi sapienti divennero stolti (Rom. i. 21, 22); ma, nello stesso tempo, suscitano giusta indignazione quando accusano la Chiesa di torturare i testi, di disporli e confonderli a suo modo, e secondo i bisogni della sua causa. In questo accusano la Chiesa di qualcosa di cui la loro stessa coscienza li rimprovera chiaramente.

Come si Tratta la Bibbia

58 34. Il risultato di questo smembramento dei Libri Sacri e di questa loro distribuzione attraverso i secoli è naturalmente che le Scritture non possono più essere attribuite agli autori i cui nomi portano. I Modernisti non esitano ad affermare comunemente che questi libri, e specialmente il Pentateuco e i primi tre Vangeli, si sono formati gradualmente per aggiunte a una breve narrazione primitiva - per interpolazioni di interpretazione teologica o allegorica, per transizioni, per congiunzione di diversi passi insieme. Questo significa, brevemente, che nei Libri Sacri dobbiamo ammettere un'evoluzione vitale, che scaturisce da e corrisponde all'evoluzione della fede. Le tracce di questa evoluzione, ci dicono, sono così visibili nei libri che si potrebbe quasi scriverne una storia. Infatti questa storia essi effettivamente scrivono, e con tale facilità e sicurezza che si potrebbe credere di aver visto con i loro stessi occhi gli scrittori al lavoro attraverso i secoli ampliando i Libri Sacri. Per aiutarsi in questo ricorrono a quel ramo della critica che essi chiamano testuale, e si sforzano di mostrare che un certo fatto o una certa frase non è al suo posto giusto, adducendo altri argomenti dello stesso genere. Sembra, in realtà, che si siano costruiti certi tipi di narrazione e di discorsi, sui quali basano la loro decisione se una cosa è fuori posto o no. Giudicate voi stessi come uomini con un tale sistema siano idonei a praticare questo genere di critica. A sentirli parlare dei loro lavori sui Libri Sacri, nei quali hanno potuto scoprire tanto che è difettoso, si immaginerebbe che prima di loro nessuno mai nemmeno sfogliasse le pagine della Scrittura, mentre la verità è che una moltitudine intera di Dottori, infinitamente superiori a loro in genio, in erudizione, in santità, hanno setacciato i Libri Sacri in ogni modo, e lungi dal trovare imperfezioni in essi, hanno ringraziato Dio sempre più quanto più profondamente vi si sono addentrati, per la sua divina bontà nel aver voluto parlare così agli uomini. Sfortunatamente, questi grandi Dottori non godevano degli stessi aiuti allo studio che possiedono i Modernisti per loro guida e norma, - una filosofia presa in prestito dalla negazione di Dio, e un criterio che consiste in se stessi.

59 Crediamo, dunque, di aver esposto con sufficiente chiarezza il metodo storico dei Modernisti. Il filosofo apre la strada, lo storico lo segue, e poi in debito ordine vengono la critica interna e quella testuale. E poiché è caratteristico della causa prima comunicare la sua virtù alle cause secondarie, è del tutto evidente che la critica di cui ci occupiamo è una critica agnostica, immanentista ed evoluzionista. Quindi chiunque l'abbracci e l'impiaghi, fa professione degli errori che contiene, e si pone in opposizione alla fede cattolica. Ciò premesso, non si può non restare grandemente sorpresi dalla considerazione che le viene attribuita da certi cattolici. Due cause possono assegnarsi a questo: prima, la stretta alleanza, indipendente da ogni differenza di nazionalità o di religione, che gli storici e i critici di questa scuola hanno formato tra loro; seconda, l'impudenza sconfinata di questi uomini. Uno di loro apra la bocca e gli altri lo applaudono in coro, proclamando che la scienza ha fatto un altro passo avanti; un estraneo accenni al desiderio di ispezionare la nuova scoperta con i suoi occhi, e gli sono addosso in massa; negatela - e siete un ignorante; abbracciatela e difendetela - e non c'è lode troppo calorosa per voi. In questo modo conquistano chiunque, se solo si rendesse conto di quello che sta facendo, si ritrarrebbe con orrore. L'impudenza e il dispotismo di alcuni, e la leggerezza e l'imprudenza di altri, si sono combinati per generare una pestilenza nell'aria che penetra dappertutto e diffonde il contagio. Ma passiamo all'apologeta.

Il Modernista come Apologeta

60 35. L'apologeta modernista dipende in due modi dal filosofo. Primo, indirettamente, in quanto il suo tema è la storia - storia dettata, come abbiamo visto, dal filosofo; e, secondo, direttamente, in quanto prende sia le sue leggi sia i suoi principi dal filosofo. Da qui quel precetto comune della scuola modernista che la nuova apologetica deve essere alimentata da fonti psicologiche e storiche. Gli apologeti modernisti, dunque, entrano nell'arena proclamando ai razionalisti che, sebbene stiano difendendo la religione, non hanno intenzione di impiegare i dati dei libri sacri o le storie in uso nella Chiesa, e composte secondo i metodi antichi, ma la vera storia scritta secondo i principi moderni e secondo metodi rigorosamente moderni. In tutto questo non stanno usando un argumentum ad hominem, ma stanno enunciando il semplice fatto che sostengono, che la verità si trova solo in questo genere di storia. Sentono che non è necessario per loro soffermarsi sulla loro stessa sincerità nei loro scritti - sono già conosciuti e lodati dai razionalisti come combattenti sotto lo stesso stendardo, e non solo si gloriano di questi encomi, che sono una specie di salario per loro ma provocherebbero solo nausea in un vero cattolico, ma li usano come contrappeso ai rimproveri della Chiesa.

61 Ma vediamo come il Modernista conduce la sua apologetica. Lo scopo che si propone è di far giungere il non credente a quella esperienza della religione cattolica che, secondo il sistema, è il fondamento della fede. Due vie gli si aprono dinanzi, l'oggettiva e la soggettiva. La prima procede dall'agnosticismo. Tende a mostrare che la religione, e specialmente la religione cattolica, è dotata di tale vitalità da costringere ogni psicologo e storico di buona fede a riconoscere che la sua storia cela un elemento ignoto. A questo scopo è necessario provare che questa religione, quale esiste oggi, è quella che fu fondata da Gesù Cristo; cioè che è il prodotto dello sviluppo progressivo del germe che Egli portò nel mondo. Perciò è imperativo anzitutto stabilire quale fosse questo germe, e il Modernista sostiene di poterlo fare mediante la seguente formula: Cristo annunziò la venuta del regno di Dio, che doveva realizzarsi in breve tempo e di cui Egli doveva diventare il Messia, l'agente e l'ordinatore divinamente dato. Poi bisogna mostrare come questo germe, sempre immanente e permanente nel seno della Chiesa, è andato lentamente sviluppandosi nel corso della storia, adattandosi successivamente ai diversi ambienti attraverso i quali è passato, traendo da essi mediante assimilazione vitale tutte le forme dogmatiche, culturali, ecclesiastiche che servivano al suo scopo; mentre d'altra parte ha superato tutti gli ostacoli, vinto tutti i nemici, e sopravvissuto a tutti gli assalti e a tutti i combattimenti. Chiunque consideri bene e debitamente questa massa di ostacoli, di avversari, di attacchi, di combattimenti, e la vitalità e la fecondità che la Chiesa ha mostrato attraverso tutti questi, deve ammettere che se le leggi dell'evoluzione sono visibili nella sua vita, esse non riescono a spiegare tutta la sua storia - l'ignoto sorge da essa e si presenta dinanzi a noi. Così ragionano essi, senza sospettare che la loro determinazione del germe primitivo è un a priori della filosofia agnostica ed evoluzionista, e che la formula di esso è stata gratuitamente inventata per consolidare la loro posizione.

62 36. Ma mentre essi si sforzano per questa linea di ragionamento di assicurare l'accesso della religione cattolica nelle anime, questi nuovi apologeti sono ben pronti ad ammettere che vi sono molte cose spiacevoli in essa. Anzi, ammettono apertamente, e con soddisfazione mal celata, che hanno trovato che persino il suo dogma non è esente da errori e contraddizioni. Aggiungono inoltre che questo non solo è scusabile ma - stranamente - è anche giusto e conveniente. Nei Libri Sacri vi sono molti passi che si riferiscono alla scienza o alla storia dove si trovano manifesti errori. Ma l'oggetto di questi libri non è la scienza o la storia bensì la religione e la morale. In essi la storia e la scienza servono soltanto come una specie di rivestimento per permettere alle esperienze religiose e morali che vi sono contenute di penetrare più facilmente tra le masse. Le masse intesero la scienza e la storia come sono espresse in questi libri, ed è chiaro che se la scienza e la storia fossero state espresse in forma più perfetta ciò avrebbe costituito piuttosto un ostacolo che un aiuto. Inoltre, i Libri Sacri essendo essenzialmente religiosi, sono conseguentemente necessariamente viventi. Ora la vita ha la sua propria verità e la sua propria logica, appartenendo esse a un ordine diverso, cioè la verità di adattamento e di proporzione sia con l'ambiente in cui esiste sia con il fine verso cui tende. Infine i Modernisti, perdendo ogni senso di controllo, giungono fino a proclamare come vera e legittima ogni cosa che è spiegata dalla vita.

63 Noi, Venerabili Fratelli, per i quali esiste una sola e unica verità, e che sosteniamo che i Sacri Libri, scritti sotto l'ispirazione dello Spirito Santo, hanno Dio per autore (Conc. Vat., De Revel., c. 2) dichiariamo che ciò equivale ad attribuire a Dio stesso la menzogna di utilità o la menzogna ufficiale, e diciamo con sant'Agostino: In un'autorità così alta, ammetti pure una sola menzogna ufficiale, e non rimarrà un solo passo di quelli che sembrano difficili a praticare o a credere, il quale secondo la medesima regola perniciosissima non possa essere spiegato come una menzogna proferita dall'autore volontariamente e per servire a uno scopo. (Epist. 28). E così avverrà, continua il santo Dottore, che ognuno crederà e rifiuterà di credere quello che gli piace o gli dispiace. Ma i Modernisti proseguono allegramente per la loro strada. Concedono anche che certi argomenti addotti nei Sacri Libri, come quelli, per esempio, che si basano sulle profezie, non hanno alcun fondamento razionale su cui poggiare. Ma difenderanno anche questi come artifici di predicazione, che sono giustificati dalla vita. Si fermano qui? No, davvero, poiché sono pronti ad ammettere, anzi a proclamare che Cristo stesso manifestamente errò nel determinare il tempo in cui doveva avvenire la venuta del Regno di Dio, e ci dicono che non dobbiamo meravigliarci di questo poiché anche Cristo era soggetto alle leggi della vita! Dopo ciò che cosa ne sarà dei dogmi della Chiesa? I dogmi traboccano di contraddizioni flagranti, ma che importa, poiché, a parte il fatto che la logica vitale li accetta, non sono ripugnanti alla verità simbolica. Non abbiamo a che fare con l'infinito, e l'infinito non ha una varietà infinita di aspetti? Insomma, per mantenere e difendere queste teorie non esitano a dichiarare che l'omaggio più nobile che si possa rendere all'Infinito è di farne l'oggetto di proposizioni contraddittorie! Ma quando giustificano anche la contraddizione, che cosa è che rifiuteranno di giustificare?

Argomenti Soggettivi

64 37. Ma non è soltanto per mezzo di argomenti oggettivi che il non credente può essere disposto alla fede. Vi sono anche argomenti soggettivi a disposizione dei Modernisti, e per quelli ricorrono alla loro dottrina dell'immanenza. Essi si sforzano, infatti, di persuadere al loro non credente che nelle profondità stesse della sua natura e della sua vita giace il bisogno e il desiderio della religione, e non di una religione qualsiasi, ma della religione specifica conosciuta come Cattolicesimo, che, dicono, è assolutamente postulato dal perfetto sviluppo della vita. E qui non possiamo che deplorare ancora una volta, e gravemente, che vi siano Cattolici i quali, mentre rigettano l'immanenza come dottrina, la impiegano come metodo di apologetica, e lo fanno con tanta imprudenza che sembrano ammettere che vi sia nella natura umana una vera e rigorosa necessità riguardo all'ordine soprannaturale - e non meramente una capacità e un'idoneità per l'ordine soprannaturale, tale quale è stata sempre sottolineata dagli apologeti cattolici. A dire il vero è soltanto i Modernisti moderati che fanno questo appello a un'esigenza della religione cattolica. Quanto agli altri, che potrebbero essere chiamati integralisti, essi mostrerebbero al non credente, nascosto nelle profondità stesse del suo essere, il germe medesimo che Cristo stesso portava nella sua coscienza, e che Egli lasciò in eredità al mondo. Tale, Venerabili Fratelli, è una descrizione sommaria del metodo apologetico dei Modernisti, in perfetta armonia, come potete vedere, con le loro dottrine - metodi e dottrine traboccanti di errori, fatti non per l'edificazione ma per la distruzione, non per la formazione di Cattolici ma per il precipizio dei Cattolici nell'eresia; metodi e dottrine che sarebbero fatali per qualsiasi religione.

Il Modernista come Riformatore

65 38. Rimane ora a Noi di dire alcune parole sul Modernista come riformatore. Da tutto ciò che precede, si può avere un'idea della mania riformatrice che li possiede: in tutto il Cattolicesimo non c'è assolutamente nulla su cui essa non si fissi. Riforma della filosofia, specialmente nei seminari: la filosofia scolastica deve essere relegata alla storia della filosofia tra i sistemi obsoleti, e i giovani devono essere insegnati nella filosofia moderna che sola è vera e adatta ai tempi in cui viviamo. Riforma della teologia; la teologia razionale deve avere la filosofia moderna per suo fondamento, e la teologia positiva deve essere fondata sulla storia del dogma. Per quanto riguarda la storia, essa deve essere d'ora innanzi scritta e insegnata soltanto secondo i loro metodi e principi moderni. I dogmi e la loro evoluzione devono essere armonizzati con la scienza e la storia. Nel Catechismo non devono essere inseriti dogmi se non quelli che sono stati debitamente riformati e sono alla portata del popolo. Riguardo al culto, il numero delle devozioni esterne deve essere ridotto, o almeno si devono prendere provvedimenti per impedirne l'ulteriore aumento, sebbene, in verità, alcuni degli ammiratori del simbolismo siano disposti a essere più indulgenti su questo punto. Il governo ecclesiastico richiede di essere riformato in tutti i suoi rami, ma specialmente nelle sue parti disciplinari e dogmatiche. Il suo spirito con la coscienza pubblica, che non è del tutto favorevole alla democrazia; una partecipazione al governo ecclesiastico dovrebbe quindi essere data ai ranghi inferiori del clero, e persino ai laici, e l'autorità dovrebbe essere decentralizzata. Le Congregazioni Romane, e specialmente l'Indice e il Santo Uffizio, devono essere riformate. L'autorità ecclesiastica deve cambiare la sua linea di condotta nel mondo sociale e politico; mentre rimane al di fuori dell'organizzazione politica e sociale, deve adattarsi a quelle che esistono per penetrarle con il suo spirito. Per quanto riguarda la morale, essi adottano il principio degli Americanisti, che le virtù attive sono più importanti di quelle passive, sia nella stima in cui devono essere tenute sia nell'esercizio di esse. Al clero è chiesto di ritornare alla sua antica umiltà e povertà, e nelle loro idee e azioni di essere guidati dai principi del Modernismo; e ci sono alcuni che, facendo eco all'insegnamento dei loro maestri protestanti, vorrebbero la soppressione del celibato ecclesiastico. Che cosa rimane nella Chiesa che non debba essere riformata secondo i loro principi?

Modernismo e tutte le eresie

66 39. Può darsi, Venerabili Fratelli, che alcuni pensino che Noi ci siamo soffermati troppo a lungo su questa esposizione delle dottrine dei Modernisti. Ma era necessario, sia per confutare la loro consueta accusa che Noi non comprendiamo le loro idee, sia per mostrare che il loro sistema non consiste in teorie sparse e scollegate ma in un corpo perfettamente organizzato, tutte le cui parti sono solidamente unite in modo che non è possibile ammettere l'una senza ammettere tutte. Per questa ragione, inoltre, abbiamo dovuto dare a questa esposizione una forma alquanto didattica e non abbiamo esitato a impiegare certi termini strani in uso tra i Modernisti. E ora, può qualcuno che consideri l'intero sistema meravigliarsi che Noi lo definiamo come la sintesi di tutte le eresie? Se qualcuno tentasse il compito di raccogliere insieme tutti gli errori che sono stati sollevati contro la fede e di concentrare il succo e la sostanza di essi tutti in uno, non potrebbe riuscire meglio di quanto hanno fatto i Modernisti. Anzi, hanno fatto più di questo, poiché, come abbiamo già accennato, il loro sistema significa la distruzione non solo della religione cattolica ma di ogni religione. Con buona ragione gli razionalisti li applaudono, poiché i più sinceri e i più franchi tra i razionalisti accolgono calorosamente i modernisti come i loro alleati più preziosi.

67 Ritorniamo infatti per un momento, Venerabili Fratelli, a quella dottrina più disastrosa dell'agnosticismo. Per mezzo di essa ogni via che conduce l'intelletto a Dio è sbarrata, ma i Modernisti cercherebbero di aprirne altre disponibili per il sentimento e l'azione. Sforzi vani! Poiché, dopo tutto, che cosa è il sentimento se non la reazione dell'anima sull'azione dell'intelligenza o dei sensi. Togliere l'intelligenza, e l'uomo, già inclinato a seguire i sensi, diventa loro schiavo. Vani, inoltre, da un altro punto di vista, poiché tutte queste fantasie sul sentimento religioso non potranno mai distruggere il buon senso, e il buon senso ci dice che l'emozione e tutto ciò che rende schiavo il cuore si rivela un ostacolo invece che un aiuto alla scoperta della verità. Parliamo, naturalmente, della verità in sé - quanto a quella altra verità puramente soggettiva, frutto del sentimento e dell'azione, se serve al suo scopo per il gioco di parole, è inutile all'uomo che vuole sapere soprattutto se al di fuori di sé esiste un Dio nelle cui mani un giorno dovrà cadere.

68 È vero che i Modernisti ricorrono all'esperienza per completare il loro sistema, ma che cosa aggiunge questa esperienza al sentimento? Assolutamente nulla al di là di una certa intensità e di un proporzionato approfondimento della convinzione della realtà dell'oggetto. Ma questi due elementi non faranno mai del sentimento nulla di più che sentimento, né lo priveranno della sua caratteristica, che è quella di causare inganno quando l'intelligenza non è presente a guidarlo; anzi, non fanno che confermare e aggravare questa caratteristica, poiché quanto più intenso è il sentimento tanto più esso è sentimentale. Nelle materie di sentimento religioso e di esperienza religiosa, voi sapete, Venerabili Fratelli, quanto sia necessaria la prudenza e quanto sia necessaria anche la scienza che dirige la prudenza. Lo sapete dalle vostre relazioni con le anime, e specialmente con quelle anime in cui il sentimento predomina; lo sapete anche dalla vostra lettura dei libri ascetici - libri per i quali i Modernisti hanno poca stima, ma che testimoniano una scienza e una solidità molto diverse dalle loro, e una finezza e una sottigliezza di osservazione di cui i Modernisti non danno alcuna prova.

69 Non è forse vera follia, o almeno sovrana imprudenza, abbandonarsi senza controllo alle esperienze moderniste? Poniamoci per un momento la questione: se le esperienze hanno tanto valore ai loro occhi, perché non attribuiscono uguale peso all'esperienza che migliaia e migliaia di cattolici hanno, cioè che i Modernisti sono sulla strada sbagliata? Forse è che tutte le esperienze, eccetto quelle sentite dai Modernisti, sono false e ingannevoli? La stragrande maggioranza dell'umanità sostiene e sempre sosterrà fermamente che il sentimento e l'esperienza soli, quando non sono illuminati e guidati dalla ragione, non conducono alla conoscenza di Dio. Che cosa rimane dunque, se non l'annientamento di ogni religione, cioè l'ateismo? Certamente non è la dottrina del simbolismo - che ci salverà da questo. Poiché se tutti gli elementi intellettuali, come essi li chiamano, della religione sono puri simboli, non sarà anche il nome stesso di Dio o della personalità divina un simbolo, e se questo si ammette, non diventerà la personalità di Dio una questione di dubbio e non si aprirà la strada al Panteismo?

70 E al Panteismo conduce direttamente quell'altra dottrina dell'immanenza divina. Poiché essa, chiediamo Noi, lascia Dio distinto dall'uomo oppure no? Se sì, in che cosa differisce dalla dottrina cattolica, e perché rigettare la rivelazione esterna? Se no, siamo subito nel Panteismo. Ora la dottrina dell'immanenza nell'accezione modernista sostiene e professa che ogni fenomeno di coscienza procede dall'uomo come uomo. La conclusione rigorosa da ciò è l'identità dell'uomo con Dio, il che significa Panteismo. La medesima conclusione segue dalla distinzione che i Modernisti fanno tra la scienza e la fede. L'oggetto della scienza, dicono essi, è la realtà del conoscibile; l'oggetto della fede, invece, è la realtà dell'inconoscibile. Ora ciò che rende l'inconoscibile inconoscibile è la sua sproporzione con l'intelligibile - una sproporzione che nulla affatto, nemmeno nella dottrina del Modernista, può sopprimere. Quindi l'inconoscibile rimane e rimarrà eternamente inconoscibile tanto al credente quanto all'uomo di scienza.

71 Perciò se una qualche religione è possibile, essa non può essere che la religione di una realtà inconoscibile. E perché questa religione non potrebbe essere quell'anima universale dell'universo, di cui parla il razionalista, è cosa che Noi non vediamo. Certamente questo basta a mostrare abbondantemente per quante strade il Modernismo conduce all'annientamento di ogni religione. Il primo passo in questa direzione fu fatto dal Protestantesimo; il secondo è fatto dal Modernismo; il prossimo precipiterà direttamente nell'ateismo.

LA CAUSA DEL MODERNISMO

72 40. Per penetrare ancora più profondamente nel Modernismo e per trovare un rimedio conveniente a una piaga così profonda, conviene a Noi, Venerabili Fratelli, investigare le cause che lo hanno generato e che ne favoriscono la crescita. Che la causa prossima e immediata consista in una perversione della mente non può essere in dubbio. Le cause remote ci sembrano ridursi a due: la curiosità e l'orgoglio. La curiosità da sé, se non prudentemente regolata, basta a spiegare tutti gli errori. Tale è l'opinione del Nostro Predecessore, Gregorio XVI, il quale scrisse: Spettacolo lamentevole è quello presentato dalle aberrazioni della ragione umana quando cede allo spirito di novità, quando contro l'avvertimento dell'Apostolo cerca di sapere oltre quello che le è dato di sapere, e quando confidando troppo in se stessa pensa di poter trovare il frutto fuori della Chiesa in cui la verità si trova senza la minima ombra di errore (Ep. Encycl. Singulari nos, 7 Kal. Iul. 1834).

73 Ma è l'orgoglio che esercita un'influenza incomparabilmente maggiore sull'anima per acciecarla e precipitarla nell'errore, e l'orgoglio siede nel Modernismo come in casa propria, trovando nutrimento dappertutto nelle sue dottrine e occasione di sfoggiare se stesso in tutti i suoi aspetti. È l'orgoglio che riempie i Modernisti di quella fiducia in se stessi e li induce a porsi come regola per tutti, l'orgoglio che li gonfia di quella vanagloria che permette loro di considerarsi come gli unici possessori della scienza, e li fa dire, gonfi di presunzione, Non siamo come gli altri uomini, e che, per farli veramente non come gli altri uomini, li conduce ad abbracciare ogni sorta delle più assurde novità; è l'orgoglio che desta in loro lo spirito di disobbedienza e li spinge a esigere un compromesso tra l'autorità e la libertà; è l'orgoglio che li rende riformatori degli altri, mentre dimenticano di riformare se stessi, e che genera in loro l'assoluta mancanza di rispetto per l'autorità, non eccettuata l'autorità suprema. No, veramente, non c'è strada che conduca così direttamente e così rapidamente al Modernismo come l'orgoglio. Quando un laico cattolico o un sacerdote dimentica quel precetto della vita cristiana che ci obbliga a rinnegarci se vogliamo seguire Gesù Cristo e trascura di strappar l'orgoglio dal suo cuore, ah! ma egli è un soggetto pienamente maturo per gli errori del Modernismo. Quindi, Venerabili Fratelli, sarà vostro primo dovere contrastare questi uomini superbi, impiegarli soltanto negli uffici più bassi e più oscuri; quanto più alto cercheranno di salire, tanto più basso li collochiamo, affinché la loro posizione umile li privi del potere di causare danno. Esaminate attentamente anche i vostri giovani chierici, voi stessi e per mezzo dei direttori dei vostri seminari, e quando trovate lo spirito di orgoglio in alcuno di loro, rifiutateli senza esitazione dal sacerdozio. Magari che questo fosse sempre stato fatto con la dovuta vigilanza e costanza!

74 41. Se passiamo dalle cause morali a quelle intellettuali del Modernismo, la prima che si presenta, e la principale, è l'ignoranza. Sì, questi stessi Modernisti che si pongono come Dottori della Chiesa, che gonfiano le guance quando parlano di filosofia moderna, e mostrano tanto disprezzo per la scolastica, hanno abbracciato la prima con tutto il suo falso splendore perché la loro ignoranza della seconda li ha lasciati senza i mezzi di poter riconoscere la confusione del pensiero, e di confutare la sofistica. Tutto il loro sistema, con tutti i suoi errori, è nato dall'alleanza tra la fede e la falsa filosofia.

Metodi di Propaganda

75 42. Se soltanto avessero mostrato meno zelo e energia nel propagarla! Ma tale è la loro attività e tale la loro instancabile capacità di lavoro per la loro causa, che non si può non essere addolorati nel vederli sprecare tale fatica nel tentare di rovinare la Chiesa quando avrebbero potuto essere di tale servizio per essa se i loro sforzi fossero stati meglio impiegati. I loro articoli per ingannare le menti degli uomini sono di due specie, i primi per rimuovere gli ostacoli dal loro cammino, i secondi per escogitare e applicare attivamente e pazientemente ogni strumento che possa servire al loro scopo. Riconoscono che le tre principali difficoltà per loro sono la filosofia scolastica, l'autorità dei padri e la tradizione, e il magistero della Chiesa, e contro questi conducono una guerra senza tregua. Per la filosofia e la teologia scolastica non hanno che ridicolo e disprezzo. Sia che sia l'ignoranza o la paura, o entrambe, che ispira loro questa condotta, certo è che la passione per la novità è sempre unita in loro con l'odio della scolastica, e non c'è segno più sicuro che un uomo sia sulla via del Modernismo di quando comincia a mostrare il suo disgusto per questo sistema.

76 I Modernisti e i loro ammiratori dovrebbero ricordare la proposizione condannata da Pio IX: Il metodo e i principi che hanno servito ai dottori della scolastica nel trattare la teologia non corrispondono più alle esigenze del nostro tempo o al progresso della scienza (Syll. Prop. 13). Esercitano tutta la loro ingegnosità nel diminuire la forza e nel falsificare il carattere della tradizione, così da privarla di tutto il suo peso. Ma per i cattolici il secondo Concilio di Nicea avrà sempre forza di legge, dove condanna coloro che osano, alla maniera empia degli eretici, deridere le tradizioni ecclesiastiche, inventare novità di qualche genere . . . o tentare con malizia o astuzia di rovesciare alcuna delle legittime tradizioni della Chiesa cattolica; e i cattolici terranno per legge anche la professione del quarto Concilio di Costantinopoli: Noi quindi professiamo di conservare e di custodire le regole tramandate alla Santa Chiesa cattolica e apostolica dai Santi e gloriosissimi Apostoli, dai Concili ortodossi, tanto generali che locali, e da ogni uno di quei divini interpreti i Padri e i Dottori della Chiesa.

77 Perciò i Romani Pontefici, Pio IV e Pio IX, ordinarono l'inserzione nella professione di fede della seguente dichiarazione: Ammetto e abbraccio fermissimamente le tradizioni apostoliche ed ecclesiastiche e le altre osservanze e costituzioni della Chiesa. I Modernisti portano il medesimo giudizio sui santissimi Padri della Chiesa come lo portano sulla tradizione; decretando, con stupefacente sfrontatezza, che, sebbene personalmente degni di ogni venerazione, erano completamente ignoranti di storia e di critica, per le quali sono scusabili soltanto a causa del tempo in cui vissero. Infine, i Modernisti cercano in ogni modo di diminuire e indebolire l'autorità del magistero ecclesiastico stesso falsificandone sacrilegamente l'origine, il carattere e i diritti, e ripetendo liberamente le calunnie dei suoi avversari. A tutta la banda dei Modernisti possono applicarsi quelle parole che il Nostro Predecessore scrisse con tanto dolore:

78 Per gettare disprezzo e odio sulla mistica Sposa di Cristo, che è la vera luce, i figli delle tenebre hanno avuto l'abitudine di scagliarle in faccia davanti al mondo una stupida calunnia, e, pervertendo il significato e la forza delle cose e delle parole, di dipingerla come amica delle tenebre e dell'ignoranza, e nemica della luce, della scienza e del progresso (Motu-proprio, Ut mysticum, 14 marzo 1891). Ciò premesso, Venerabili Fratelli, non è meraviglia che i Modernisti sfogghino tutta la loro bile e il loro odio contro i Cattolici che valorosamente combattono le battaglie della Chiesa. Ma fra tutti gli insulti che loro rivolgono, quelli di ignoranza e di ostinazione sono i preferiti. Quando un avversario si leva contro di loro con un'erudizione e una forza che lo rendono temibile, cercano di fare una congiura di silenzio intorno a lui per annullare gli effetti del suo attacco, mentre in stridente contrasto con questa politica verso i Cattolici, caricano di lodi costanti gli scrittori che si schierano dalla loro parte, salutando le loro opere, che escludono novità in ogni pagina, con cori di applausi; per loro l'erudizione di uno scrittore è in proporzione diretta alla temerarietà dei suoi attacchi all'antichità e dei suoi sforzi per minare la tradizione e il magistero ecclesiastico; quando uno dei loro cade sotto le condanne della Chiesa, gli altri, con orrore dei buoni Cattolici, si raccolgono intorno a lui, gli tributano pubbliche lodi, lo venerano quasi come un martire della verità.

79 I giovani, eccitati e confusi da tutto questo splendore di lodi e di insulti, alcuni di loro timorosi di essere marchiati come ignoranti, altri ambiziosi di essere considerati dotti, e ambedue le classi spinte internamente dalla curiosità e dall'orgoglio, spesso si arrendono e si consegnano al Modernismo.

80 43. Ed ecco qui già alcuni degli artifici di cui i Modernisti si servono per spacciare le loro merci. Quali sforzi compiono per reclutare nuovi adepti! Si impadroniscono delle cattedre nei seminari e nelle università, e gradualmente ne fanno cattedre di pestilenza. Da queste cattedre sacre seminano, benché non sempre apertamente, i germi delle loro dottrine; proclamano i loro insegnamenti senza veli nei congressi; li introducono e li rendono di moda nelle istituzioni sociali. Sotto i loro nomi e sotto pseudonimi pubblicano numerosi libri, giornali, riviste, e talvolta uno stesso scrittore adotta una varietà di pseudonimi per ingannare il lettore incauto facendogli credere in una moltitudine intera di scrittori modernisti - insomma non lasciano nulla di intentato, nell'azione, nei discorsi, negli scritti, come se fossero presi da una frenesia di propaganda. E quali i risultati di tutto ciò? Dobbiamo deplorare alla vista di molti giovani un tempo pieni di promesse e capaci di rendere grandi servizi alla Chiesa, ora smarriti. E c'è un altro spettacolo che ci rattrista pure: quello di tanti altri cattolici che, benché certamente non giungano agli eccessi dei primi, tuttavia hanno contratto l'abitudine, come se respirassero un'atmosfera avvelenata, di pensare e di parlare e di scrivere con una libertà che mal si addice ai cattolici. Li si trovano tra i laici, e nelle file del clero, e non mancano nemmeno nel luogo dove meno ci si aspetterebbe di incontrarli, negli istituti religiosi. Se trattano di questioni bibliche, lo fanno secondo i principi modernisti; se scrivono storia, è per ricercare con curiosità e pubblicare apertamente, col pretesto di dire tutta la verità e con una specie di soddisfazione mal celata, tutto ciò che a loro sembra una macchia nella storia della Chiesa. Sotto il dominio di certi principi a priori distruggono per quanto possono le pie tradizioni del popolo, e ridicolizzano certe reliquie altamente venerabili per la loro antichità. Sono posseduti dal vano desiderio di essere parlati, e sanno che non riuscirebbero mai in questo se dicessero soltanto ciò che è sempre stato detto. Può darsi che si siano persuasi che in tutto ciò realmente servono Dio e la Chiesa - in realtà offendono entrambi, forse meno per le loro opere stesse che per lo spirito con cui scrivono e per l'incoraggiamento che danno alle stravaganze dei Modernisti.

RIMEDI

81 44. Contro questo stuolo di gravi errori, e il suo avanzamento segreto e palese, il Nostro Predecessore Leone XIII, di felice memoria, operò strenuamente soprattutto riguardo alla Bibbia, sia con le sue parole che con i suoi atti. Ma, come abbiamo visto, i Modernisti non sono facilmente scoraggiati da tali armi - con un'affettazione di sottomissione e di rispetto, procedettero a torcere le parole del Pontefice al loro senso, e i suoi atti li descrissero come diretti contro altri che non loro stessi. E il male è andato aumentando di giorno in giorno. Noi quindi, Venerabili Fratelli, abbiamo determinato di adottare senza indugio le misure più efficaci che sono in Nostro potere, e vi supplichiamo e vi scongiuriamo di fare in modo che in questa materia gravissima nessuno possa mai dire che voi siete stati nel minimo grado manchevoli di vigilanza, di zelo o di fermezza. E ciò che chiediamo a voi e da voi ci aspettiamo, lo chiediamo e ce lo aspettiamo anche da tutti gli altri pastori di anime, da tutti gli educatori e professori di chierici, e in modo specialissimo dai superiori degli istituti religiosi.

I. - Lo Studio della Filosofia Scolastica

82 45. In primo luogo, riguardo agli studi, Noi vogliamo e ordiniamo che la filosofia scolastica sia posta a fondamento delle scienze sacre. Va da sé che se tra i dottori scolastici si incontra qualcosa che possa essere considerato come un eccesso di sottigliezza, o che sia completamente privo di probabilità, Noi non abbiamo alcun desiderio di proporlo per l'imitazione delle generazioni presenti (Leone XIII, Enc. Aeterni Patris). E sia ben inteso soprattutto che la filosofia scolastica che Noi prescriviamo è quella che il Dottore Angelico ci ha lasciato in eredità, e Noi quindi dichiariamo che tutti i decreti del Nostro Predecessore su questo argomento continuano pienamente in vigore, e, per quanto possa essere necessario, Noi di nuovo decerniamo, confermiamo e ordiniamo che siano da tutti rigorosamente osservati. Nei seminari dove possono essere stati trascurati, i Vescovi li impongano e ne richiedano l'osservanza, e lo stesso valga per i Superiori degli istituti religiosi. Inoltre i Professori ricordino che non possono mettere da parte san Tommaso, specialmente nelle questioni metafisiche, senza grave danno.

83 46. Su questo fondamento filosofico deve essere solidamente innalzato l'edificio teologico. Promuovete lo studio della teologia, Venerabili Fratelli, con tutti i mezzi che avete a disposizione, affinché i vostri chierici, uscendo dai seminari, l'ammirino e l'amino, e sempre vi trovino il loro diletto. Poiché nella vasta e varia abbondanza di studi che si aprono dinanzi alla mente desiderosa di verità, ognuno sa come l'antico detto descrive la teologia come tanto superiore a tutte le altre che ogni scienza e arte deve servirla ed esserle come ancella (Leone XIII., Lett. ap. In Magna, 10 dic. 1889). Aggiungeremo che Noi riteniamo degni di lode coloro che, con pieno rispetto per la tradizione, i Santi Padri e il magistero ecclesiastico, intraprendono, con giudizio ben ponderato e guidati da principi cattolici (il che non sempre accade), di illustrare la teologia positiva gettando su di essa la luce della vera storia. Certamente maggiore attenzione deve essere prestata alla teologia positiva che nel passato, ma ciò deve farsi senza danno della teologia scolastica, e devono essere disapprovati come di tendenze moderniste coloro che esaltano la teologia positiva in modo tale da sembrare disprezzare la scolastica.

84 47. Riguardo agli studi profani basti qui ricordare ciò che il Nostro Predecessore ha mirabilmente detto: Applicatevi energicamente allo studio delle scienze naturali: le brillanti scoperte e le audaci e utili applicazioni di esse fatte nei nostri tempi, che hanno riscosso tale applauso dai nostri contemporanei, saranno oggetto di lode perpetua per coloro che verranno dopo di noi (Leone XIII. Alloc., 7 marzo 1880). Ma fate questo senza interferire con gli studi sacri, come il Nostro Predecessore in queste parole gravissime prescrisse: Se cercherete diligentemente la causa di quegli errori, troverete che essa risiede nel fatto che in questi giorni, quando le scienze naturali assorbono tanto studio, gli studi più severi e più elevati sono stati proporzionatamente trascurati - alcuni di essi sono quasi caduti nell'oblio, alcuni sono perseguiti in modo tiepido o superficiale, e, triste a dirsi, ora che sono caduti dal loro antico stato, sono stati deturpati da dottrine perverse e da errori mostruosi (loco cit.). Ordiniamo, pertanto, che lo studio della scienza naturale nei seminari sia condotto secondo questa legge.

II - Applicazione pratica

85 48. Tutte queste prescrizioni e quelle del Nostro Predecessore devono essere tenute presenti ogni volta che si tratta di scegliere direttori e professori per i seminari e le Università Cattoliche. Chiunque in qualsiasi modo si trovi imbevuto di modernismo deve essere escluso senza esitazione da questi uffici, e coloro che già li occupano devono esserne rimossi. La stessa politica deve essere adottata verso coloro che favoriscono il modernismo sia esaltando i modernisti sia scusando la loro condotta colpevole, criticando la scolastica, il Santo Padre, o rifiutando obbedienza all'autorità ecclesiastica in qualsiasi suo depositario; e verso coloro che mostrano amore per la novità nella storia, nell'archeologia, nell'esegesi biblica, e infine verso coloro che trascurano le scienze sacre o sembrano preferire ad esse le profane. In tutta questa questione di studi, Venerabili Fratelli, non potete essere troppo vigili o troppo costanti, ma soprattutto nella scelta dei professori, poiché di regola gli studenti sono modellati secondo l'esempio dei loro maestri. Forti nella consapevolezza del vostro dovere, agite sempre con prudenza ma con vigore.

86 49. Uguale diligenza e severità devono essere usate nell'esaminare e selezionare i candidati agli Ordini Sacri. Lungi dal clero sia l'amore della novità! Dio odia i superbi e gli ostinati. Per l'avvenire il dottorato in teologia e diritto canonico non deve mai essere conferito a nessuno che non abbia compiuto il corso regolare di filosofia scolastica; se conferito, sarà ritenuto nullo e senza valore. Le norme stabilite nel 1896 dalla Sacra Congregazione dei Vescovi e Regolari per i chierici, sia secolari che regolari, dell'Italia riguardanti la frequenza delle Università, Noi ora decretiamo che siano estese a tutte le nazioni. I chierici e i sacerdoti iscritti in un Istituto o Università Cattolica non devono in futuro seguire nelle Università civili quei corsi per i quali esistono cattedre negli Istituti Cattolici ai quali appartengono. Se ciò è stato permesso in qualche luogo nel passato, Noi ordiniamo che non sia consentito per l'avvenire. I Vescovi che formano il Consiglio di Amministrazione di tali Istituti o Università Cattolici vigilino con tutta cura affinché questi Nostri comandi siano costantemente osservati.

III. - Vigilanza episcopale sulle pubblicazioni

87 50. È pure dovere dei Vescovi impedire che si leggano gli scritti infetti di Modernismo o ad esso favorevoli quando siano stati pubblicati, e ostacolare la loro pubblicazione quando non lo siano ancora. Nessun libro o giornale o periodico di tal genere deve mai essere permesso ai seminaristi o agli studenti universitari. Il danno che ne deriverebbe sarebbe pari a quello causato dalla lettura immorale - anzi, sarebbe maggiore, poiché tali scritti avvelenano la vita cristiana alla sua stessa fonte. La medesima decisione deve prendersi riguardo agli scritti di alcuni Cattolici che, sebbene non male intenzionati in se stessi ma male istruiti negli studi teologici e imbevuti di filosofia moderna, si sforzano di armonizzarla con la fede, e, come dicono, di volgerla a vantaggio della fede. Il nome e la reputazione di questi autori fanno sì che i loro scritti si leggano senza sospetto, e sono perciò tanto più pericolosi nel preparare la strada al Modernismo.

88 51. Per darvi alcune direttive più generali, Venerabili Fratelli, in una materia di tanta importanza, Vi ordiniamo di fare tutto ciò che è in vostro potere per scacciare dalle vostre diocesi, anche mediante solenne interdetto, qualsiasi libro pernicioso che vi circoli. La Santa Sede non trascura alcun mezzo per reprimere scritti di tal genere, ma il loro numero è ormai cresciuto a tal punto che è impossibile censurarli tutti. Accade quindi che il rimedio talvolta arriva troppo tardi, perché il male ha messo radici durante il ritardo. Vogliamo dunque che i Vescovi, mettendo da parte ogni timore e la prudenza della carne, disprezzando le grida dei malvagi, dolcemente per ogni mezzo ma costantemente, facciano ciascuno la propria parte di questo lavoro, ricordando gli insegnamenti di Leone XIII nella Costituzione Apostolica Officiorum: «Gli Ordinari, agendo anche in questo come Delegati della Sede Apostolica, si sforzino di prescrivere e di mettere fuori della portata dei fedeli i libri nocivi o altri scritti stampati o diffusi nelle loro diocesi».

89 In questo passo i Vescovi ricevono sì un diritto, ma hanno anche un dovere loro imposto. Nessun Vescovo pensi di adempiere questo dovere denunciandoci uno o due libri, mentre molti altri dello stesso genere vengono pubblicati e diffusi. Né dovete essere scoraggiati dal fatto che un libro abbia ottenuto l'Imprimatur altrove, sia perché questo potrebbe essere meramente simulato, sia perché potrebbe essere stato concesso per negligenza o eccessiva facilità o fiducia eccessiva nell'autore, come talvolta accade negli Ordini religiosi. Inoltre, come lo stesso cibo non conviene egualmente a tutti, può accadere che un libro innocuo in un luogo possa, a causa di diverse circostanze, essere nocivo in un altro. Se dunque un Vescovo, dopo aver preso consiglio da persone prudenti, giudichi opportuno condannare nella sua diocesi uno qualsiasi di tali libri, Noi non solo gli diamo ampia facoltà di farlo ma glielo imponiamo come dovere.

90 Naturalmente, è Nostra volontà che in tale azione si usi la dovuta considerazione, e talvolta basterà limitare il divieto al clero; ma anche in tali casi sarà obbligatorio per i librai cattolici non mettere in vendita i libri condannati dal Vescovo. E mentre siamo su questo argomento dei librai, vogliamo che i Vescovi vigilino affinché essi non mettano in vendita, per desiderio di guadagno, libri insani. È certo che nei cataloghi di alcuni di essi i libri dei Modernisti non di rado sono annunciati con non piccolo elogio. Se rifiutano obbedienza, i Vescovi non esitino a privarli del titolo di librai cattolici; così pure, e con maggior ragione, se hanno il titolo di librai episcopali, e se hanno quello di librai pontifici, siano denunciati alla Sede Apostolica. Infine, ricordiamo a tutti l'articolo XXVI della suddetta Costituzione Officiorum:

91 «Coloro che hanno ottenuto una facoltà apostolica di leggere e tenere libri proibiti, non sono per questo autorizzati a leggere libri e periodici proibiti dagli Ordinari locali, a meno che la facoltà apostolica non conceda espressamente il permesso di leggere e tenere libri condannati da chiunque».

IV. - Censura

92 52. Ma non basta impedire la lettura e la vendita dei libri cattivi - è necessario anche prevenire che vengano stampati. Perciò i Vescovi usino la massima severità nel concedere il permesso di stampa. Secondo le norme della Costituzione Officiorum, molte pubblicazioni richiedono l'autorizzazione dell'Ordinario, e in alcune diocesi si è fatto uso di avere un numero conveniente di censori ufficiali per l'esame degli scritti. Noi lodiamo altamente questa istituzione, e non solo esortiamo, ma ordiniamo che sia estesa a tutte le diocesi. In tutte le Curie episcopali, dunque, siano nominati censori per la revisione delle opere destinate alla pubblicazione, e i censori siano scelti da entrambi gli ordini del clero - secolare e regolare - uomini di età, di scienza e di prudenza che sapranno seguire la giusta via nei loro giudizi. Sarà loro compito esaminare tutto ciò che richiede permesso per la pubblicazione secondo gli Articoli XLI. e XLII. della suddetta Costituzione. Il Censore darà il suo verdetto per iscritto. Se sia favorevole, il Vescovo concederà il permesso per la pubblicazione con la parola Imprimatur, che deve sempre essere preceduta dal Nihil obstat e dal nome del Censore. Nella Curia di Roma censori ufficiali siano nominati come altrove, e la loro nomina spetti al Maestro del Sacro Palazzo, dopo che siano stati proposti al Cardinale Vicario e accettati dal Sommo Pontefice. Sarà anche compito del Maestro del Sacro Palazzo scegliere il censore per ogni scritto. Il permesso per la pubblicazione sarà concesso da lui come pure dal Cardinale Vicario o dal suo Vicegerente, e questo permesso, come sopra prescritto, deve sempre essere preceduto dal Nihil obstat e dal nome del Censore. Solo in casi molto rari e eccezionali, e secondo il prudente giudizio del Vescovo, sarà possibile omettere la menzione del Censore. Il nome del Censore non sia mai fatto conoscere agli autori finché non abbia dato un verdetto favorevole, affinché non debba soffrire molestie né mentre è impegnato nell'esame di uno scritto né nel caso in cui dovesse negare la sua approvazione. I Censori non siano mai scelti dagli ordini religiosi finché non sia stato privatamente ottenuto il parere del Provinciale, o a Roma del Generale, e il Provinciale o il Generale deve dare un conto consenziente del carattere, della scienza e dell'ortodossia del candidato. Noi ammoniamo i superiori religiosi del loro solenne dovere di non permettere mai che alcunché sia pubblicato da alcuno dei loro sudditi senza permesso da loro stessi e dall'Ordinario. Infine Noi affermiamo e dichiariamo che il titolo di Censore non ha valore e non può mai essere addotto per dare credito alle opinioni private della persona che lo possiede.

Sacerdoti come Redattori

93 53. Detto questo in generale, Noi ora ordiniamo in particolare una più attenta osservanza dell'Articolo XLII. della suddetta Costituzione Officiorum. È vietato ai sacerdoti secolari, senza il precedente consenso dell'Ordinario, di assumere la direzione di giornali o periodici. Questo permesso sia ritirato da qualsiasi sacerdote che ne faccia un uso scorretto dopo essere stato ammonito. Riguardo ai sacerdoti che sono corrispondenti o collaboratori di periodici, poiché accade non di rado che scrivano materia infetta di Modernismo per i loro giornali o periodici, i Vescovi provvedano affinché ciò non sia permesso, e, qualora manchino in questo dovere, i Vescovi facciano debita provvisione con l'autorità delegata dal Sommo Pontefice. Vi sia, per quanto è possibile, un censore speciale per i giornali e i periodici scritti da Cattolici. Sarà suo compito leggere in debito tempo ogni numero dopo che sia stato pubblicato, e se trovi in esso qualcosa di pericoloso ordini che sia corretto. Il Vescovo avrà lo stesso diritto anche quando il Censore non abbia visto nulla di riprovevole in una pubblicazione.

V. - Congressi

94 54. Abbiamo già menzionato i congressi e le riunioni pubbliche come tra i mezzi usati dai Modernisti per propagare e difendere le loro opinioni. In futuro i Vescovi non permetteranno Congressi di sacerdoti se non in rarissimi casi. Quando li permetteranno, sarà soltanto a condizione che non vi si trattino materie riguardanti i Vescovi o la Sede Apostolica, e che non siano ammesse mozioni o postulati che implicassero un'usurpazione dell'autorità sacra, e che non si faccia menzione in essi del Modernismo, del presbiterianesimo o del laicismo. Nei Congressi di questo genere, che potranno tenersi soltanto dopo aver ottenuto il permesso scritto nel debito tempo e per ogni singolo caso, non sarà lecito ai sacerdoti di altre diocesi di prendervi parte senza il permesso scritto del loro Ordinario. Inoltre nessun sacerdote deve perdere di vista la solenne raccomandazione di Leone XIII.: I sacerdoti tengano come sacra l'autorità dei loro Pastori, si persuadano fermamente che il ministero sacerdotale, se non esercitato sotto la guida dei Vescovi, non può mai essere né santo, né molto fruttuoso né rispettabile (Lett. Encicl. Nobilissima Gallorum, 10 febbraio 1884).

VI - Commissioni di Vigilanza Diocesane

95 55. Ma a che gioveranno, Venerabili Fratelli, tutti i Nostri comandi e le Nostre prescrizioni se non saranno diligentemente e fermamente eseguiti? E affinché ciò avvenga, Ci è parso opportuno estendere a tutte le diocesi le norme stabilite con grande saggezza molti anni fa dai Vescovi dell'Umbria per le loro.

96 "Allo scopo," dicono, "di estirpare gli errori già propagati e di prevenirne l'ulteriore diffusione, e di rimuovere quegli insegnanti d'empietà per mezzo dei quali gli effetti perniciosi di tale diffusione si perpetuano, questo sacro Consesso, seguendo l'esempio di san Carlo Borromeo, ha deciso di istituire in ciascuna delle diocesi un Consiglio composto di membri approvati di entrambi i rami del clero, al quale sia affidato il compito di notare l'esistenza degli errori e i mezzi con cui se ne introducono e propagano di nuovi, e di informarne il Vescovo affinché egli possa consultarsi con loro circa i migliori mezzi per soffocare il male sul nascere e impedirne la diffusione a rovina delle anime o, peggio ancora, il suo rafforzamento e sviluppo" (Atti del Congresso dei Vescovi dell'Umbria, novembre 1849, tit. 2, art. 6). Decretiamo pertanto che in ogni diocesi un consiglio di questo genere, che Ci piace denominare "il Consiglio di Vigilanza", sia istituito senza indugio.

97 I sacerdoti chiamati a farne parte saranno scelti in modo alquanto simile a quello sopra prescritto per i Censori, e si riuniranno ogni due mesi in un giorno stabilito sotto la presidenza del Vescovo. Saranno tenuti al segreto circa le loro deliberazioni e decisioni, e la loro funzione sarà la seguente: Vigileranno con la massima diligenza su ogni traccia e segno di Modernismo sia nelle pubblicazioni che nell'insegnamento, e, per preservarne il clero e i giovani, prenderanno tutte le misure prudenti, sollecite ed efficaci. Combattano le novità di linguaggio ricordando gli ammonimenti di Leone XIII. (Instruct. S.C. NN. EE. EE., 27 gennaio 1902): È impossibile approvare nelle pubblicazioni cattoliche uno stile ispirato da novità non sana che sembra deridere la pietà dei fedeli e si sofferma sull'introduzione di un nuovo ordine di vita cristiana, su nuove direzioni della Chiesa, su nuove aspirazioni dell'anima moderna, su una nuova vocazione del clero, su una nuova civiltà cristiana.

98 Un linguaggio di questo genere non deve essere tollerato né nei libri né dalle cattedre di insegnamento. I Consigli non devono trascurare i libri che trattano delle pie tradizioni di diversi luoghi o delle reliquie sacre. Non permettano che tali questioni siano discusse nei periodici destinati a stimolare la pietà, né con espressioni che sanno di scherno o di disprezzo, né con pronunziamenti dogmatici, specialmente quando, come spesso accade, ciò che è affermato come certo o non esce dai limiti della probabilità o si fonda meramente su opinione prevenuta. Riguardo alle reliquie sacre, sia questa la norma: Quando i Vescovi, che soli sono giudici in tali materie, conoscono per certo che una reliquia non è autentica, la rimuovano subito dalla venerazione dei fedeli; se le autenticazioni di una reliquia fossero andate perdute a causa di turbamenti civili, o in qualsiasi altro modo, non sia esposta alla venerazione pubblica finché il Vescovo non l'abbia verificata.

99 L'argomento della prescrizione o della presunzione ben fondata deve avere peso soltanto quando la devozione verso una reliquia è lodevole per ragione della sua antichità, secondo il senso del Decreto emanato nel 1896 dalla Congregazione delle Indulgenze e delle Reliquie Sacre: Le reliquie antiche devono conservare la venerazione che hanno sempre goduto, eccetto quando in singoli casi vi siano argomenti chiari che siano false o supposte. Nel giudicare le pie tradizioni si tenga sempre presente che in questa materia la Chiesa usa la massima prudenza, e che non permette che tradizioni di questo genere siano narrate nei libri se non con la massima cautela e con l'inserzione della dichiarazione imposta da Urbano VIII, e nemmeno allora garantisce la verità del fatto narrato; essa semplicemente non vieta di credere a cose per le quali non mancano argomenti umani. Su questa materia la Sacra Congregazione dei Riti, trent'anni fa, decretò come segue:

100 Queste apparizioni e rivelazioni non sono state né approvate né condannate dalla Santa Sede, la quale ha semplicemente permesso che siano credute sulla fede puramente umana, sulla tradizione che le riguarda, corroborata da testimonianze e documenti degni di credenza (Decreto, 2 maggio 1877). Chiunque segua questa norma non ha motivo di temere. Infatti la devozione basata su qualsiasi apparizione, in quanto riguarda il fatto stesso, cioè in quanto è relativa, sempre implica l'ipotesi della verità del fatto; mentre in quanto è assoluta, deve sempre fondarsi sulla verità, poiché il suo oggetto è la persona dei santi che sono onorati. Lo stesso vale per le reliquie. Infine, Noi affidiamo ai Consigli di Vigilanza il compito di sorvegliare assiduamente e diligentemente le istituzioni sociali così come gli scritti su questioni sociali affinché non rechino traccia alcuna di Modernismo, ma obbediscano alle prescrizioni dei Romani Pontefici.

VII - Relazioni triennali

101 56. Affinché quanto abbiamo stabilito finora non cada nell'oblio, vogliamo e ordiniamo che i Vescovi di tutte le diocesi, un anno dopo la pubblicazione di queste lettere e ogni tre anni in seguito, forniscano alla Santa Sede una relazione diligente e giurata su tutte le prescrizioni contenute in esse, e sulle dottrine che trovano circolazione tra il clero, e specialmente nei seminari e in altre istituzioni cattoliche, e imponiamo il medesimo obbligo ai Generali degli Ordini Religiosi riguardo a coloro che sono sotto di loro.

102 57. Questo, Venerabili Fratelli, è ciò che abbiamo ritenuto nostro dovere scrivervi per la salvezza di tutti coloro che credono. Gli avversari della Chiesa senza dubbio abuseranno di ciò che abbiamo detto per rinnovare la vecchia calunnia con la quale siamo diffamati come nemici della scienza e del progresso dell'umanità. Al fine di opporre una nuova risposta a tali accuse, che la storia della religione cristiana confuta con argomenti sempre validi, è nostra intenzione istituire e sviluppare con ogni mezzo in nostro potere un Istituto speciale nel quale, mediante la cooperazione di quei Cattolici che sono più eminenti per la loro dottrina, il progresso della scienza e di altri ambiti della conoscenza possa essere promosso sotto la guida e l'insegnamento della verità cattolica. Dio conceda che possiamo felicemente realizzare il nostro disegno con l'aiuto pronto di tutti coloro che portano un sincero amore per la Chiesa di Cristo. Ma di questo parleremo in un'altra occasione.

103 58. Nel frattempo, Venerabili Fratelli, pienamente fiduciosi nel vostro zelo e nella vostra opera, vi supplichiamo con tutto il nostro cuore e anima l'abbondanza della luce celeste, affinché in mezzo a questa grande perturbazione degli animi degli uomini dalle insidiose invasioni dell'errore da ogni parte, possiate vedere chiaramente ciò che dovete fare e possiate compiere il compito con tutta la vostra forza e coraggio. Gesù Cristo, autore e perfezionatore della nostra fede, sia con voi con la sua potenza; e l'Immacolata Vergine, distruttrice di tutte le eresie, sia con voi con le sue preghiere e il suo aiuto. E Noi, come pegno del nostro affetto e dell'assistenza divina nell'avversità, concediamo con tutto l'affetto del nostro cuore a voi, al vostro clero e al vostro popolo la Benedizione Apostolica.

104 Dato a San Pietro, Roma, l'8 settembre 1907, il quinto anno del nostro Pontificato.

105 PIO X

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