To his Disciples (by occasion of Hierusalem and the Temples destruction) he foretelleth, 5 vvhat things shalbe before the consummation of the vvorld, as specially the Churches ful preaching vnto al nations. 14 Then, vvhat shalbe in the very consvmmation, to vvit, Antichrist vvith his passing great persecution and seduction, but for a short time. 24 then incontinent the day of Iudgement, 28 to our great comfort in those miseries vnder Antichrist. 32 As for the moment, to vs it perteineth not to knovv it. 33 but rather euery man to vvatch that vve be not vnprouided vvhen he commeth •o 〈◊〉 one particularly by death.
1And as he was going out of the temple, one of his disciples said to him: Master, behold what manner of stones and what buildings are here.E mentre egli usciva dal tempio, gli disse uno de' suoi discepoli: Maestro, guarda, che sorta di pietre, e che fabbriche (son) queste,AND vvhen he vvent out of the temple, one of his Disciples saith to him, Maister, behold what maner of stones, and vvhat kinde of buildings.Et cum egrederetur de templo, ait illi unus ex discipulis suis: Magister, aspice quales lapides, et quales structuræ. 2And Jesus answering, said to him: Seest thou all these great buildings? There shall not be left a stone upon a stone, that shall not be thrown down.Ma Gesù risposegli, e disse: Vedi tu tutti questi grandi edificj? Non rimarrà pietra sopra pietra, che non sia scompaginata.And IESVS ansvvering, said to him, Seest thou al these great buildings? There shal nor be left a stone vpon a stone, that shal not be destroied.Et respondens Jesus, ait illi: Vides has omnes magnas ædificationes ? Non relinquetur lapis super lapidem, qui non destruatur. 3And as he sat on the mount of Olivet over against the temple, Peter and James and John and Andrew asked him apart:E mentre egli sedeva sopra il monte degli ulivi dirimpetto al tempio, Pietro, e Giacomo, e Giovanni, e Andrea gli domandarono a parte:And vvhen he sate in Mount-oliuer against the temple, Peter and Iames and Iohn and Andrevv asked him apart,Et cum sederet in monte Olivarum contra templum, interrogabant eum separatim Petrus, et Jacobus, et Joannes, et Andreas: 4Tell us, when shall these things be and what shall be the sign when all these things shall begin to be fulfilled?Spiegaci, quando succederan queste cose? E qual segno vi sarà, quando tutto questo sia per effettuarsi?Tel vs, • vvhen shal these things be? and vvhat shal be the signe vvhen al these things shal begin to be consummate?Dic nobis, quando ista fient ? et quod signum erit, quando hæc omnia incipient consummari ? 5And Jesus answering, began to say to them: Take heed lest any man deceive you.E Gesù rispondendo, principiò a dir loro: Badate, che alcuno non vi seduca:And IESVS ansvvering began to say to them, See, that no man seduce you.Et respondens Jesus cœpit dicere illis: Videte ne quid vos seducat: 6For many shall come in my name saying, I am he: and they shall deceive many.Imperocché molti verranno nel nome mio, dicendo: io son desso: e sedurranno molti.for many shal come in my name saying that I am he: and they shal seduce many.multi enim venient in nomine meo, dicentes quia ego sum: et multos seducent.
7And when you shall hear of wars and rumours of wars, fear ye not. For such things must needs be: but the end is not yet.Quando poi sentirete discorrer di guerre, e di romori di guerre, non temete: imperocché è necessario, che queste cose succedano; ma non ancora (sarà) la fine.And vvhen you shal heare of vvarres and bruites of vvarres, feare not. for these things must be, but the end is not yet.Cum audieritis autem bella, et opiniones bellorum, ne timueritis: oportet enim hæc fieri: sed nondum finis. 8For nation shall rise against nation and kingdom against kingdom: and there shall be earthquakes in divers places and famines. These things are the beginning of sorrows.Imperocché si solleverà popolo contro popolo, e regno contro regno, e vi saranno tremuoti in più luoghi, e carestie. Cominciamento dei dolori (son) queste cose.For nation shal rise against nation and kingdom against kingdom, and there shal be earthquakes in places, and famines. These things are the beginning of sorovves.Exsurget enim gens contra gentem, et regnum super regnum, et erunt terræmotus per loca, et fames. Initium dolorum hæc. 9But look to yourselves. For they shall deliver you up to councils: and in the synagogues you shall be beaten: and you shall stand before governors and kings for my sake, for a testimony unto them.Voi però badate a voi stessi. Imperocché vi rimetteranno ai Consigli, e sarete flagellati nelle sinagoghe, e sarete per causa mia condotti davanti ai presidenti, e ai re in testimonianza per essi.But looke to your selues. For they shal deliuer you vp in Councels, and in Synagogs shal you be beaten, and you shal stand before Presidents and Kings for my sake, for a testimonie vnto them.Videte autem vosmetipsos. Tradent enim vos in consiliis, et in synagogis vapulabitis, et ante præsides et reges stabitis propter me, in testimonium illis. 10And unto all nations the gospel must first be preached.E fa d'uopo, che prima sia predicato il Vangelo presso tutte le nazioni.And into al nations first the Gospel must be preached.Et in omnes gentes primum oportet prædicari Evangelium. 11And when they shall lead you and deliver you up, be not thoughtful beforehand what you shall speak: but whatsoever shall be given you in that hour, that speak ye. For it is not you that speak, but the Holy Ghost.E allora quando vi meneranno a imprigionarvi, noti istate a premeditare quel, che abbiate a dire; ma quello, che in quel punto vi sarà dato, quello dite: imperocché non siete voi, che parlate, ma lo Spirito santo.And vvhen they shal leade you and deliuer you, be not careful before hand vvhat you shal speake: but that vvhich shal be giuen you in that houre, that speake ye. For it is not you that speake, but the holy Ghost.Et cum duxerint vos tradentes, nolite præcogitare quid loquamini: sed quod datum vobis fuerit in illa hora, id loquimini: non enim vos estis loquentes, sed Spiritus Sanctus.
12And the brother shall betray his brother unto death, and the father his son; and children shall rise up against their parents and shall work their death.E il fratello darà alla morte il fratello, e il padre il figliuolo: e si ribelleranno i figliuoli contro de' genitori, e li faranno morire.And brother shal deliuer brother vnto death, and the father his sonne: and the children shal arise against the parents, and shal vvorke their death.Tradet autem frater fratrem in mortem, et pater filium: et consurgent filii in parentes, et morte afficient eos. 13And you shall be hated by all men for my name’s sake. But he that shall endure unto the end, he shall be saved.E sarete in odio a tutti per causa del nome mio. Ma chi sosterrà sino al fine, sarà salvo.And you shal be odious to al men for my name. But he that shal endure vnto the end, he shal be saued.Et eritis odio omnibus propter nomen meum. Qui autem sustinuerit in finem, hic salvus erit. 14And when you shall see the abomination of desolation, standing where it ought not (he that readeth let him understand): then let them that are in Judea flee unto the mountains.Quando poi vedrete l'abominazione della desolazione posta, dove non dee (chi legge, intenda) allora quelli, che sono nella Giudea, fuggano su' monti.And vvhen you shal see the abomination of desolation, standing vvhere it ought not (he that readeth, let him vnderstand) then they that are in Ievvrie, let them flee vnto the mountaines:Cum autem videritis abominationem desolationis stantem, ubi non debet, qui legit, intelligat: tunc qui in Judæa sunt, fugiant in montes: 15And let him that is on the housetop not go down into the house nor enter therein to take any thing out of the house.E chi (si troverà) sopra il solaio, non iscenda in casa, né vi entri per pigliare qualche cosa di casa sua:and he that is on the house-toppe, let him not goe dovvne into the house, nor enter in to take any thing out of his house:et qui super tectum, ne descendat in domum, nec introëat ut tollat quid de domo sua: 16And let him that shall be in the field not turn back to take up his garment.E chi sarà nel campo, non torni indietro a prendere la sua veste.and he that shal be in the field, let him not returne backe to take his garment.et qui in agro erit, non revertatur retro tollere vestimentum suum. 17And woe to them that are with child and that give suck in those days.Ma guai alle pregnanti, e che avranno bambini al petto in que' giorni.And vvo to them that are vvith childe and that giue sucke in those daies.Væ autem prægnantibus et nutrientibus in illis diebus.
18But pray ye that these things happen not in winter.Pregate però, che non succedano (tali cose) di verno.But pray that the things chaunce not in the vvinter.Orate vero ut hieme non fiant. 19For in those days shall be such tribulations as were not from the beginning of the creation which God created until now: neither shall be.Imperocché saranno que' giorni tribolazione, qual mai non fu dal principio della creazione fatta da Dio sino adesso, né mai sarà.For those daies shal be such tribulations as vvere not from the beginning of the creation that God created vntil novv, neither shal be.Erunt enim dies illi tribulationes tales quales non fuerunt ab initio creaturæ, quam condidit Deus usque nunc, neque fient. 20And unless the Lord had shortened the days, no flesh should be saved: but, for the sake of the elect which he hath chosen, he hath shortened the days.E se il Signore non avesse abbreviati quei giorni, non si salverebbe nissun uomo: ma in grazia degli eletti prescelti da lui gli ha accorciati.And vnles the Lord had shortened the daies, no flesh should be saued: but for the elect vvhich he hath elected, he hath shortened the daies.Et nisi breviasset Dominus dies, non fuisset salva omnis caro: sed propter electos, quos elegit, breviavit dies. 21And then if any man shall say to you: Lo, here is Christ. Lo, he is here: do not believe.Allora se talun vi dirà: ecco qui il Cristo, eccolo là, non credete.And then if any man shal say vnto you, Loe, here is Christ: loe, there: do not beleeue.Et tunc si quis vobis dixerit: Ecce hic est Christus, ecce illic, ne credideritis. 22For there will rise up false Christs and false prophets: and they shall shew signs and wonders, to seduce (if it were possible) even the elect.Imperocché sorgeranno de' falsi cristi, e de' falsi profeti, e faranno de' miracoli, e de' prodigj da sedurre, se fosse possibile, anche gli eletti.For there shal rise vp false-Christs and false-Prophets, and they shal shevv signes and vvonders, to seduce (if it be possible) the elect also.Exsurgent enim pseudochristi et pseudoprophetæ, et dabunt signa et portenta ad seducendos, si fieri potest, etiam electos. 23Take you heed therefore: behold, I have foretold you all things.State adunque guardinghi: ecco che io vi ho predetto il tutto.You therfore take heede: behold I haue foretold you al things.Vos ergo videte: ecce prædixi vobis omnia. 24But in those days, after that tribulation, the sun shall be darkened and the moon shall not give her light.Ma in que' giorni dopo quella tribolazione si oscurerà il sole, e la luna non darà la sua luce.But in those daies after that tribulation the sunne shal be darkened, and the moone shal not giue her light,Sed in illis diebus, post tribulationem illam, sol contenebrabitur, et luna non dabit splendorem suum:
25And the stars of heaven shall be falling down and the powers that are in heaven shall be moved.E cederanno le stelle del cielo, e le podestà, che sono nel cielo, saranno scommosse.and the starres of heauen shal be falling dovvne, and the povvers that are in heauen, shal be moued.et stellæ cæli erunt decidentes, et virtutes, quæ in cælis sunt, movebuntur. 26And then shall they see the Son of man coming in the clouds, with great power and glory.E allora vedranno il Figliuolo dell'uomo venire sopra le nuvole con potestà grande, e con gloria.And then they shal see the Sonne of man comming in the cloudes, vvith much povver and glorie.Et tunc videbunt Filium hominis venientem in nubibus cum virtute multa et gloria. 27And then shall he send his angels and shall gather together his elect from the four winds, from the uttermost part of the earth to the uttermost part of heaven.E allora spedirà i suoi Angeli, e radunerà i suoi eletti dai quattro venti, dall'estremità della terra sino all'estremità del cielo.And then shal he send his Angels, and shal gather together his elect from the foure vvindes, from the vttermost part of the earth to the vttermost part of heauen.Et tunc mittet angelos suos, et congregabit electos suos a quatuor ventis, a summo terræ usque ad summum cæli. 28Now of the fig tree learn ye a parable. When the branch thereof is now tender and the leaves are come forth, you know that summer is very near.Dal fico imparate questa parabola. Quando i suoi rami sono già teneri, e spuntate le foglie, voi sapete, che la state è vicina:And of the figtree learne ye a parable. Vvhen novv the bought thereof is tender, and the leaues come forth, you knovv that sommer is very nigh.A ficu autem discite parabolam. Cum jam ramus ejus tener fuerit, et nata fuerint folia, cognoscitis quia in proximo sit æstas: 29So you also when you shall see these things come to pass, know ye that it is very nigh, even at the doors.Così ancora quando voi vedrete accader queste cose, sappiate, ch'egli è vicino, alle porte.so you also vvhen you shal see these things come to passe, knovv ye that it is very nigh, at the doores.sic et vos cum videritis hæc fieri, scitote quod in proximo sit, in ostiis. 30Amen, I say to you that this generation shall not pass until all these things be done.In verità vi dico: Non passerà questa generazione, prima che tutto questo sia avvenuto.Amen I say to you, that this generation shal not passe, vntil al these things be done.Amen dico vobis, quoniam non transibit generatio hæc, donec omnia ista fiant.
31Heaven and earth shall pass away: but my word shall not pass away.Il cielo, e la terra passeranno; ma le mie parole non passeranno.Heauen and earth shal passe, but my vvordes shal not passe.Cælum et terra transibunt, verba autem mea non transibunt. 32But of that day or hour no man knoweth, neither the angels in heaven, nor the Son, but the Father.Quanto poi a quel giorno, o a quell'ora nissuno lo sa, né gli Angeli, che sono nel cielo, né il Figliuolo, ma il solo Padre.But of that day or houre no man knovveth, neither the Angels in heauen, nor the Sonne, but the Father.De die autem illo vel hora nemo scit, neque angeli in cælo, neque Filius, nisi Pater. 33Take ye heed, watch and pray. For ye know not when the time is.State attenti, vegliate, e orate: imperocché non sapete, quando sarà il tempo.Take heede, vvatch, and pray for you knovv not vvhen the time is.Videte, vigilate, et orate: nescitis enim quando tempus sit. 34Even as a man who, going into a far country, left his house and gave authority to his servants over every work and commanded the porter to watch.Così un uomo, partendo per lontan paese, abbandonò fa sua casa, e dette a' suoi servi podestà di far tutto, e ordinò al portinajo di star vigilante.Euen as a man vvho being gone into a strange countrie, left his house: and gaue his seruants authoritie ouer ech vvorke, and commaunded the porter to vvatch.Sicut homo qui peregre profectus reliquit domum suam, et dedit servis suis potestatem cujusque operis, et janitori præcepit ut vigilet, 35Watch ye therefore (for you know not when the lord of the house cometh, at even, or at midnight, or at the cock crowing, or in the morning):Vegliate adunque (perché non sapete, quando venga il padrone di casa: se a sera, se a mezzanotte, se al canto del gallo, se la mattina)Vvatch ye therfore (for you knovv not vvhen the lord of the house commeth: at euen, or at midnight, or at the cocke crovving, or in the morning)vigilate ergo (nescitis enim quando dominus domus veniat: sero, an media nocte, an galli cantu, an mane), 36Lest coming on a sudden, he find you sleeping.Affinchè, venendo improvvisamente, non vi trovi addormentati.lest comming vpon a soden, he finde you sleeping.ne, cum venerit repente, inveniat vos dormientes. 37And what I say to you, I say to all: Watch.Quello poi, che io dico a voi, lo dico a tutti; Vegliate.And that vvhich I say to you, I say to al, Vvatch.Quod autem vobis dico, omnibus dico: Vigilate.
13:2
Theophylactus
As Christ had frequently denounced the destruction of the temple, his disciples, surprised that so beautiful an edifice should be reduced to nothing, wish on that account to shew him the grandeur and magnificence of it; upon which Christ exclaimed: There shall not remain a stone upon a stone. (Theophylactus)
13:4
Bristow
When shall these things be? The miseries that took place previously to the destruction of the temple and city of Jerusalem, were a figure of the extreme calamity that will happen before the last day, in the reign of Antichrist: hence Jesus Christ speaketh indifferently of both. (Bristow)
13:6
Ven. Bede
At the destruction of Jerusalem there appeared many impostors, many who professed themselves to be the Christ, and assured the populace that their delivery was at hand. And in the Church many heresiarchs started up, and many came in the name of Christ; the first of these was Simon Magus, mentioned in the Acts of the Apostles, whom the people of Samaria received as the power and virtue of God. But it is remarkable from the time of our Saviour's passion, when they preferred the robber Barabbas to Jesus Christ, the Lamb of God, they had no peace or quiet in the city, but constant tumult and dissension succeeded, to the very time of its destruction. (Ven. Bede)
Bristow
So shall many seducers come towards the end of the world, who shall make themselves authors of sects, and shall gain many disciples: as followeth in plain words, ver. 22. of this chapter. (Bristow)
13:9
In the synagogues, or assemblies. The word is here taken for assemblies of judges, and of justice.
Witham
For a testimony to them; that is that you may bear witness of me and my doctrine, and also against them. (Witham)
Ven. Bede
Some solicitude perhaps had seized upon the minds of the disciples, when they were informed by their divine Master, that they should stand accused before kings, and princes of the earth, for fear they should not be able, for want of human learning, to make a proper defence. Our Saviour therefore says: be not thoughtful beforehand; for when we are brought to the bar in defence of our holy faith, it is only necessary for us, under such circumstances, to make an offer of our will; Christ himself will speak for us: and in our answers will be infused the grace of the Holy Ghost: for it is not you that speak, but the Holy Ghost. (Ven. Bede)
13:14
Ven. Bede
Ven. Bede here gives a beautiful illustration of this passage in a spiritual sense. When, says he, we see the abomination of desolation standing where it ought not, that is, when we behold heresies and crimes reigning where we ought to see truth and virtue flourish, then let those who are in Judea, such as have kept the true faith unpolluted, flee to the mountains; that is, rise to the height of perfection; and let those who are on the house-top, those who crucifying the works of the flesh, live according to the spirit, not descend any more to their former way of living according to the flesh. (Ven. Bede)
St. Cyprian
If all heresies tend to the abomination of desolation, that more particularly does which taketh away with other sacrament, and the external worship of God, the very sacrifice of Christ's body and blood; which being taken away, as St. Cyprian remarketh, no religion can remain. (St. Cyprian, on the supper of our Lord. Num. ii.)
13:19
St. Augustine
Jospehus, the Jewish historian, relates the calamities that befell unhappy Jerusalem, about thirty-seven years after the death of Jesus Christ, which verified to the very letter the prediction: there shall be such tribulations as were not from the beginning. (St. Augustine)
13:20
Pastorini
This may be explained in a more general sense of the persecution of Antichrist, which will be dreadful beyond description, and executed in every part of the world. The time however allowed to him and his wicked agents to tread under foot the holy city, (Apocalypse 11:2.) that is the Church of Christ, will not extend beyond forty-two months, or three years and a half. This space of time Christ has set apart to purify his Church, and try his servants; and therefore he allows them to fall under the power of this merciless tyrant; and it was given unto him, says St. John, speaking of this event, to make war with the saints, and overcome them. (Apocalypse 13:7.) We are admonished of the same by the prophet Daniel 7:21. I beheld, says he, and lo that horn (Antichrist) made war against the saints, and prevailed against them; and he shall speak words against the Most High, and shall crush the saints of the Most High ... and they shall be delivered into his hand until a time, and times, and half a time, (Daniel 7:25.) that is a year, two years, and half a year, or three years and a half, the same with St. John. (Pastorini, p. 327 and 8.)
St. Augustine, speaking of this dreadful period, says: this persecution will be the last; it will happen towards the approach of the last judgment, and will fall upon the Church in every part of the world; that is, the whole city of Christ will be persecuted by the whole city of the devil, as far as both are extended upon earth. (De civit. lib. XX. ch. XI.) But our Saviour will put a stop to these calamities on account of his elect, unwilling that they should be tempted above their strength; for he will descend himself from heaven, and, as St. Paul tells us, will kill the wicked man, Antichrist, with the breath of his mouth, and shall destroy him with the brightness of his coming.
13:24
Ven. Bede
In the day of judgment the luminaries of heaven shall be darkened, not by the privation of their light, but by the approach of the true light of the world, that is the great Judge. And what cause for wonder can there be, that man should be terrified at the thoughts of the last day, when the angelic powers shall tremble; or, how will these mortal habitations of ours stand the shock, when the very pillars of heaven shall be moved? what will the tender osier suffer, when the lofty cedars of Paradise bend their head! (Ven. Bede)
13:32
St. Augustine
But how can the Son be ignorant of that last day? Were this the case, we must thence conclude that his nature was imperfect: since he was under the necessity of a second coming, and yet was ignorant when that time should be. But we must remember, that the meaning of this sentence is not, that Christ was really ignorant of this circumstance, but only that it was not then a convenient time to disclose the secret. (St. Augustine)
St. Ambrose
Not as if Christ were ignorant himself, as certain Eutychian heretics, called Agnoitae, held; but because he knew it not as our teacher, to teach it others, as being not expedient. (St. Ambrose, de fide, lib. V. ch. VIII.)
The Son of God is ignorant of this day, not according to his divinity, which sees and knows all things; but according to his humanity, which does not know it of itself, of its own light, but by revelation which is made to it by the divinity, which is intimately united to it. In natura quidem divinitatis novit, says St. Gregory, non ex natura humanitatis. See St. Matthew 24:36.
13:33
St. Bonaventure
Some will perhaps think, that it would have been much better, if the Almighty had not left the hour of death uncertain; as in that case, they would not have been so solicitous with regard to its arrival. But St. Augustine, St. Gregory, and other saints assure us, on the contrary, that it is a very great mercy of God to keep us in this ignorance, that we may always be prepared for it. For, if we knew the precise period, this assurance would give occasion of living more unguardedly, and of sinning more freely. If, with this uncertainty of the hour of our death, we live notwithstanding, so very remissly; what should we do, were we assured that we were not to die for some years? Sts. Gregory, Augustine, and Bonaventure say, that God chose to leave us in this uncertainty, purposely to prevent all attachment to temporal things; that, seeing every hour, nay every moment, we may lose them, we may not be tied to them, but aspire to those we shall always possess, when once we have obtained them. Fool, says the Son of God to the rich covetous man, (Luke 12:20.) this night thy soul shall be required of thee, and what then will become of all these riches thou hast amassed. (St. Bonaventure)
13:35
Nicholas of Lyra
At even, at midnight, or at the cock-crowing, or in the morning. These are generally referred to the different ages of man's life; infancy, youth, manhood, and old age. We are exhorted to be always in readiness, for we know not at what hour the Judge will come. (Nicholas of Lyra)
13:32
Nor the Son.... Not that the Son of God is absolutely ignorant of the day of judgment, but that he knoweth it not, as our teacher; that is, he knoweth it not so as to teach it to us, as not being expedient.
13:1
Concordanza Mt. 24, 1.
See the Annotations vpon S. Matthew c. 24.
Concordanza Lu. 21, 5.
13:4
4. When shal these things be?] The miseries which did fall before the destruction of the Temple and citie of Hierusalem, Arch heretikes be False-Christs and False-Prophets. were a resemblance of the extreme calamitie that shal befall before the later day at the time of Antichrist: wherevpon Christs speaketh indifferently of both.
TVESDAY night.
13:6
6. I am he.] As before destruction of Hierusalem, diuerse Seducers arose, and called them selues Christes, promising the people deliuerance from the feares and dangers they were in of forraine souldiars: so shal there come many towards the end of the world, and make them selues Christes and Authors of Sectes, and shal gaiue many Disciples: as in plaine wordes foloweth in this chapter v. 22. There shal rise vp False-Christs and False-Prophets &c.
13:7
Great vvarres toward the later end.
13:8
Much persecutiō of the faithful and Catholike men in the later end.
13:11
Great treacherie and many false brethren at the same time.
13:13
Constancie and perseuerāce necessarie in time of persecution.
13:14
14. The abomination of desolation.] Hyppolyt. li. de Antichristo. No heresie doth so properly and purposely tend to this abomination of desolation which by Antichrist shal be atchieued, Caluinisme tendeth to the abomination of desolation. as this Caluinisme: which taketh away with other Sacraments and external worship of God, Cypr. de Can. Do. nu. 1. the very sacrifice of Christes Body and bloud. Which being taken away (as S. Cyprian saith) no religion can remaine.
Concordanza Dan. 9, 27.
Concordanza 2. Thess. 2, 4.
13:20
13:22
22. Signes and Wonders.] Fasle-Christes and False-Prophets be seducers, who in the later day by the power of the diuel shal seeme to worke wonders, and yet men must not beleeue them. Much lesse these, which for their false faith can not shew so much as one false miracle.
13:24
Concordanza Ez. 31, 7.
Concordanza Ioel. 3, 15.
13:26
Concordanza Dan. 7, 13.
13:32
Not as though him self knew not, as the Heretikes Agnoït• held: but because he knew it not for to teach it others, as being not expedient. Ambr. de fide li. 〈…〉.
Liturgia The Gospel for a Cōfessor that is a Bishop, And on the Anniuersarie of the creation of a Bishop.
13:1
Taziano il Siro † 180 d.C. The Diatessaron 41
[27] And when Jesus went out of the temple, certain of his disciples came forward [28] to shew him the buildings of the temple,
san Gregorio di Nissa † 395 d.C. On the Making of Man 25.3
… what were the palaces in the city of Jerusalem, what the walls, the towers, the majestic structure of the Temple? things that seemed worthy of admiration even to the disciples of the Lord, so that they asked the Lord to take notice of them, in their disposition to marvel, as the Gospel history shows us, saying, “What works, and what buildings
13:3
Taziano il Siro † 180 d.C. The Diatessaron 41
… And many men , false prophets, shall arise, [56] and lead many astray. And because of the abounding of iniquity, the love of many [57] shall wax cold. But he that endureth to the end, the same shall be saved. And [58] this, the gospel of the kingdom, shall be preached in all the world for a testimony to all nations; and then shall come the end of all.
san Giovanni Crisostomo † 407 d.C. The Homilies of St. John Chrysostom 72
… And these two things do they ask him, when shall these things be? that is, the overthrow of the temple; and, what is the sign of thy coming? But Luke saith, the question was one concerning Jerusalem, as though they were supposing that then is His coming. And Mark saith, that neither did all of them ask concerning the end of Jerusalem, but Peter and John,
13:6
Taziano il Siro † 180 d.C. The Diatessaron 41
… 157] of thy coming and the end of the world. Jesus answered and said unto them, Days will come, when ye shall long to see one of the days of the Son of [36, 37] man, and shall not behold. Take heed lest any man lead you astray. Many shall [38] come in my name, and say, I am the Messiah;
san Tascio Cecilio Cipriano † 258 d.C. The Epistles of Cyprian 74.9
… But that not all who call on the name of Christ are heard, and that their invocation cannot obtain any grace, the Lord Himself manifests, saying, “Many shall come in my name, saying, I am Christ, and shall deceive many.”
san Tascio Cecilio Cipriano † 258 d.C. On the Unity of the Church 14
… nor will it be the glorious ending of religious valour, but the destruction of despair. Such a one may be slain; crowned he cannot be. He professes himself to be a Christian in such a way as the devil often feigns himself to be Christ, as the Lord Himself forewarns us, and says, “Many shall come in my name, saying, I am Christ, and shall deceive many.”
13:7
Taziano il Siro † 180 d.C. The Diatessaron 41
… Jesus answered and said unto them, Days will come, when ye shall long to see one of the days of the Son of [36, 37] man, and shall not behold. Take heed lest any man lead you astray. Many shall [38] come in my name, and say, I am the Messiah; and they shall say, The time is come [39] near, and shall lead many astray: go not therefore after them.
13:8
sant'Agostino d'Ippona † 430 d.C. Sermons on Selected Lessons of the New Testament 55.9
… Therefore hath a heavenly kingdom been promised thee, that thou mightest not perish with the kingdoms of the earth. For it was foretold, foretold distinctly, that they should perish. For we cannot deny that it was foretold. Thy Lord for whom thou art waiting, hath told thee, “Nation shall rise up against nation, and kingdom against kingdom.”
13:9
sant'Atanasio di Alessandria † 373 d.C. Second Arian Persecution under Constantius 1
… The other heresies, as younger sisters of their own , they permitted to blaspheme the Lord, and only conspired against the Christians, not enduring to hear orthodox language concerning Christ. How many Bishops in consequence, according to the words of Scripture, were brought before rulers and kings
sant'Agostino d'Ippona † 430 d.C. Expositions on the Book of Psalms 96.12
… “Let the sea be stirred up, and the fulness thereof.” What sea? The world. The sea hath been stirred up, and the fulness thereof: the whole world was roused up against the Church, while it was being extended and built over all the earth. Concerning this stirring up, ye have heard in the Gospel, “They shall deliver you up to councils.”
13:10
Taziano il Siro † 180 d.C. The Diatessaron 41
… But before all of that, they shall lay hands upon you, and persecute you, and deliver you unto the synagogues [44] and into prisons, and bring you before kings and judges for my name’s sake. And [45] that shall be unto you for a witness.
sant'Agostino d'Ippona † 430 d.C. The Harmony of the Gospels 2.77
148. Again, what Matthew states in this form, “And this gospel of the kingdom shall be preached in all the world for a witness unto all nations, and then shall the end come,” is given also in the same connection by Mark in the following manner: “And the gospel must first be published among all nations.”
13:11
Taziano il Siro † 180 d.C. The Diatessaron 41
… And [45] that shall be unto you for a witness. But first must my gospel be preached unto all [46] nations. And when they bring you into the synagogues before the rulers and the authorities, be not anxious beforehand how ye shall answer for yourselves, or what ye [47, 48] shall say:
13:13
sant'Agostino d'Ippona † 430 d.C. Expositions on the Book of Psalms 7.7
… congregation’s sake, who, by their sins, are estranging from themselves that light of truth, that God returns on high, that is, so that faith, pure and cleansed from the corruption of all perverse opinions, is held and received, either not at all, or by the very few of whom it was said, “Blessed is he that shall endure to the end, the same shall be saved”?
13:14
Eusebio di Cesarea † 339 d.C. The Church History of Eusebius 3.7.7
7. If any one compares the words of our Saviour with the other accounts of the historian concerning the whole war, how can one fail to wonder, and to admit that the foreknowledge and the prophecy of our Saviour were truly divine and marvellously strange.
sant'Agostino d'Ippona † 430 d.C. The Harmony of the Gospels 2.77
149. In like manner, what Matthew states thus, “When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, whoso readeth let him understand,” is put in the following form by Mark: “But when ye shall see the abomination of desolation standing where it ought not, let him that readeth understand.”
13:15
Taziano il Siro † 180 d.C. The Diatessaron 42
… and those that are in the [3] villages shall not enter her. For these days are the days of vengeance, that all that [4] is written may be fulfilled. And when ye see the unclean sign of desolation, spoken of in Daniel the prophet, standing in the pure place, he that readeth shall understand, [5, 6] and then he that is in Judæa shall flee in to the mountain:
13:16
Taziano il Siro † 180 d.C. The Diatessaron 42
… And when ye see the unclean sign of desolation, spoken of in Daniel the prophet, standing in the pure place, he that readeth shall understand, [5, 6] and then he that is in Judæa shall flee in to the mountain: and let him that is on the [7] roof not go down, nor enter in to take anything from his house:
13:17
sant'Agostino d'Ippona † 430 d.C. Expositions on the Book of Psalms 96.14
… Will not the Lord come in later times, when all the tribes of the earth shall mourn? He first came in His own preachers, and filled the whole round world. Let us not resist His first coming, that we may not tremble at His second. “But woe to them that are with child, and that give suck in those days!”
13:20
Taziano il Siro † 180 d.C. The Diatessaron 42
… so shall be the [15] coming of the Son of man. But first he must suffer much and be rejected by this [16] generation. Pray therefore that your flight be not in winter, nor on a sabbath: [17] there shall be then great tribulation, the like of which there hath not been from the [18] beginning of the world till now, nor shall be.
13:21
Taziano il Siro † 180 d.C. The Diatessaron 42
… And he shall send his angels with the great trumpet, and they shall gather his elect from the four [24] winds, from one end of heaven to the other. But when these things begin to be, be of good cheer, and lift up your heads; for your salvation is come near.
sant'Agostino d'Ippona † 430 d.C. On Baptism, Against the Donatists 4.14
… but many fail to obtain this salvation even within the Church, although it is clear that they possess the sacrament, which is holy in itself. Well, therefore, does the Lord warn us in the gospel that we should not company with ill-advisers,
13:22
sant'Agostino d'Ippona † 430 d.C. Lectures or Tractates on the Gospel According to St. John 13.17
… I would believe that he had, if he had not divided unity. For against those whom I may call marvel-workers, my God has put me on my guard, saying, “In the last times there shall arise false prophets, doing signs and wonders, to lead into error, if it were possible, even the elect: Lo, I have foretold it to you.”
Teodoreto di Cirro † 458 d.C. Counter-statements of Theodoret 1
… God the Father, Creator of the Universe, Maker, Beautifier, Ruler, and Governor, All-wise, Almighty, or rather Himself, Power, Life and Wisdom, to refer the words “My God, my God why hast thou forsaken me;” or “Father if it be possible let this cup pass from me;” or “Father save me from this hour;” or “That hour no man knoweth, not even the Son of Man;”
13:23
Taziano il Siro † 180 d.C. The Diatessaron 42
[10] Then if any man say unto you, The Messiah is here; or, Lo, he is there; believe [11] him not: there shall rise then false Messiahs and prophets of lying, and shall do signs and wonders, in order that they may lead astray even the elect also, if they [12] be able.
san Tascio Cecilio Cipriano † 258 d.C. On the Unity of the Church 17
… As some have become such, because these things were predicted beforehand, so let other brethren beware of matters of a like kind, because these also were predicted beforehand, even as the Lord instructs us, and says, “But take ye heed: behold, I have told you all things.”
13:24
Taziano il Siro † 180 d.C. The Diatessaron 42
… And there shall be signs in the sun and the moon and the stars; and upon the earth affliction of the nations, and rubbing of hands for the confusion [20] [Arabic, p. 160] of the noise of the sea, and an earthquake: the souls of men shall [21] go forth from fear of that which is to come upon the earth.
13:26
sant'Agostino d'Ippona † 430 d.C. Expositions on the Book of Psalms 68.30
30. “There have been seen Thy steps, O God” ( ver. 24 ). The steps are those wherewith Thou hast come through the world, as though in that chariot Thou wast going to traverse the round world; which chariot of clouds He intimateth to be His holy and faithful ones in the Gospel, where He saith, “From this time ye shall see the Son of Man coming in the clouds.”
sant'Agostino d'Ippona † 430 d.C. Expositions on the Book of Psalms 96.14
… we pray you in Christ’s stead, be ye reconciled to God.” These are the clouds in whom He cometh, excepting His last Advent, when He will come to judge the quick and the dead. He came first in the clouds. This was His first voice which sounded forth in the Gospel: “From this time shall they see the Son of Man coming in the clouds.”
13:27
sant'Agostino d'Ippona † 430 d.C. Lectures or Tractates on the Gospel According to St. John 10.12
… For if thou write the four words, one under the other, that is, the names of the four quarters of the world, of east, west, north, and south, which is the whole globe,—whence the Lord says that He will gather His elect from the four winds when He shall come to judgment;
sant'Agostino d'Ippona † 430 d.C. Expositions on the Book of Psalms 87.4
… in the same manner as all who enter the city, enter by one or the other of the twelve gates. There are four quarters of the globe: East, West, North, and South: and they are constantly alluded to in the Scriptures. From all those four winds; our Lord declares in the Gospel that He will call his sheep “from the four winds;”
sant'Agostino d'Ippona † 430 d.C. Expositions on the Book of Psalms 96.15
15. “For with righteousness shall He judge the world:” not a part of it, for He bought not a part: He will judge the whole, for it was the whole of which He paid the price. Ye have heard the Gospel, where it saith, that when He cometh, “He shall gather together His elect from the four winds.”
13:31
sant'Ilario di Poitiers † 367 d.C. De Trinitate or On the Trinity 10.42
… But, further, ‘to pass away’ does not mean merely ‘to leave the place,’ but ‘not to exist any more at all:’ which is shewn in the language of the Gospels and Epistles: for example, Heaven and earth shall pass away, but My word shall not perish
13:32
Taziano il Siro † 180 d.C. The Diatessaron 42
… for it is as a shock that shocks all the inhabitants that are on the [31] face of the whole earth. Watch at all times, and pray, that ye may be worthy to escape [Arabic, p. 161] from all the things that are to be, and that ye may stand before the Son of [32] man.
sant'Ireneo di Lione † 202 d.C. Against Heresies 2.28.6
… while even the Lord, the very Son of God, allowed that the Father alone knows the very day and hour of judgment, when He plainly declares, “But of that day and that hour knoweth no man, neither the Son, but the Father only.”
Tertulliano † 220 d.C. A Treatise on the Soul 33
… And all this once for all, and on “that day, too, of which the Father only knoweth;”
sant'Ilario di Poitiers † 367 d.C. De Synodis or On the Councils 1
… Nor must those who now affirm the Son to be a creature find it written, The Father is greater than I . Nor must those who wish to declare that the Son is unlike the Father read: But of that day and hour knoweth no man, no, not the angels which are in heaven, neither the Son, but the Father
sant'Ilario di Poitiers † 367 d.C. De Trinitate or On the Trinity 1.29
… So frank a confession silences all demur; it is blasphemy and madness to assign the dignity and nature of God to One who disclaims them. So utterly devoid is He of the qualities of true God that He actually bears witness concerning Himself, But of that day and hour knoweth no one, neither the angels in heaven nor the Son, but God only
sant'Ilario di Poitiers † 367 d.C. De Trinitate or On the Trinity 1.30
… He that hath seen Me hath seen the Father also , or a difference so wide as that between Father, all things that are Mine are Thine, and Thine are Mine , and That they may know Thee, the only true God , or between I in the Father and the Father in Me , and But of the day and hour knoweth no one, neither the angels in heaven nor the Son, but the Father only
sant'Ilario di Poitiers † 367 d.C. De Trinitate or On the Trinity 9.2
… Further, to exclude Him from the proper nature of the true God, they quote, The Son can do nothing of Himself except that which He hath seen the Father do . They use also the text, The Father is greater than I. Finally, when they repeat the words, Of that day and that hour knoweth no one, neither the angels in heaven, nor the Son, but the Father only
sant'Atanasio di Alessandria † 373 d.C. Against the Arians. (Orationes contra Arianos IV.) 1.2
… For the Son, too, he says, not only knows not the Father exactly, for He fails in comprehension
sant'Atanasio di Alessandria † 373 d.C. Against the Arians. (Orationes contra Arianos IV.) 3.26
… and, ‘The spirit indeed is willing,’ He said, ‘but the flesh is weak.’ And, ‘Of that day and that hour knoweth no man, no, nor the Angels, neither the Son
sant'Atanasio di Alessandria † 373 d.C. Against the Arians. (Orationes contra Arianos IV.) 3.28
Chapter XXVIII.—Texts Explained; Eleventhly,
san Basilio † 379 d.C. The Letters 8.7
… If, then, God is said to know about Himself that which is, and not to know that which is not; and if our Lord, according to the purpose of the Incarnation and the denser doctrine, is not the ultimate object of desire; then our Saviour does not know the end and the ultimate blessedness. But He says the angels do not know;
san Basilio † 379 d.C. The Letters 236.1
1. Enquiry has already frequently been made concerning the saying of the gospels as to our Lord Jesus Christ’s ignorance of the day and of the hour of the end;
san Basilio † 379 d.C. The Letters 236.2
… The wording of Matthew is “of that day and hour knoweth no man, no, not the angels of heaven, but my Father only.” That of Mark runs, “But of that day and that hour knoweth no man, no, not the angels which are in heaven, neither the Son, but the Father.”
san Gregorio Nazianzeno † 389 d.C. Select Orations of Saint Gregory Nazianzen 29
… Add, if you like, Servant and Obedient and Gave and Learnt, and was commanded, was sent, can do nothing of Himself, either say, or judge, or give, or will. And further these,—His ignorance,
san Gregorio Nazianzeno † 389 d.C. Select Orations of Saint Gregory Nazianzen 30
XV. Their tenth objection is the ignorance, and the statement that Of the last day and hour knoweth no man, not even the Son Himself, but the Father.
sant'Ambrogio † 397 d.C. On the Holy Spirit 2.11
116. Therefore, that you may observe that He knows all things, when the Son said: “But of that day and hour knoweth no one, not even the Angels of heaven,”
sant'Ambrogio † 397 d.C. Exposition of the Christian Faith 5.16
192. It is written, they say: “But of that day and that hour knoweth no man, no, not the angels which are in heaven, neither the Son, but the Father only.”
sant'Ambrogio † 397 d.C. Exposition of the Christian Faith 5.17
213. But you ask, why did He not refuse His disciples as one who knew, but would not say; and, why did He state instead that neither the angels nor the Son knew?
san Giovanni Crisostomo † 407 d.C. The Homilies of St. John Chrysostom 74
“But of that day and hour knoweth no man, no, not the angels of Heaven, neither the Son,
san Giovanni Crisostomo † 407 d.C. A Commentary on the Acts of the Apostles 2
… For there they were still affected towards sensible objects, seeing they were not yet become better than those who were before them; here they have henceforth high conceptions concerning Christ. Since then their minds are elevated, He also speaks to them in a higher strain. For He no longer tells them, “Of that day not even the Son of Man knoweth” (
san Girolamo † 420 d.C. Against the Pelagians 2
xiii. 32 . Even the Son knows not all things; how then can we?
sant'Agostino d'Ippona † 430 d.C. Letters of St. Augustin 180.3
3. As to the question whether lying is in any case justifiable and expedient, it has appeared to you that it ought to be solved by the example of our Lord’s saying, concerning the day and hour of the end of the world, “Neither doth the Son know it.”
sant'Agostino d'Ippona † 430 d.C. On the Holy Trinity 1.12
Again, “Of that day and that hour knoweth no man, no, not the angels which are in heaven; neither the Son, but the Father.”
sant'Agostino d'Ippona † 430 d.C. Sermons on Selected Lessons of the New Testament 47.0
On the words of the Gospel, Mark xiii. 32 , “But of that day or that hour knoweth no one, not even the angels in heaven, neither the Son, but the Father.”
sant'Agostino d'Ippona † 430 d.C. Sermons on Selected Lessons of the New Testament 47.1
… lest haply when ye judge or think the last day of the world to be far distant, ye slumber with respect to your own last day. Ye have heard what Jesus said concerning the last day of this world, “That neither the Angels of heaven, nor the Son knew it, but the Father.”
sant'Agostino d'Ippona † 430 d.C. Expositions on the Book of Psalms 6.1
… But since it has been said by the Lord, “It is not yours to know the times, which the Father hath put in His own power:” and, “But of the day and that hour knoweth no man, no, neither angel, nor Power, neither the Son, but the Father alone:”
sant'Agostino d'Ippona † 430 d.C. Expositions on the Book of Psalms 10.15
… But the title is given from the former, which here occupy the larger portion. Indeed, the very day of the Lord’s advent may be rightly numbered among the hidden things of the Son, although the very presence of the Lord itself will be manifest. For of that day it is said, that no man knoweth it, neither angels, nor powers, nor the Son of man.
sant'Agostino d'Ippona † 430 d.C. Expositions on the Book of Psalms 37.1.1
… But it was for useful purposes that God willed that day to remain unknown; that the heart may be ever ready to expect that of which it knows it is to come, but knows not when it is to come. Seeing, however, that our Lord Jesus Christ was sent to us to be our “Master,” He said, that “of the day not even the Son of Man knew,”
papa san Gregorio I Magno † 604 d.C. Register of the Epistles of St. Gregory the Great 10.35
Your to me most sweet and ever to be honoured Blessedness has informed me in your letter that our common son Anatolius, deacon of the city of Constantinople, had written to you to say that certain monks from the parts about Jerusalem had come to me to make some enquiry concerning the error of the Agnoitæ
papa san Gregorio I Magno † 604 d.C. Register of the Epistles of St. Gregory the Great 10.39
… For the Creator of all things could not be ignorant that the fig-tree had no fruit; which was a thing that all might know, since it was not the time of figs. But concerning what is written, That the day and hour neither the Son nor the angels know (
13:33
Taziano il Siro † 180 d.C. The Diatessaron 42
… Watch at all times, and pray, that ye may be worthy to escape [Arabic, p. 161] from all the things that are to be, and that ye may stand before the Son of [32] man. Of that day and of that hour hath no man learned, not even the angels [33] of heaven, neither the Son, but the Father.
sant'Ireneo di Lione † 202 d.C. Against Heresies 5.10
… so men also, when they become careless, and bring forth for fruit the lusts of the flesh like woody produce, are rendered, by their own fault, unfruitful in righteousness. For when men sleep, the enemy sows the material of tares; and for this cause did the Lord command His disciples to be on the watch.
sant'Agostino d'Ippona † 430 d.C. Expositions on the Book of Psalms 96.14
… He first came in His own preachers, and filled the whole round world. Let us not resist His first coming, that we may not tremble at His second. “But woe to them that are with child, and that give suck in those days!” Ye have heard but now in the Gospel: “Take ye heed, for ye know not at what hour He cometh.”
13:34
Taziano il Siro † 180 d.C. The Diatessaron 42
… Watch at all times, and pray, that ye may be worthy to escape [Arabic, p. 161] from all the things that are to be, and that ye may stand before the Son of [32] man. Of that day and of that hour hath no man learned, not even the angels [33] of heaven, neither the Son, but the Father. See ye, and watch and pray: for ye know [34] not when that time will be .
13:35
Taziano il Siro † 180 d.C. The Diatessaron 42
… See ye, and watch and pray: for ye know [34] not when that time will be . It is as a man, who journeyed, and left his house, and gave his authority to his servants, and appointed every man to his work, and [35] charged the porter to be wakeful.
13:36
Taziano il Siro † 180 d.C. The Diatessaron 42
… It is as a man, who journeyed, and left his house, and gave his authority to his servants, and appointed every man to his work, and [35] charged the porter to be wakeful. Be wakeful then: since ye know not when the lord of the house cometh, in the evening, or in the middle of the night, or when the [36] cock croweth, or in the morning;
13:37
Taziano il Siro † 180 d.C. The Diatessaron 42
… Be wakeful then: since ye know not when the lord of the house cometh, in the evening, or in the middle of the night, or when the [36] cock croweth, or in the morning; lest he come unexpectedly, and find you sleeping. [37]
13:1
san Beda † 735 d.C. in Marc. lib. iv. 42
Because after the founding of the Church of Christ, Judæa was to be punished for her treachery, the Lord fitly, after praising the devotedness of the Church in the person of the poor widow, goes out of the temple, and foretold its coming ruin, and the contempt in which the buildings now so wonderful were soon to be held, wherefore it is said, And as he went out of the temple, one of his disciples saith unto him, Master, see what manner of stones and what buildings are here!
Teofilatto † 1107
For, since the Lord had spoken much concerning the destruction of Jerusalem, His disciples wondered, that such numerous and beautiful buildings were to be destroyed; and this is the reason why they point out the beauty of the temple, and He answers not only that they were to be destroyed, but also that one stone should not be left upon another: wherefore it goes on: And Jesus answering said unto him, Seest thou these great buildings? there shall not be left one stone upon another, that shall not be thrown down. Now some may endeavour to prove that Christ’s words were false, by saying that many ruins were left, but this is not at all the point; for though some ruins had been left, still at the consummation of all things one stone shall not be left upon another. Besides it is related, that Ælius Adrian overturned the city and the temple from the foundation, so that the word of the Lord here spoken was fulfilled.
san Beda † 735 d.C. ubi sup.
But it was ordered by Divine power that after that the grace of the faith of the Gospel was made known through the world, the temple itself with its ceremonies should be taken away; lest perchance some one weak in the faith, if he saw that these things which had been instituted by God still remained, might by degrees drop from the sincerity of the faith, which is in Christ Jesus, into carnal Judaism.
Pseudo-Girolamo
Here also the Lord enumerates to His disciples the destruction of the last time, that is of the temple, with the people, and its letter; of which one stone shall not be left upon another, that is, no testimony of the Prophets upon those, to whom the Jews perversely applied them, that is, on Ezra, Zerubbabel, and the Maccabees.
san Beda † 735 d.C. ubi sup.
Again, when the Lord left the temple, all the edifice of the law and the framework of the commandments were destroyed, so that nothing could be filled up by the Jews; and now that the head has been taken away, all the limbs fight one against the other.
Il testo latino
Beda
Quia fundata Ecclesia Christi, Iudaea dignas suae perfidiae poenas erat luitura, apte dominus post laudatam in paupere vidua devotionem Ecclesiae, egreditur de templo, ruinamque eius futuram, atque aedificia nunc admiranda non multo post contemnenda esse praedixit; unde dicitur et cum egrederetur de templo, ait illi unus ex discipulis suis: magister, aspice quales lapides, et quales structurae
Theophylactus
Quia enim multa circa destructionem Ierusalem dominus locutus fuerat, discipuli eius mirabantur quod tam magna et pulchra aedificia destrui debeant; et propter hoc ostendunt ei templi decorem; qui non solum ait haec destruenda fore, sed et quod in eis lapis super lapidem non relinqueretur: unde sequitur et respondens Iesus ait illi: vides has magnas aedificationes? Non relinquetur lapis super lapidem qui non destruatur. Sed dicerent aliqui, quod multae reliquiae remanserunt, ut Christum mendacem nitantur ostendere. Sed nequaquam est hoc; etsi enim aliquae reliquiae remansissent, tamen usque ad universalem consummationem non relinquetur lapis super lapidem. Praeterea narratur, quod Elius Hadrianus civitatem et templum a fundamento evertit; ita quod verbum domini quod hic dicitur, sit impletum
Beda
Divinitus autem procuratum est ut, patefacta per orbem fidei evangelicae gratia, templum ipsum cum caeremoniis tolleretur; ne quis forte parvulus in fide, si videret illa permanere quae a Deo sunt instituta, paulatim a sinceritate fidei quae est in Christo Iesu, ad carnalem laberetur Iudaismum
Hieronymus
In hoc etiam enumerat dominus discipulis cladem novissimi temporis, idest destructionem templi cum plebe et littera sua; de qua lapis super lapidem non relinquetur, idest testimonia prophetarum super eos, in quos Iudaei retorquebant ea, ut in Esdram, et Zorobabel, et Machabaeos
Beda
Recedente etiam domino de templo, omnia legis aedificia et compositio mandatorum ita destructa est ut nihil a Iudaeis impleri possit; et capite sublato, universa inter se membra compugnant
13:3
san Beda † 735 d.C. ubi sup.
Because the Lord, when some were praising the buildings of the temple, had plainly answered that all these were to be destroyed, the disciples privately enquired about the time and the signs of the destruction which was foretold; wherefore it is said: And as he sat upon the mount of Olives, over against the temple, Peter and James and John and Andrew asked him privately, Tell us when shall these things be? and what shall be the sign when all these things shall be fulfilled. The Lord sits upon the mount of Olives, over against the temple, when He discourses upon the ruin and destruction of the temple, so that even His bodily position may be in accordance with the words which He speaks, pointing out mystically that, abiding in peace with the saints, He hates the madness of the proud. For the mount of Olives marks the fruitful sublimity of the Holy Church.
sant'Agostino † 430 d.C. Epist. cxcix. 9.
In answer to the disciples, the Lord tells them of things which were from that time forth to have their course; whether He meant the destruction of Jerusalem which occasioned their question, or His own coming through the Church, (in which He ever comes even unto the end, for we know that He comes in His own, when His members are born day by day,) or the end itself, in which He will appear to judge the quick and the dead.
Teofilatto † 1107
But before answering their question, He strengthens their minds that they may not be deceived, wherefore there follows: And Jesus answering them began to say, Take heed lest any man deceive you? And this He says, because when the sufferings of the Jews began, some arose professing to be teachers, wherefore there follows: For many shall come in my name, saying, I am Christ; and shall deceive many.
san Beda † 735 d.C. ubi sup.
For many came forward, when destruction was hanging over Jerusalem, saying that they were Christs, and that the time of freedom was now approaching. Many teachers of heresy also arose in the Church even in the time of the Apostles; and many Antichrists came in the name of Christ, the first of whom was Simon Magus, to whom the Samaritans, as we read in the Acts of the Apostles, listened, saying, This man is the great power of God: wherefore also it is added here, And shall deceive many. (Acts 8:10) Now from the time of the Passion of our Lord there ceased not amongst the Jewish people, who chose the seditious robber and rejected Christ the Saviour, either external wars or civil discord; wherefore it goes on: And when ye shall hear of wars and rumours of wars, be ye not troubled. And when these come, the Apostles are warned not to be afraid, or to leave Jerusalem and Judæa, because the end was not to come at once, nay was to be put off for forty years. And this is what is added: for such things must needs be; but the end shall not be yet, that is, the desolation of the province, and the last destruction of the city and temple. It goes on: For nation shall rise against nation, and kingdom against kingdom.
Teofilatto † 1107
That is, the Romans against the Jews, which Josephus relates happened before the destruction of Jerusalem. For when the Jews refused to pay tribute, the Romans arose, in anger; but because at that time they were merciful they took indeed their spoils, but did not destroy Jerusalem. What follows shews that God fought against the Jews, for it is said, And there shall be earthquakes in divers places, and there shall be famines.
san Beda † 735 d.C. ubi sup.
Now it is on record that this literally took place at the time of the Jewish rebellion. But kingdom against kingdom, the pestilence of those whose word spreads as a canker, dearth of the word of God, the commotion of the whole earth, and the separation from the true faith, may all rather be understood of heretics who, by fighting one against the other, bring about the triumph of the Church.
Il testo latino
Beda
Quia laudantibus quibusdam aedificationes templi dominus palam responderat haec esse omnia destruenda, discipuli secreto tempus et signa praedictae destructionis interrogant; unde dicitur et cum sederet in monte olivarum contra templum, interrogabant eum. Sedet dominus in monte olivarum contra templum, cum de ruina et excidio templi disputat, ut etiam ipso corporis situ verbis quae loquitur congruat, mystice designans, quod quietus manens in sanctis, superborum detestatur amentiam. Mons enim oliveti fructiferam designat sanctae Ecclesiae celsitudinem
Augustinus ad Hesychium
Interrogantibus autem discipulis ea respondit dominus quae iam ex illo tempore fuerant secutura, sive de excidio Ierusalem, unde orta est ipsius interrogationis occasio; sive de adventu suo per Ecclesiam, in qua usque ad finem venire non cessat: in suis enim veniens agnoscitur, dum eius quotidie membra nascuntur; sive de ipso fine, in quo apparebit vivos iudicaturus et mortuos
Theophylactus
Sed antequam eis ad interrogata respondeat, mentem eorum confirmat, ut non seducantur; unde sequitur et respondens Iesus coepit dicere illis: videte ne quis vos seducat. Hoc autem dicit, quia incipientibus circa Iudaeam passionibus, insurrexerunt quidam qui se doctores esse dicebant; unde sequitur multi enim venient in nomine meo dicentes: quia ego sum
Beda
Multi enim imminente Hierosolymorum excidio extitere qui se esse christos dixerunt, tempusque libertatis iam appropinquare; multi etiam in Ecclesia ipsis etiam temporibus apostolorum haeresiarchae prodiere; multi etiam in nomine Christi venere Antichristi, quorum primus est Simon magus, cui, sicut in actibus apostolorum legimus: auscultabant qui in Samaria erant, dicentes: haec est virtus Dei quae vocatur magna; unde et hic subditur et multos seducent. A tempore autem dominicae passionis in populo Iudaeorum, qui latronem seditiosum elegerunt, et Christum salvatorem abiecerunt, nec hostium, nec seditiones civium cessaverunt; unde sequitur cum audieritis autem bella et opiniones bellorum, ne timueritis. Sed his adventantibus, apostoli ne terreantur, ne Ierusalem Iudaeamque deserant admonentur: quia videlicet non statim finis; quin potius in quadragesimum differendum sit annum; et hoc est quod subditur oportet enim haec fieri; sed nondum finis, idest desolatio provinciae, ultimumque urbis ac templi excidium. Sequitur exurget autem gens contra gentem, et regnum super regnum
Theophylactus
Idest, Romani contra Iudaeos; quod Iosephus narrat ante destructionem Ierusalem factum. Cum enim gens Iudaeorum tributum non redderet, Romani venerunt turbati. Sed quia tunc temporis Romani misericordes erant, cepissent quidem eorum spolia, non fuisset tamen destructio Ierusalem. Sed quod Deus contra Iudaeos praeliaretur, ostenditur per id quod subditur et erunt terraemotus per loca et fames
Beda
Constat autem hoc tempore Iudaicae seditionis ad litteram contigisse. Potest vero regnum super regnum, et pestilentia eorum, quorum sermo serpit ut cancer, et fames audiendi verbum Dei, et commotio universae terrae, et a vera fide separatio in haereticis magis intelligi, qui contra se invicem dimicantes, Ecclesiae victoriam faciunt
13:9
san Beda † 735 d.C. ubi sup.
The Lord shews how Jerusalem and the province of Judæa merited the infliction of such calamities, in the following words: But take heed to yourselves: for they shall deliver you up to councils; and in the synagogues ye shall be beaten. For the greatest cause of destruction to the Jewish people was, that after slaying the Saviour, they also tormented the heralds of His name and faith with wicked cruelty.
Teofilatto † 1107
Fitly also did He premise a recital of those things which concerned the Apostles, that in their own tribulations they might find some consolation in the community of troubles and sufferings. There follows: And ye shall be brought before rulers and kings for my sake, for a testimony against them. He says kings and rulers, as, for instance, Agrippa, Nero, and Herod. Again, His saying, for my sake, gave them no small consolation, in that they were about to suffer for His sake. For a testimony against them, means, as a judgment beforehand against them, that they might be inexcusable, in that though the Apostles were labouring for the truth, they would not join themselves to it. Then, that they might not think that their preaching should be impeded by troubles and dangers, He adds: And the Gospel must first be published among all nations.
sant'Agostino † 430 d.C. de Con. Evan. ii. 77
Matthew adds: And then shall the end come. (Matt. 24:14) Mark, however, by the word first means before the end come.
san Beda † 735 d.C.
Ecclesiastical historians testify that this was fulfilled, for they relate that all the Apostles long before the destruction of the province of Judæa were dispersed to preach the Gospel over the whole world, except James the son of Zebedee and James the brother of our Lord, who had before shed their blood in Judæa for the word of the Lord. Since then the Lord knew that the hearts of the disciples would be saddened by the fall and destruction of their nation, He relieves them by this consolation, to let them know that even after the casting away of the Jews, companions in their joy and heavenly kingdom should not be wanting, nay that many more were to be collected out of all mankind than perished in Judæa.
La Glossa non occ.
Another anxiety might also arise in the breasts of the disciples. Lest therefore after hearing that they were to be brought before kings and rulers, they should fear that their want of science and eloquence should render them unable to answer, our Lord consoles them by saying, But when they shall lead you and deliver you up, take no thought beforehand what ye shall speak, but whatsoever shall be given you in that hour, that speak ye.
san Beda † 735 d.C. ubi sup.
For when we are led before judges for Christ’s sake, all our duty is to offer up our will for Christ. As for the rest, Christ Himself who dwells in us speaks for us, and the grace of the Holy Ghost shall be given us, when we answer. Wherefore it goes on: For it is not ye that shall speak, but the Holy Ghost.
Teofilatto † 1107
He also foretells to them a worse evil, that they should suffer persecution from their relations. Wherefore there follows: Now the brother shall betray the brother to death, and the father the son; and children shall rise up against their parents, and shall cause them to be put to death; and ye shall be hated of all men for my name’s sake.
san Beda † 735 d.C. ubi sup.
This has often been seen in time of persecution, nor can there be any firm affection amongst men who differ in faith.
Teofilatto † 1107
And this He says, that on hearing it, they might prepare themselves to bear persecutions and ills with greater patience. Then He brings them consolation, saying, And ye shall be hated of all men for my name’s sake; for the being hated for Christ’s sake is a sufficient reason for suffering persecutions patiently,1 for it is not the punishment, but the cause, that makes the martyr. Again, that which follows is no small comfort amidst persecution: But he that shall endure unto the end, the same shall be saved.
Il testo latino
Beda
Quo merito Hierosolymis ac provinciae Iudaeorum universae irroganda tot fuerunt adversa, dominus manifestat cum dicit videte autem vosmetipsos: tradent enim vos in Conciliis, et in synagogis vapulabitis. Ea quippe Iudaicae genti maxima causa erat excidii, quod post occisionem salvatoris, nominis quoque ac fidei eius praecones impia crudelitate vexabant
Theophylactus
Convenienter autem praeposuit narrationem de his quae circa apostolos erant, ut in propriis tribulationibus aliqualem consolationem haberent ex communibus tribulationibus et passionibus; sequitur enim et ante reges et praesides stabitis propter me, in testimonium illis. Reges autem et praesides dicit, sicut Agrippam, Neronem et Herodem. Quod autem dicit ante reges et praesides stabitis pro me, non modicam eis consolationem dedit, quia scilicet propter eum erant passuri. Quod autem dicit in testimonium illis, sic intelligitur, idest in praeiudicium eorum, ut scilicet essent inexcusabiles; quod scilicet apostolis laborantibus, illi non potuerunt veritati coniungi. Deinde ne crederent quod propter tribulationes et pericula praedicatio impediretur, subditur et in omnes gentes primum oportet praedicari Evangelium
Augustinus de Cons. Evang
Matthaeus addit: et tunc veniet consummatio. Sed hoc quod Marcus ait primum, signat utique antequam veniat consummatio
Beda
Hoc ita fuisse completum, ecclesiasticae testantur historiae, in quibus refertur quod apostoli omnes multo ante excidium Iudaeae provinciae ad praedicandum Evangelium toto orbe fuerunt dispersi, excepto Iacobo Zebedaei et Iacobo fratre domini, qui in Iudaea pro verbo domini prius sanguinem fuderant. Quoniam ergo noverat dominus corda discipulorum de excidio ac perditione suae gentis esse contristanda, hoc eos solatio allevat, ut nossent sibi, etiam Iudaeis abiectis, socios non deesse gaudii regnique caelestis, immo multo plures quam de Iudaea perirent, ex omnibus toto orbe hominibus esse colligendos
Glossa
Poterat etiam alia sollicitudo in discipulorum cordibus oriri; quia enim audierant quod ante reges et praesides essent ducendi, ne dubitarent quod ex defectu propriae scientiae ac facundiae ad respondendum sufficientes essent, dominus eos consolatur cum subdit et cum duxerint vos, tradentes, nolite praecogitare quid loquamini; sed quod datum fuerit vobis in illa hora, id loquamini
Beda
Cum enim propter Christum ducimur ad iudices, voluntatem tantum nostram pro Christo debemus offerre. Ceterum ipse Christus qui in nobis habitat loquitur; et spiritus sancti in respondendo gratia dabitur: unde sequitur non enim vos estis loquentes, sed spiritus sanctus
Theophylactus
Praedicit etiam eis quod erat gravius, quod scilicet a propinquis persecutionem patientur, unde sequitur tradet autem frater fratrem in mortem, et pater filium; et consurgent filii in parentes, et morte afficient eos
Beda
Hoc in persecutionibus fieri crebro vidimus; nec ullus est inter eos fidus affectus quorum diversa fides est
Theophylactus
Hoc autem dicit, ut audito hoc, praeparent se ut persecutiones et mala patientius sustinerent. Deinde consolationem inducit dicens et eritis odio omnibus propter nomen meum. Quod enim habeamur odio propter Christum, causa est sufficiens patienter persecutiones sustinendi: non enim martyrem facit poena, sed causa. Sed in hoc etiam quod sequitur qui autem sustinuerit in finem, hic salvus erit, non modica consolatio esse videtur inter persecutiones
13:14
La Glossa non occ.
After speaking of the things which were to happen before the destruction of the city, the Lord now foretells those which happened about the destruction itself of the city, saying, But when ye shall see the abomination of desolation standing where it ought not, (let him that readeth understand.)
sant'Agostino † 430 d.C. de con. ii. 77
Matthew says, standing in the holy place; but with this verbal difference Mark has expressed the same meaning; for He says where it ought not to stand, because it ought not to stand in the holy place.
san Beda † 735 d.C. ubi sup.
When we are challenged to understand what is said, we may conclude that it is mystical. But it may either be said simply of Antichrist, or of the statue of Cæsar, which Pilate put into the temple, or of the equestrian statue of Adrian, which for a long time stood in the holy of holies itself. An idol is also called abomination according to the Old Testament, and he has added of desolation, because it was placed in the temple when desolate and deserted.
Teofilatto † 1107
Or he means by the abomination of desolation, the entrance of enemies into the city by violence.
sant'Agostino † 430 d.C. Epist. cxcix. 9.
But Luke, in order to shew that the abomination of desolation happened when Jerusalem was taken, in this same place gives the words of our Lord, And when ye shall see Jerusalem compassed with armies, then know that the desolation thereof is nigh. (Luke 21:20) It goes on: Then let them that be in Judæa flee to the mountains.
san Beda † 735 d.C. ubi sup.
It is on record that this was literally fulfilled, when on the approach of the war with Rome and the extermination of the Jewish people, all the Christians who were in that province, warned by the prophecy, fled far away, as Church history relates, and retiring beyond Jordan, remained for a time in the city of Pella under the protection of Agrippa, the king of the Jews, of whom mention is made in the Acts, and who with that part of the Jews, who chose to obey him, always continued subject to the Roman empire.
Teofilatto † 1107
And well does he say, Who are in Judæa, for the Apostles were no longer in Judæa, but before the battle had been driven from Jerusalem.
La Glossa Non in Gloss. sed ap. Theoph.
Or rather went out of their own accord, being led by the Holy Ghost. It goes on, And let him that is on the housetop not go down into the house, neither enter therein, to take any thing out of his house; for it is a desirable thing to be saved even naked from such a destruction. It goes on: But woe to them that are with child, and to them that give suck in those days.
san Beda † 735 d.C. ubi sup.
That is, they whose wombs or whose hands, overladen with the burden of children, in no small measure impede their forced flight.
Teofilatto † 1107
But it seems to me, that in these words He foretells the eating of children, for when afflicted by famine and pestilence, they laid hands on their children.
La Glossa non occ.
Again, after having mentioned this double impediment to flight, which might arise either from the desire of taking away property, or from having children to carry, He touches upon the third obstacle, namely, that coming from the season; saying, And pray ye that your flight be not in the winter.
Teofilatto † 1107
That is, lest they who wish to fly should be impeded by the difficulties of the season. And He fitly gives the cause for so great a necessity for flight; saying, For in those days shall be affliction, such as was not from the beginning of the creation which God created unto this time, neither shall be.
sant'Agostino † 430 d.C. Epist. cxcix. 9.
For Josephus, who has written the history of the Jews, relates that such things were suffered by this people, as are scarcely credible, wherefore it is said, not without cause, that there was not such tribulation from the beginning of the creation until now, nor shall ever be. But although in the time of Antichrist there shall be one similar or greater, we must understand that it is of that people, that it is said that there shall never happen such another. For if they are the first and foremost to receive Antichrist, that same people may rather be said to cause than to suffer tribulation.
san Beda † 735 d.C. ubi sup.
The only refuge in such evils is, that God who gives strength to suffer, should abridge the power of inflicting. Wherefore there follows: And except that the Lord had shortened those days.
Teofilatto † 1107
That is, if the Roman war had not been soon finished, no flesh should be saved; that is, no Jew should have escaped; but for the elect’s sake, whom he hath chosen, that is, for the sake of the believing Jews, or who were hereafter to believe, He hath shortened the days, that is, the war was soon finished, for God foresaw that many Jews would believe after the destruction of the city; for which reason He would not suffer the whole race to be utterly destroyed.
sant'Agostino † 430 d.C. ubi sup.
But some persons more fitly understand that the calamities themselves are signified by days, as evil days are spoken of in other parts of holy Scripture; for the days themselves are not evil, but what is done in them. The woes themselves therefore are said to be abridged, because through the patience which God gave they felt them less, and then what was great in itself was abridged.
san Beda † 735 d.C. ubi sup.
Or else; these words, In those days shall be affliction, properly agree with the times of Antichrist, when not only tortures more frequent, and more painful than before are to be heaped on the faithful, but also, what is more terrible, the working of miracles shall accompany those who inflict torments. But in proportion as this tribulation shall be greater than those which preceded, by so much shall it be shorter. For it is believed, that during three years and a half, as far as may be conjectured from the prophecy of Daniel and the Revelations of John, the Church is to be attacked. In a spiritual sense, however, when we see the abomination of desolation standing where it ought not, that is, heresies and crimes reigning amongst them, who appear to be consecrated by the heavenly mysteries, then whosoever of us remain in Judæa, that is, in the confession of the true faith, ought to mount the higher in virtue, the more men we see following the broad paths of vice.
Pseudo-Girolamo
For our flight is to the mountains, that he who has mounted to the heights of virtue may not go down to the depths of sin.
san Beda † 735 d.C. ubi sup.
Then let him who is on the house-top, that is, whose mind rises above carnal deeds, and who lives spiritually, as it were in the free air, not come down to the base acts of his former conversation, nor seek again those things which he had left, the desires of the world or the flesh. For our house either means this world, or that in which we live, our own flesh.
Pseudo-Girolamo
Pray that your flight may not be in the winter, or on the sabbath day, that is, that the fruit of our work may not be ended with the end of time; for fruit comes to an end in the winter and time in the sabbath.
san Beda † 735 d.C. ubi sup.
But if we are to understand it of the consummation of the world, He commands that our faith and love for Christ should not grow cold, and that we should not grow lazy and cold in the work of God, by taking a sabbath from virtue.
Teofilatto † 1107
We must also avoid sin with fervour, and not coldly and quietly.
Pseudo-Girolamo
But the tribulation shall be great, and the days short, for the sake of the elect, lest the evil of this time should change their understanding.
Il testo latino
Glossa
Praemissis his quae ante excidium civitatis erant futura, nunc dominus praedicit ea quae circa ipsam civitatis destructionem contigerunt, dicens cum autem videritis abominationem desolationis stantem ubi non debet, qui legit intelligat
Augustinus de Cons. Evang
Matthaeus dicit: stantem in loco sancto; in hac autem mutatione verbi Marcus exposuit eamdem sententiam: ideo quippe dixit ubi non debet, quia in loco sancto non debet
Beda
Quando autem ad intelligentiam provocamur, mysticum monstratur esse quod dictum est. Potest autem simpliciter aut de Antichristo accipi, aut de imagine Caesaris, quam Pilatus posuit in templo, aut de Hadriani equestri statua, quae in ipso sancto sanctorum loco multo tempore stetit. Abominatio quoque secundum veterem Scripturam idolum nuncupatur: et idcirco addidit desolationis, quod in desolato templo, atque deserto idolum positum sit
Theophylactus
Vel abominationem desolationis dicit ingressum hostium in civitatem per violentiam
Augustinus ad Hesychium
Lucas vero, ut ostenderet tunc factam fuisse abominationem desolationis, quando expugnata est Ierusalem, hoc eodem loco domini verba commemorat: cum videritis circumdari ab exercitu Ierusalem, tunc scitote quia appropinquavit desolatio eius. Sequitur tunc qui in Iudaea sunt fugiant in montes
Beda
Haec iuxta litteram facta esse constat, cum appropinquante Romano bello, et exterminio Iudaicae gentis, oraculo admoniti omnes qui erant in provincia Christiani, longius discesserunt, ut ecclesiastica narrat historia, et trans Iordanem secedentes, manebant ad tempus in civitate Pella, sub tutela Agrippae regis Iudaeorum, cuius in actibus apostolorum mentio est, qui cum ea quae sibi obtemperare volebat parte Iudaeorum, semper imperio Romanorum subditus agebat
Theophylactus
Bene autem dixit qui in Iudaea sunt, quia apostoli in Iudaea adhuc non erant, sed ante praelium fugati sunt a Ierusalem
Glossa
Vel magis ipsi exierunt, spiritu ducti divino. Sequitur et qui super tectum, non descendat in domum, nec introeat ut tollat quid de domo sua: desiderabile enim erit etiam nudo corpore de tanta tribulatione salvari. Sequitur vae autem praegnantibus et nutrientibus in illis diebus
Beda
Quarum scilicet uteri vel manus filiorum sarcina praegravatae, fugae necessitatem non minime impediant
Theophylactus
Mihi autem videtur quod filiorum esum in his ostendat: nam fame et pestilentia afflicti manus filiis iniecerunt
Glossa
Postquam autem fecerat mentionem de duplici impedimento fugae, quod scilicet posset esse vel ex cupiditate rerum asportandarum, vel ex deportatione natorum, tangit tertium impedimentum, quod scilicet est ex parte temporis, dicens orate ergo ut hieme non fiant
Theophylactus
Ne scilicet ex difficultate temporis impediantur qui fugere cupiunt. Causam autem tantae necessitatis ad effugiendum convenienter assignat, cum dicit erunt enim in diebus illis tribulationes tales quales non fuerunt ab initio creaturae quam condidit Deus, usque nunc, nec fient
Augustinus ad Hesychium
Iosephus enim qui Iudaicas scripsit historias, talia mala dicit illi populo tunc accidisse, ut vix credibilia videantur. Unde non immerito dictum est, talem tribulationem nec fuisse a creaturae initio, nec futuram. Sed etsi tempore Antichristi talis aut maior forsitan erit, intelligendum est de illo populo dictum quod eis talis amplius futura non erit. Si enim Antichristum illi primi et praecipui recepturi sunt, facturus est tunc idem populus tribulationem potius quam passurus
Beda
Hoc autem solum est in tantis malis refugium, ut Deus, qui dat virtutem patiendi, breviet potentiam persequendi: unde sequitur et nisi breviasset dominus dies
Theophylactus
Idest, nisi in brevi spatio bellum Romanorum fuisset, non fuisset salva omnis caro; idest, nullus evasisset Iudaeus; sed propter electos, quos elegit, idest propter Iudaeos credentes aut in posterum credituros, breviavit dies; idest, cito bellum est terminatum; nam praesciebat Deus quod multi post desolationem civitatis crederent Iudaeorum: huius gratia eorum genus ex toto destrui non permisit
Augustinus ad Hesychium
Quidam autem convenientius intellexisse mihi videntur mala ipsa significata nomine dierum, sicut dicti sunt dies mali in aliis Scripturae divinae locis: neque enim dies ipsi mali sunt, sed ea quae fiunt in eis. Ipsa ergo dicta sunt breviari, ut, Deo donante tolerantiam, minus sentirent, ac sic quae magna essent, brevia fierent
Beda
Vel aliter. Haec quae dicit ab illo loco, erunt dies tribulationis, temporibus Antichristi proprie congruunt, quando non solum tormenta crebriora et acerbiora, quam prius consueverant, ingerenda sunt fidelibus; sed, quod gravius est, signorum quoque operatio eos qui tormenta ingerunt, comitabitur. Haec autem tribulatio quanto ceteris, quae praecessere, pressurarum pondere gravior fuit, tanto est temporis brevitate moderatior futura. Namque tribus annis et dimidio, quantum de prophetia Danielis et Apocalypsi Ioannis conici potest, Ecclesia per orbem impugnanda esse creditur. Iuxta vero sensus spirituales, cum viderimus abominationem desolationis stare ubi non debet, hoc est, haereses et flagitia regnare inter eos, qui caelestibus mysteriis videbantur esse consecrati, tunc quicumque in Iudaea, hoc est in confessione verae fidei persistimus, tanto altius virtutum culmen debemus ascendere quanto plures ampla vitiorum itinera sequi videmus
Hieronymus
Fuga enim in montes est, ut non descendat ad ima qui ascendit ad alta
Beda
Tunc qui super tectum est, hoc est, qui excedens animo carnalia facta, tamquam in aura libera, spiritualiter vivit, ne descendat ad infimos actus pristinae conversationis, neque ea quae reliquerit mundi, carnisve desideria repetat. Domus namque nostra vel mundus hic, vel ipsa in qua degimus, nostra intelligenda est caro
Hieronymus
Dicit enim orate, ut hieme non fiat fuga vestra, vel sabbato; idest, ne finiantur fructus nostri operis cum fine temporis: hieme enim finitur fructus, sabbato vero tempus
Beda
Si autem de consummatione mundi intelligatur, haec praecipit, ut non refrigescat fides nostra et in Christum caritas, neque ut otiosi in opere Dei torpeamus virtutum sabbato
Theophylactus
Oportet etiam nos a peccato fugere cum fervore, et non frigide et quiete
Hieronymus
Tribulatio autem erit ingens, et dies breves propter electos, ne malitia huius temporis mutet intellectum eorum
13:21
Teofilatto † 1107
After that the Lord had finished all that concerned Jerusalem, He now speaks of the coming of Antichrist, saying, Then if any man shall say to you, Lo, here is Christ; or, lo, he is there; believe him not. But when He says, then, think not that it means immediately after these things are fulfilled about Jerusalem; as Matthew also says after the birth of Christ, In those days came John the Baptist; (Matt. 3:1) does he mean immediately after the birth of Christ? No, but he speaks indefinitely and without precision. So also here, then may be taken to mean not when Jerusalem shall be made desolate, but about the time of the coming of Antichrist. It goes on: For false Christs and false prophets shall arise, and shall shew signs and wonders, to seduce, if it were possible, even the elect. For many shall take upon them the name of Christ, so as to seduce even the faithful.
sant'Agostino † 430 d.C. de Civ. Dei, xx. 19
For then shall Satan be unchained, and work through Antichrist in all his power, wonderfully indeed, but falsely. But a doubt is often raised whether the Apostle said Signs and lying wonders, because he is to deceive mortal senses, by phantoms, so as to appear to do what he does not, or because those wonders themselves, even though true, are to turn men aside to lies, because they will not believe that any power but a Divine power could do them, being ignorant of the power of Satan, especially when he shall have received such power as he never had before. But for whichever reason it is said, they shall be deceived by those signs and wonders who deserve to be deceived.
san Gregorio Magno † 604 d.C. v. Greg Hom. in Ezech. lib. i. 9
Why however is it said with a doubt if it were possible, when the Lord knows beforehand what is to be? One of two things is implied; that if they are elect, it is not possible; and if it is possible, they are not elect. (non potest, ap. Cat.) This doubt therefore in our Lord’s discourse expresses the trembling in the mind of the elect. And He calls them elect, because He sees that they will persevere in faith and good works; for those who are chosen to remain firm are to be tempted to fall by the signs of the preachers of Antichrist.
san Beda † 735 d.C. ubi sup.
Some however refer this to the time of the Jewish captivity, where many, declaring themselves to be Christs, drew after them crowds of deluded persons; but during the siege of the city there was no Christian to whom the Divine exhortation, not to follow false teachers, could apply. Wherefore it is better to understand it of heretics, who, coming to oppose the Church, pretended to be Christs; the first of whom was Simon Magus, but that last one, greater than the rest, is Antichrist. It goes on: But take ye heed: behold, I have foretold you all things.
sant'Agostino † 430 d.C. Epist. 78
For He did not only foretel to His disciples the good things which He would give to His saints and faithful ones, but also the woes in which this world was to abound, that we might look for our reward at the end of the world with more confidence, from feeling the woes in like manner announced as about to precede the end of the world.
Teofilatto † 1107
But after the coming of Antichrist, the frame of the world shall be altered and changed, for the stars shall be obscured on account of the abundance of the brightness of Christ. Wherefore it goes on: But in those days, after that tribulation, the sun shall be darkened, and the moon shall not give her light; and the stars of heaven shall fall.
san Beda † 735 d.C. ubi sup.
For the stars in the day of judgment shall appear obscure, not by any lessening of their own light, but because of the brightness of the true light, that is, of the most high Judge coming upon them; although there is nothing to prevent its being taken to mean, that the sun and moon with all the other heavenly bodies then for a time are really to lose their light, just as we are told was the case with the sun at the time of our Lord’s Passion. But after the day of judgment, when there shall be a new sky and a new earth, then shall happen what Isaiah says: Moreover, the light of the moon shall be as the light of the sun, and the light of the sun shall be sevenfold. (Isa. 30:26) There follows, And the powers of heaven shall be shaken.
Teofilatto † 1107
That is, the Angelic virtues shall be astonished, seeing that such great things are done, and that their fellow-servants are judged.
san Beda † 735 d.C. ubi sup.
What wonder is it that men should be troubled at this judgment, the sight of which makes the very Angelic powers to tremble? What will the stories of the house do when the pillars shake? What does the shrub of the wilderness undergo, when the cedar of paradise is moved?
Pseudo-Girolamo
Or else, the sun shall be darkened, at the coldness of their hearts, as in the winter time. And the moon shall not give her light with serenity, in this time of quarrel, and the stars of heaven shall fail in their light, when the seed of Abraham shall all but disappear, for to it they are likened. (Gen. 22:17) And the powers of heaven shall be stirred up to the wrath of vengeance, when they shall be sent by the Son of Man at His coming, of whose Advent it is said, And then shall they see the Son of Man coming in the clouds with great power and glory, He, that is, who first came down like rain into the fleece of Gideon in all lowliness.
sant'Agostino † 430 d.C. Epist. cxcix. 11.
For since it was said by the Angels to the Apostles, He shall so come in like manner as ye have seen him go into heaven, (Acts 1:11) rightly do we believe that He will come not only in the same body, but on a cloud, since He is to come as He went away, and a cloud received Him as He was going.
Teofilatto † 1107
But they shall see the Lord as the Son of Man, that is, in the body, for that which is seen is body.
sant'Agostino † 430 d.C. de Trin. i. 13
For the vision of the Son of Man is shewn even to the bad, but the vision of the form of God to the pure in heart alone, for they shall see God. (Matt. 5:8) And because the wicked cannot see the Son of God, as He is in the form of God, equal to the Father, and at the same time both just and wicked are to see Him as Judge of the quick and dead, before Whom they shall be judged, it was necessary that the Son of Man should receive power to judge. Concerning the execution of which power, there is immediately added, And then shall he send his angels.
Teofilatto † 1107
Observe that Christ sends the Angels as well as the Father; where then are they who say that He is not equal to the Father? For the Angels go forth to gather together the faithful, who are chosen, that they may be carried into the air to meet Jesus Christ. Wherefore it goes on: And gather together his elect from the four winds.
Pseudo-Girolamo
As corn winnowed from the threshing-floor of the whole earth.
san Beda † 735 d.C.
By the four winds, He means the four parts of the world, the east, the west, the north, and the south. And lest any one should think that the elect are to be gathered together only from the four edges of the world, and not from the midland regions as well as the borders, He has fitly added, From the uttermost part of earth, to the uttermost part of heaven, that is, from the extremities of the earth to its utmost bounds, where the circle of the heavens appears to those who look from afar to rest upon the boundaries of the earth. No one therefore shall be elect in that day who remains behind and does not meet the Lord in the air, when He comes to judgment. The reprobate also shall come to judgment, that when it is finished they may be scattered abroad and perish from before the face of God.
Il testo latino
Theophylactus
Postquam ea quae ad Ierusalem pertinebant dominus complevit, nunc de adventu loquitur Antichristi, dicens et tunc si quis vobis dixerit: ecce hic est Christus, ecce illic, ne credideritis. Hoc autem quod dicit tunc, non sic intelligas, idest statim cum completa fuerint supradicta circa Ierusalem: sicut et Matthaeus post Christi generationem dicit: in diebus illis venit Ioannes; numquid immediate post Christi nativitatem? Non, sed indeterminate vel indistincte. Sic et in hoc loco tunc accipi potest, non scilicet quando Ierusalem desolabitur, sed circa tempus adventus Antichristi. Sequitur exurgent enim pseudochristi et pseudoprophetae, et dabunt signa et prodigia ad seducendos, si fieri potest, etiam electos. Multi enim Christi nomen suscipient, ita ut etiam fideles seducant
Augustinus de Civ. Dei
Solvetur enim tunc Satanas, et per Antichristum in omni virtute sua mirabiliter quidem, sed mendaciter operabitur. Solet autem ambigi utrum propterea dicta sint ab apostolo signa et prodigia mendacii, quoniam mortales sensus per phantasmata decepturus est, ut quod non facit, facere videatur; an quia illa ipsa, etiam si erunt vera prodigia, ad mendacia pertrahent credituros non ea potuisse nisi divinitus fieri, virtutem Diaboli nescientes, maxime quando tantam quantam numquam habuit acceperit potestatem. Sed propter quodlibet horum dictum sit, seducentur eis signis atque prodigiis qui seduci merebuntur
Gregorius super Ezech
Cur autem sub dubitatione dicitur si fieri potest, cum quid futurum sit, a domino praesciatur? Unum vero ex duobus est: quia si electi sunt, fieri non potest; si autem fieri non potest, electi non sunt. Ista ergo dominici sermonis dubitatio in electis exprimit trepidationem mentis; quos et electos nominat, quia cernit quod in fide et bono opere persistent: quia qui electi sunt ad persistendum, per signa praedicatorum Antichristi tentabuntur ad cadendum
Beda
Quidam autem hoc ad captivitatis Iudaicae tempus referunt, ubi multi christos se esse dicentes, deceptas post se catervas populi trahebant: sed in illa civitatis obsidione nullus erat fidelis, ad quem divina exhortatio, ne falsos magistros sequeretur, fieri deberet; unde melius de haereticis accipiendum est, qui contra Ecclesiam venientes christos se esse mentirentur; quorum primus Simon magus fuit, extremus autem ille maior ceteris est Antichristus. Sequitur vos ergo videte: ecce praedixi vobis omnia
Augustinus ad plebem Hippon
Non enim solum bona quae sanctis et fidelibus suis est redditurus, verum etiam mala quibus erat hic mundus abundaturus, ante praedixit, ut bona post saeculi finem secutura certiores expectaremus, quando mala similiter praenuntiata ante saeculi finem praecedentia sentiremus
Theophylactus
Post Antichristi autem adventum alterabitur et mutabitur machina mundialis, obscuratis sideribus propter abundantiam claritatis Christi: unde sequitur sed in diebus illis post tribulationem illam sol contenebrabitur, et luna non dabit splendorem suum, et stellae caeli erunt decidentes
Beda
Sidera enim in die iudicii videbuntur obscura, non diminutione suae lucis accidente, sed superveniente claritate veri luminis, hoc est summi iudicis; quamvis nil prohibeat intelligi veraciter solem tunc et lunam cum sideribus ceteris ad tempus suo lumine privari, quomodo de sole factum constat tempore dominicae passionis. Ceterum peracto die iudicii, cum fuerit caelum novum et terra nova, tunc fiet quod Isaias dicit: erit lux lunae sicut lux solis, et lux solis septempliciter. Sequitur et virtutes quae sunt in caelo movebuntur
Theophylactus
Idest, virtutes angelicae stupebunt, tanta magnalia videntes fieri, et eorum iudicari conservos
Beda
Quid mirum homines ad hoc iudicium perturbari, cuius aspectum et ipsae angelicae tremunt potestates? Quid faciunt ibi tabulae, quando tremunt columnae? Quid virgula deserti patitur, cum cedrus Paradisi concutitur?
Hieronymus
Vel aliter. Sol obtenebrabitur ad gelida corda, ut hieme; et luna non dabit splendorem suum, serena a tempestate dissensionum; et stellae caeli erunt decidentes in lumine, quando pene deerit semen Abrahae, cui sunt similatae; et virtutes quae sunt in caelis movebuntur ad iram vindictae, quando mittentur a filio hominis veniente; de cuius adventu subditur et tunc videbunt filium hominis venientem in nubibus cum virtute multa, qui scilicet prius sicut pluvia in vellus Gedeon descendit cum humilitate
Augustinus ad Hesychium
Quia enim dictum est apostolis ab Angelis: sic veniet quomodo vidistis eum euntem in caelum, merito credendus est non solum in eodem corpore, verum etiam in nube venturus: quoniam sic veniet sicut abiit, et nubes suscepit eum abeuntem
Theophylactus
Videbunt autem dominum tamquam filium hominis, scilicet in corpore: quod enim videtur corpus est
Augustinus de Trin
Visio quippe filii hominis exhibetur etiam malis: nam visio formae Dei non nisi mundis corde, quia ipsi Deum videbunt. Et quia filium Dei, secundum id quod in forma Dei aequalis est patri, iniqui videre non possunt; oportet autem ut iudicem vivorum et mortuorum, coram quo iudicabuntur, et iusti videant et iniqui; ideo oportebat ut filius hominis acciperet iudiciariam potestatem; de cuius executione mox subditur et tunc mittet Angelos suos
Theophylactus
Vide quod Christus Iesus mittit Angelos, sicut et pater. Ubi ergo sunt qui dicunt, quod patri non est aequalis? Egrediuntur namque Angeli congregare fideles electos, ut, in aera rapti obvient Iesu Christo; unde sequitur et congregabit electos suos a quatuor ventis
Hieronymus
Ut triticum ventilatum de area totius terrae
Beda
A quatuor autem ventis, a quatuor mundi partibus dicit: oriente, occidente, Aquilone et Austro. Et ne quisquam putaret, a quatuor solummodo plagis terrae, et non potius a cunctis eius finibus, simul et Mediterraneis regionibus electos esse congregandos, apte subiunxit a summo terrae usque ad summum caeli; idest, ab extremis terrae finibus usque ad ultimos terminos eius, ubi longe aspectantibus circulus caeli terrae finibus insidere videtur. Nullus ergo in die illa remanebit electus qui non venienti ad iudicium domino in aera occurrat. Veniunt ad iudicium et reprobi, ut peracto iudicio dissipentur, et pereant a facie Dei
13:28
san Beda † 735 d.C. ubi sup.
Under the example of a tree the Lord gave a pattern of the end, saying, Now learn a parable of the fig tree, when her branch is yet tender, and putteth forth leaves, ye know that summer is near. So ye in like manner, when ye shall see these things come to pass, know that it is nigh, even at the doors.
Teofilatto † 1107
As if He had said, As when the fig tree puts forth its leaves, summer follows at once, so also after the woes of Antichrist, at once, without an interval, shall be the coming of Christ, who will be to the just as summer after winter, but to sinners, winter after summer.
sant'Agostino † 430 d.C. Epist. 119, 11
All that is said by the three Evangelists concerning the Advent of our Lord, if diligently compared together and examined, will perchance be found to belong to His daily coming in His body, that is, the Church, except those places where that last coming is so promised, as if it were approaching; for instance in the last part of the discourse according to Matthew, the coming itself is clearly expressed, where it is said, When the Son of Man shall come in his glory. (Matt. 25:31) For what does he refer to in the words, when ye shall see these things come to pass, but those things which He has mentioned above, amongst which it is said, And then ye shall see the Son of Man coming in the clouds. The end therefore shall not be then, but then it shall be near at hand. Or are we to say, that not all those things which are mentioned above are to be taken in, but only some of them, that is, leaving out these words, Then shall ye see the Son of man coming; for that shall be the end itself, and not its approach only. But Matthew has declared that it is to be received without exception, saying, When ye shall see all these things, know that it is near, even at the doors. That which is said above must therefore be taken thus; And he shall send his angels, and gather together the elect from the four winds; that is, He shall collect His elect from the four winds of heaven, which He does in the whole of the last hour, coming in His members as in clouds.
san Beda † 735 d.C. ubi sup.
This fruitbearing of the fig tree may also be understood to mean the state of the synagogue, which was condemned to everlasting barrenness, because when the Lord came, it had no fruits of righteousness in those who were then unfaithful. (Rom. 11:25) But the Apostle has said, that when the fulness of the Gentiles is come in, all Israel shall be saved. What means this, but that the tree, which has been long barren, shall then yield the fruit, which it had withheld? When this shall happen, doubt not that a summer of true peace is at hand.
Pseudo-Girolamo
Or else, the leaves which come forth are words now spoken, the summer at hand is the day of Judgment, in which every tree shall shew what it had within it, deadness for burning, or greenness to be planted with the tree of life. There follows: Verily I say unto you, This generation shall not pass, till these things be done.
san Beda † 735 d.C. ubi sup.
By generation He either means the whole race of mankind, or specially the Jews.
Teofilatto † 1107
Or else, This generation shall not pass away, that is, the generation of Christians, until all things be fulfilled, which were spoken concerning Jerusalem and the coming of Antichrist; for He does not mean the generation of the Apostles, for the greater part of the Apostles did not live up to the destruction of Jerusalem. But He says this of the generation of Christians, wishing to console His disciples, lest they should believe that the faith should fail at that time; for the immoveable elements shall first fail, before the words of Christ fail; wherefore it is added, Heaven and earth shall pass away, but my words shall not pass away.
san Beda † 735 d.C. ubi sup.
The heaven which shall pass away is not the ethereal or starry heaven, but the heaven where is the air. For wheresoever the water of the judgment could reach, there also, according to the words of the blessed Peter, the fire of judgment shall reach. (2 Pet. 3) But the heaven and the earth shall pass away in that form which they now have, but in their essence they shall last without end.
Il testo latino
Beda
Sub exemplo arboris docuit dominus consummationis exemplum, dicens a ficu autem discite parabolam. Cum iam ramus eius tener fuerit et nata fuerint folia, cognoscitis quia in proximo sit aestas; sic et vos, cum videritis haec fieri, scitote quod in proximo sit in ostiis
Theophylactus
Quasi dicat: sicut cum ficui nascuntur folia, statim est aestas, sic et post angustias Antichristi statim, nullo sequente medio, Christi erit adventus; qui aestas erit iustis ex hieme, peccatoribus vero hiems ex aestate
Augustinus ad Hesychium
Vel aliter. Omnia quae a tribus Evangelistis dicta sunt de domini adventu, diligentius inter se collata atque discussa fortasse inveniuntur ad hoc pertinere quod quotidie venit in corpore suo quod est Ecclesia, exceptis his locis ubi ille adventus ultimus ita promittitur ut propinquare dicatur: ut in ultimo sermonis secundum Matthaeum ipse adventus evidenter exprimitur, ubi dicitur: cum venerit filius hominis in maiestate sua. Quid enim est cum videritis haec fieri? Nisi ea quae supra dixit, in quibus est etiam id quod ait et tunc videbunt filium hominis venientem in nubibus. Non itaque tunc erit finis, sed tunc erit in proximo. An dicendum est non omnia quae supra commemorata sunt, esse intelligenda, sed aliqua eorum, hoc videlicet excepto quod dictum est et tunc videbunt filium hominis venientem? Ipse quippe finis erit, non tunc proximus erit. Sed Matthaeus aperuit nullis exceptis esse accipiendum, dicens: cum videritis haec omnia, scitote quia prope est in ianuis. Intelligitur ergo quod supra dictum est sic: et mittet Angelos suos de quatuor mundi partibus, idest, de toto orbe terrarum congregabit electos suos; quae tota hora novissima facit veniens in suis membris tamquam in nubibus
Beda
Potest autem haec fructificatio fici mystice intelligi super statu synagogae, quae veniente ad se domino, quia fructum iustitiae non habebat in eis qui tunc increduli erant, aeterna sterilitate damnata est. Sed quoniam dixit apostolus quod cum plenitudo gentium intraverit, omnis Israel salvus erit, quid est hoc nisi quod diu sterilis arbor fici fructum quem negaverat reddet? Quod ubi factum fuerit, aestatem verae pacis esse in proximo non ambiges
Hieronymus
Vel folia fici nata, verba sunt praesentia; aestas proxima, dies est iudicii, in qua unaquaeque arbor manifestabit quae intus habuit, aridum ad comburendum, an viride ad plantandum cum ligno vitae. Sequitur amen dico vobis, quoniam non transibit generatio haec, donec ista omnia fiant
Beda
Nomine generationis aut omne hominum significat genus, aut specialiter Iudaeorum
Theophylactus
Vel aliter. Non transibit generatio haec, scilicet Christianorum, donec omnia fiant, quae circa Ierusalem et Antichristi adventum dicta sunt. Non enim dicit generationem apostolorum; quia maior pars apostolorum non pervenit usque ad Ierusalem consummationem. Dicit autem hoc de generatione Christianorum, volens discipulos consolari, ne crederent quod in illis temporibus fides deficeret: prius enim elementa immobilia deficient, quam verba Christi; unde subditur caelum et terra transibunt, verba autem mea non transibunt
Beda
Caelum quod transibit, non aethereum sive sidereum, sed aereum intelligere debemus. Quocumque enim pervenire potuit aqua diluvii, eo, iuxta beati Petri sententiam, ignis iudicii perveniet. Transient autem caelum et terra per eam quam nunc habent imaginem, attamen per essentiam sine fine subsistent
13:32
Teofilatto † 1107
The Lord wishing to prevent His disciples from asking about that day and hour, says, But of that day and that hour knoweth no man, no, not the angels which are in heaven, neither the Son, but the Father. For if He had said, I know, but I will not reveal it to you, He would have saddened them not a little; but He acted more wisely, and prevents their asking such a question, lest they should importune Him, by saying, neither the Angels nor I.
sant'Ilario † 367 d.C. de Trin. ix
This ignorance of the day and hour is urged against the Only-Begotten God, as if, God born of God had not the same perfection of nature as God. But first, let common sense decide whether it is credible that He, who is the cause that all things are, and are to be, should be ignorant of any out of all these things. For how can it be beyond the knowledge of that nature, by which and in which that which is to be done is contained? And can He be ignorant of that day, which is the day of His own Advent? Human substances foreknow as far as they can what they intend to do, and the knowledge of what is to be done, follows upon the will to act. How then can the Lord of glory, from ignorance of the day of His coming, be believed to be of that imperfect nature, which has on it a necessity of coming, and has not attained to the knowledge of its own advent? But again, how much more room for blasphemy will there be, if a feeling of envy is ascribed to God the Father, in that He has withheld the knowledge of His beatitude from Him to whom He gave a foreknowledge of His death. But if there are in Him all the treasures of knowledge, He is not ignorant of this day; rather we ought to remember that the treasures of wisdom in Him are hidden; His ignorance therefore must be connected with the hiding of the treasures of wisdom, which are in Him. (Col. 2:3) For in all cases, in which God declares Himself ignorant, He is not under the power of ignorance, but either it is not a fit time for speaking, or it is an economy of not acting. But if God is said then to have known that Abraham loved Him, when He did not hide that His knowledge from Abraham, it follows, that the Father is said to know the day, because He did not hide it from the Son. (Gen. 22:12) If therefore the Son knew not the day, it is a Sacrament of His being silent, as on the contrary the Father alone is said to know, because He is not silent. But God forbid that any new and bodily changes should be ascribed to the Father or the Son. Lastly, lest He should be said to be ignorant from weakness, He has immediately added, Take ye heed, watch and pray, for ye know not when the time is.
Pseudo-Girolamo
For we must needs watch with our souls before the death of the body.
Teofilatto † 1107
But He teaches us two things, watching and prayer; for many of us watch, but watch only to pass the night in wickedness; He now follows this up with a parable, saying, For the Son of man is as a man taking a far journey, who left his house, and gave his servants power over every work, and commanded the porter to watch.
san Beda † 735 d.C. ubi sup.
The man who taking a far journey left his house is Christ, who ascending as a conqueror to His Father after the resurrection, left His Church, as to His bodily presence, but has never deprived her of the safeguard of His Divine presence.
san Gregorio Magno † 604 d.C. Hom. in Evan. 9
For the earth is properly the place for the flesh, which was as it were carried away to a far country, when it was placed by our Redeemer in the heavens. And he gave his servants power over every work, when, by giving to His faithful ones the grace of the Holy Ghost, He gave them the power of serving every good work. He has also ordered the porter to watch, because He commanded the order of pastors to have a care over the Church committed to them. Not only, however, those of us who rule over Churches, but all are required to watch the doors of their hearts, lest the evil suggestions of the devil enter into them, and lest our Lord find us sleeping. Wherefore concluding this parable He adds, Watch ye therefore: for ye know not when the master of the house cometh, at even, or at midnight, or at cockcrow, or in the morning: lest coming suddenly he find you sleeping.
Pseudo-Girolamo
For he who sleeps applies not his mind to real bodies, but to phantoms, and when he awakes, he possesses not what he had seen; so also are those, whom the love of this world seizes upon in this life; they quit after this life what they dreamed was real.
Teofilatto † 1107
See again that He has not said, I know not when the time will be, but, Ye know not. For the reason why He concealed it was that it was better for us; for if, now that we know not the end, we are careless, what should we do if we knew it? We should keep on our wickednesses even unto the end. Let us therefore attend to His words; for the end comes at even, when a man dies in old age; at midnight, when he dies in the midst of his youth; and at cockcrow, when our reason is perfect within us; for when a child begins to live according to his reason, then the cock cries loud within him, rousing him from the sleep of sense; but the age of childhood is the morning. Now all these ages must look out for the end; for even a child must be watched, lest he die unbaptized.
Pseudo-Girolamo
He thus concludes His discourse, that the last should hear from those who come first this precept which is common to all; wherefore He adds, But what I say unto you I say unto all, Watch.
sant'Agostino † 430 d.C. Epist. 199, 3
For He not only speaks to those in whose hearing He then spake, but even to all who came after them, before our time, and even to us, and to all after us, even to His last coming. But shall that day find all living, or will any man say that He speaks also to the dead, when He says, Watch, lest when he cometh he find you sleeping? Why then does He say to all, what only belongs to those who shall then be alive, if it be not that it belongs to all, as I have said? For that day comes to each man when his day comes for departing from this life such as he is to be, when judged in that day, and for this reason every Christian ought to watch, lest the Advent of the Lord find him unprepared; but that day shall find him unprepared, whom the last day of his life shall find unprepared.
Il testo latino
Theophylactus
Volens dominus discipulos impedire ab interrogatione illius diei et horae, dixit de die autem illo et hora nemo scit, neque Angeli in caelo, neque filius, nisi pater. Si enim dixisset, quia scio, tamen nolo vobis revelare, ipsos non modicum contristasset. Nunc vero sapientius egit, et ipsos exclusit ab huiusmodi interrogatione, ne ei molesti fierent, in hoc quod dixit: neque Angeli sciunt, neque ego
Hilarius de Trin
Ignoratio autem diei atque horae obicitur unigenito Deo, ut Deus ex Deo natus non sit in ea naturae perfectione qua Deus est. Sed primum sensu communis iudicii sentiendum est an credibile esse possit ut aliquid ex omnibus nesciat qui omnibus ad id quod sunt atque erunt, auctor est. Quomodo enim extra eius naturae scientiam est per quam et in qua id quod efficiendum sit continetur? Hanc autem ille diem ignorat, quae adventus sui dies est? Humanae naturae quod agere definiunt, quantum in se est, praesciunt, et sequitur gerendi cognitio voluntatem agendi. Quomodo ergo dominus gloriae adventus sui ignorata die, naturae esse imperfectae creditur, quae et necessitatem habeat adveniendi, et scientiam adventus sui non adepta sit? Iam vero quanta impietatis geminatur occasio, si Deo patri deputabitur indignitatis affectus, si ei ademerit beatitudinis cognitionem, cui mortis induxerit praescientiam? Quod si in eo omnes scientiae thesauri sunt, diem hunc non ignorat. Sed meminisse nos convenit occultos in eo scientiae thesauros esse. Ignoratio igitur eius est secundum quod thesauri scientiae in eo latent. In omnibus enim quae Deus ignorare se loquitur, ignoratione non detinetur; sed aut tempus est non loquendi, aut dispensatio non agendi. Si autem tunc cognovisse Deus dicitur quod Abraham eum amaverit, cum hoc non celavit Abrahae; necesse est ut et pater ob id diem scire dicatur, quia non celaverit filio. Si itaque diem filius nescit, sacramentum est ut taceat; e contrario pater solus ostenditur scire, quia non tacet. Absit autem corporalium mutationum novitates in patre et filio existimari. Denique, ne per infirmitatem ignorare dicatur, continuo subiecit videte, vigilate et orate: nescitis enim quando tempus sit
Hieronymus
Vigilia enim opus est mentis ante mortem corporis
Theophylactus
Docet autem vigilare et orare, duo haec: multi namque vigilamus, sed noctes ducentes in pravitates. Ad hoc autem consequenter similitudinem inducit, dicens sicut homo qui peregre profectus reliquit domum suam, et dedit servis suis potestatem cuiusque operis, et ianitori praecepit ut vigilet
Beda
Homo qui peregre profectus reliquit domum suam, Christus est, qui ad patrem post resurrectionem victor ascendens, Ecclesiam corporaliter reliquit, quam tamen numquam divinae praesentiae praesidio destituit
Gregorius in Evang
Carnis etenim locus proprie terra est, quae velut ad peregrinandum ducta est, cum per redemptorem nostrum est in caelis collocata. Dedit autem servis suis potestatem cuiusque operis, quia fidelibus suis concessa sancti spiritus gratia, facultatem tribuit bonis operibus serviendi. Ianitori quoque praecepit ut vigilaret: quia ordini pastorum commissae sibi Ecclesiae curam iubet impendere. Non solum autem rectores Ecclesiae, sed omnes vigilare praecipimur, ianuas cordium custodientes, ne antiqui hostis mala suggestio subintret, ne nos dominus dormientes inveniat. Unde ex hac similitudine concludens subdit vigilate ergo: nescitis enim quando dominus domus veniat: sero, an media nocte, an galli cantu, an mane; ne cum venerit inveniat vos dormientes
Hieronymus
Nam qui dormit, non corpora vera, sed phantasmata intendit, et vacuus vigilat de his quae viderat. Sic nimirum sunt quos mundi amor rapit in vita, qui deserunt post vitam quod somniabant pro certo
Theophylactus
Vide autem quia non dixit: nescio quando tempus erit, sed nescitis. Propter hoc enim hoc occultavit, quia nobis expediebat: nam si nunc ignorantes finem non curamus, quid faceremus, si finem sciremus? Malitias namque nostras differremus usque ad ultimum. Attendamus etiam dictiones: sero namque finis existit, cum quis moritur in senectute; media nocte, cum quis moritur in medio iuventutis; galli cantu vero, cum ratio completur in nobis: cum enim incipit puer secundum rationem vivere, tunc gallus in eo vociferatur, excitans a somno sensualitatis; mane autem puerilis est aetas. Oportet enim omnes istos finem praescire: nam et puero cavendum ne imbaptizatus pertranseat
Hieronymus
Hoc autem fine concludit sermonem, ut commune omnium praeceptum novissimi per primos audiant; unde subdit quod autem vobis dico, omnibus dico: vigilate
Augustinus ad Hesychium
Non solum enim illis dixit quibus tunc audientibus loquebatur, sed etiam illis qui fuerunt post illos ante nos, et ad nos ipsos, et qui erunt post nos usque ad novissimum eius adventum. Numquid autem omnes inventurus est dies ille in hac vita, aut quisquam dicturus est quod ad defunctos etiam pertineat quod ait vigilate, ne cum venerit repente, inveniat vos dormientes? Cur itaque omnibus dicit quod ad eos solos pertineat qui tunc erunt, nisi quia ad omnes pertinet, quomodo dixi? Tunc enim unicuique veniet dies ille cum venerit eius dies, ut talis hinc exeat qualis est iudicandus illo die; ac per hoc, vigilare debet omnis Christianus, ne imparatum eum inveniat domini adventus. Imparatum autem inveniet dies ille quem imparatum inveniet suae vitae huius ultimus dies
13:1
1. QUALES STRUCTURAE. — Quam magnifica fuerit templi et columnarum ejus structura, vide apud Josephum, lib. XV Antiq., cap. XIV, et Bedam, Riberam ac Villalpandum, De Templo.
13:6
6. DICENTES, QUIA (quod) EGO SUM, — scilicet Messias sive Christus, ut habet Matthaeus, XXIV, 5.
13:11
11. NOLITE PRAECOGITARE QUID LOQUAMINI. — Graece, μὴ προμεριμνᾶτε, id est ne praeanxiemini, ne ante solliciti et anxii sitis, ne anxie praecogitetis. Graeca et Syrus addunt: Neque meditemini, qua arte, modo, concinnitate, ratione loquamini et respondeatis praesidibus et tyrannis; «sed quod datum (suggestum a Spiritu Sancto) vobis fuerit in illa hora, id loquimini;» Arabicus: quoniam vos donabimini in illa hora eo quod loquemini; Spiritus Sanctus enim vobis suggeret et animos, et libertatem, et rationes, et modos dicendi, quibus nemo resistere aut contradicere valeat.
13:32
32. DE DIE AUTEM ILLO VEL HORA NEMO SCIT, NEQUE ANGELI IN CAELO, NEQUE FILIUS, NISI PATER. — Quomodo hoc intelligendum sit, explicui Matth. XXIV, 36.
13:1
v. 1 et cum egrederetur de templo, cf. 11,97; vespere enim in Bethaniam tendere solebat ; unde cum relicto templo ascenderet per viam montis olivarum, ex quo aspectus in montem templi patebat, ait ilit unus ex discipulis suis, cum Marcus adeo accurate narret ab uno esse sermonem inceptum, unum istum Petrum fuisse aliqui censent salis probabile (4/56. Schanz, Fil. Keil, Weiss); alibi quoque Petrus prae aliis sedulum se praebet in loquendo et interrogando; magister aspice, quales lapides et quales structurae! et Iosephus quidem narrat de templo ab Ilerode exornato : aedificatum autem est templum ex lapidibus candidis et firmis et singulorum magnitudo erat in longum ad cubitos circiter quinque et viginti, in altitudinem octo, in latitudinem vero circiter duodecim; atque templi aedificium tam magnitudine quam arte adspicientibus stuporem incussisse affirmat (Antiq. 15,11. 3). Et alio in loco dicit templum venientibus e longinquo simile monti niveo visum esse, quippe quod ubi non erat deauratum candidissimo marmore constaret ; ad solis exortum igni simillimum emicuisse splendorem, ut oculi intuentium quasi radiis solaribus inde averterentur (Bell. iud. 5,5. 6). Atque Iesus attentionem discipulorum dirigi vult ad templi magnificentiam, quo magis animis alte reponant iudicium Dei in illud et populum apostatam devolvendum; quare
Cum Christus saepius fuerit in urbe, mirum posset videri tum demum post plus tres annos vitae publicae discipulos Domino cum admiratione templi aedificium ostentasse, quod tamen saepe viderant et quod illis diebus continuo ob oculos habebant. Verum, ut iam bene monent Vict. Theoph. Cat. lans, Sylv., ex narratione apud Matthaeum res ita explicatur, ut haec discipulorum agendi et loquendi ratio plane obvia, immo necessaria evadat. Dixerat enim Dominus antequam e templo egrederetur : ccce relinquetur vobis domus vestra deserta (Matth. 233,38), quibus verbis iterum confirmaverat quod in ipso sollemni in urbem ingressu iam de excidio urbis teste Luca (19,13; cf. Maid.) annuntiaverat. Quae verba quantum doloris afferre debuerint iis quibus urbs ct templum maximae erant gloriationi facile quisque colliget. His itaque verbis commoti Domino templi magnificas structuras ostendunt veluti commiserantes et etiam ad commiserationem Dominum flectere cupientes et significantes videri nimis durum et maxime dolendum quod tale aedificium adeo magnifice et splendide exstructum et exornatum esset desolandum;
lam proxime instat dies passionis et mortis Iesu. Verum antequam patiatur, discipulis brevi compendio cursum explicat saeculorum et doctrinam tradit qua duce inoffenso pede ipsi quoque per multas tribulationes ingressuri sint in gloriam. Hoc Christi vaticinium in monte olivarum e regione templi datum idem est quod Matth. 25,1 seq. et Luc. 91,5 seq. legitur. lam in commentario Matth. II p. 345 seq. ostendi tribus id partibus constitui quae apud quemlibet synopticorum discerni possint. Et in prima quidem parte pericula, persecutiones, calamitates generali quadam ratione describuntur quae discipulos Christi manent usque ad consummationem saeculorum; sed simul iis promissis muniuntur quibus confortentur ut intrepide et animo alacri cunctis discriminibus sese obiiciant. Haec pars post prooemium (13,1-4) continetur v. 5-13. Sequitur altera, qua praedictio de eversione urbis et templi continetur; dantur monita pro illo tempore tristissimo et calamitates summas fore pro gente apostata enuntiatur v. 15-19. Cum autem iudicium in gentem apostatam sit typus quidam et exemplar iudicii universalis, statim adnectitur tertia pars qua illa enumerantur signa quae ante adventum iudicis Christi 336 praecedent et paucis ipse eius adventus describitur; admonentur autem ut ad signa illa animos advertant v. 20-31. Sed cum dies adventus nemini innotescat, opus est ut semper sint parati vigilantes et orantes v. 32-37. Adverterunt aliqui Marcum non esse solitum longiores Domini sermones referre; quare coniectarunt hunc sermonem ortum esse ita ut brevis quaedam apocalypsis magna interpolatione facta in eam demum orationem extenderetur. Sed haec arbitrarie coniectantur. Nam non est omnino verum Marcum nullibi longiores referre sermones; vide 54,3-33; 7,6-23; 9,38-49; 19,1-11. Porro cum Iesus testibus aliis evangelistis saepius discipulis praedixerit tribulationes et persecutiones — quae annuntiatio eo magis erat necessaria quo magis notioni adhaerebant regni messiani gloriosi, — quis credet rem tanti momenli et tantae quoque mediis in afflictionibus consolationis vel in catechesibus Petri esse omissam vel ab evangelista neglectam? Et quod Christus toties monuit de suo adventu et de vigilantia, profecto non est probabile ab alterutro esse praeteritum, ut nihil dicam quantae utilitatis fuerit pro Christifidelibus scire Iesum ruinam urbis et templi praedixisse et suos monuisse ne sceleratorum interitui involverentur. Eo vaticinio iterum constabat regnum messianum non esse tale quale Iudaei exspectabant.
13:2
v. 9 et respondens Iesus ait illi : vides has omnes maqnas aedificationes? quamvis sint magnificentissimae atque ita munitae et solidae, ut expugnari ac destrui non posse videantur : non relinquetur lapis super lapidem qui non destruatur ; cum dixerit vides has aedificationes, etiam de ruina et destructione aedificiorum quae tum aspectui obiiciebantur loquitur. Unde bene monet Patr. : « Christus tamen de ipso aedificio locutus est, ut apparet. non de substructionibus quarum reliquiae in latere montis etiamnum visuntur ». Quomodo autem templum « opus omnium quae vidimus et audivimus maxime admirabile tam ob structuram quam magnitudinem, invito Caesare » sit exustum, losephus narrat ;Bell. iud. 6,5. ὃ seq.) et quomodo lulianus apostata frustra conatus sit instaurare templum quo conatu etiam maior ruinarum ac ruderum cius destructio sit effecta historia teste constat (cf. Ammian. Marc. 93,1. Socrates, ἢ. e. 3,90. Sozomenus 5.99. Theodoretus 3,15; ceterum vide Comment. Matth. II p. 307 seq.). * Hac Christi voce excitantur discipuli ad inquirendum accuratius
13:3
v. 8 et cum sederet in. monte. olivarum εἰς τὸ ὄρος (ita. scil. ut notio motus includatur, prout εἰς saepius iungitur cum verbis στῆναι, χαθ- ἔζειν, εἶναι, γίνεσθαι etc. οἵ. Winer S 50,&, Buttmann p. 286) contra templum, e regione templi, zn4errogabant eum separatim Petrus et Iacobus et Ioannes et. Andreas, accurate Marcus refert eos sedisse ita ut non possent templum non videre et qui quaesierint scil. tres illi qui Domino prae aliis erant familiares (3,16. 17; 5,37; 9,1) et cum adiungatur Andreas, frater Petri, nonnemo opinatur Andream fuisse unum illum ex discipulis qui Domino dixerit : aspice quales lapides (v. 1; Fz.);
13:4
v. & dic nobis quando ista fient? et quod signum erit quando haec omnia incipient consummari, duo exprimuntur; zsta referuntur ad ea quae de templo dicta sunt, ταῦτα συντελεῖσθαι πάντα ad finem rerum et consummationem saeculi, id quod scil. Matth. 25,8 habetur : et quod signum adventus tui et consummationis saeculi? Putabant enim discipuli destructionem templi, alterum Christi adventum et rerum omnium consummationem uno fere eodemque tempore fore. Audierant enim Iesum dicentem : Filius hominis venturus est in gloria Patris sui cum angelis suis et tunc reddet unicuique secundum opera eius (Matth. 16,27), pariter audierant eum loquenilem de regeneratione, cum sederit in sede maiestatis suae (l. c. 19,98; Sylv.). Insuper, ut Jans. advertit, id ex quibusdam parabolis concipere poterant, ut ea qua dicitur homo nobilis accepto regno reversus perdidisse inimicos suos qui noluissent ipsum regnare super se (Luc. 19,14. 27); rursum qua dicit regem missis exercitibus suis perdidisse homicidas civitatemque eorum succendisse ac tum ad paratas filii nuptias alios recepisse (Matth. 22,7 seq.). Ex hisce itaque et similibus facile fieri potuit, ut discipuli iudicium in populum apostatam et gloriosam regni messiani institutionem finemque rerum simul esse eventura sibi persuaderent. Verum antequam Christus ad duo haec respondeat (v. 14. 21 seq.) id monet quod pro omni tempore summi est moment οἱ discipulis brevi compendio proponit quae futura sit suorum sors usque dum appropinquet consummatio saeculi
13:5
v. 5 e£ respondens Iesus coepit dicere illis : videte ne quis vos seducat ;
13:6
v. 6 multi enim venient. in nomine meo ἐπὶ, i. e. nomen meum usurpabunt, sibi nomen meum vindicabunt dicentes quia ego sum, scil. Christus, is qui salutem et gloriam sit allaturus et populum e servitute et miseria liberaturus; quod Iesus primo et per se praedicit de illis qui nomine Messiae miserae ludaeorum plebi imponebant (et eiusmodi exstitisse apud Iudaeos viginti tres vel viginti novem alii tradunt; cf. Patr. Lemana. die Messias-Frage, Mainz 1870 p. 17 seq. Fz/. ad Matth. 25,5); facile propter promissiones fraudulentas de iis quoque dictum esse existimabis qui variarum sectarum auctores populum a vera Christi fide ad suas doctrinas et ad vanam quandam felicitatem et fallacem seducere satagunt; neque eos incassum relia sua et fraudes tendere praedicit : et multos seducent. Simul apertissime patet Iesum monita haec non tam discipulis tradere, quam omnibus aliis qui per saeculorum cursum victuri sunt. Nam profecto non erat cur discipulos qui Iesum coram se viderent eumque facie optime nossent moneret ne alios quosvis esse Christum existimarent. Proinde iam prima hac sententia docemur Iesum generalia tradere monita. Id sequentibus quoque confirmatur. Confortantur enim ne turbentur magnis calamitatibus quae proficiscuntur et inferuntur vel ab hominibus inter se vel ab ipsa natura
13:7
v. 7 cum audieritis autem bella et opintones bellorum , ἀχοάς rumores bellorum, ne timueritis; oportet enim haec fieri; nam quae est populorum regumque superbia, avaritia, inter se simultas fieri non potest, ut non exoriantur odia, inimicitiae, vindictae, bella, quae tum solum abolerentur et exstünguerentur, si omnes Christi doctrinam totis animis amplecterentur et in opus strenue et perfecte deducerent; sed nondum finis; ne scil. Christifideles existiment instare finem saeculorum si quando oboriantur ac saeviant magnae afflictiones. Haec enim quasi praeludia et prooemia sunt summae illius et ultimae tribulationis, quam multae aliae praecedere debebunt. Unde
13:8
v. 8 ezsurget enim gens contra gentem et regnum super regnum et erunt terraemotus per loca et fames; initium dolorum haec, ὠδίνων dolorum partus, qua locutione indicatur quo benigno Dei consilio tribulationes immittantur, ut scil. ex iis nova eaque melior rerum constitutio oriatur, ut homines iis purgati et expiati regno Dei eiusque gloriae ac beatitudini obviam ferantur. Simili modo iam apud prophetas miseria exsilii ex qua instauratio oriunda erat comparatur doloribus partus (cf. ad Mich. 5,10). Praeter has aerumnas quas communes cum omnibus sustinere oportet, Christi discipuli et ab Iudaeis et a gentibus persecutiones subire debebunt
13:9
v. 9 videte autem vosmetipsos, vobis ipsis prospicite quomodo vos gerere oporteat, advertite ne propter flagella et persecutiones vos ipsos perdatis (Ca:.); tradent enim vos in concilüs εἰς συνέδρια ad consessus iudicum, ad iudicia trahent, in quibus accu- .santur et condemnantur propter fidém Christi eiusque fidei pracdicationem; et quem exitum habitura sint illa iudicia, uno declaratur exemplo et in synagogis vapulabitis, cum δέρειν proprie significet excoriare, corium detrahere, δαρήσεσθε vehementem dicit verberationem; εἰς συνχγωγάς iungunt aliqui cum antecedenti verbo : ducent vos ad iudicia et in synagogas, verberabimini (cf. Meyer); at communiter connectunt uti in vulg. exprimitur, ita ut εἰς eodem modo ponatur quo 10,10; id quod hoc loco eo facilius fit quia praecedit tradent vos. Ceterum non adeo rarum est εἰς adhiberi sensu quem dicunt praegnanti vel dici quoque potest, uti in graecitate seriore ti; et ἐν quandoque promiscue usurpantur (quemadmodumin lingua latina vulgari in cum accus. et ablativo), ita eius usus initia hic iam cerni (cf. 1,39. Act. 2,97; 8,15; 19,929. etc. Buttmam p. 287). Non solum ludaei vexabunt Christifideles, verum etiam magistratus gentiles manus illis iniicient et ante praesides et reges stabitis propter me σταθήσεσθε sistemini, eorum offeremini tribunalibus mea causa, in testimonium illis, ut scil. illis quoque testimonium reddatur de Iesu, de eius opere et doctrina. Ita enim ipsa persecutione et actione forensi evangelium Iesu notum fit eiusque cognitio summis quoque ordinibus offertur. Quod alii explicant testimonium reddi, ut illi praesides et reges sint inexcusabiles (Vict. Theoph. EutA.), etsi non ipsis verbis per se immediate enuntiatur, tamen necessario consequitur in iis qui sufficienti evangelii promulgatione atque attestatione facta fidem ei adhibere detrectant. Verum ne persecutionibus illis perturbentur neve existiment iis. fieri posse ut ratio missionis a Christo datae evadat inanis (TAeopA.). addit
13:10
v. 10 e£ in omnes gentes primum oportet praedicari evangelium ; inde simul declaratur, cur in v. 9 mentio facta sit magistratuum gentium; debent enim praedicatores evangelii doctrinam Christi omnibus inferre populis. Quod autem Iesus adeo asseveranter praedicit debere annuntiari et spargit in. omnes gentes, intermiscet, ut Aló. dicit, hic aliquid consolationis, profectum praedicationis. Dicitur primum, scil. antequam veniat finis; refertur vox ad v. 7 nondum finis. Ne timeant audientes se esse sistendos tribunalibus praesidum ac regum , potentium scil. ac sapientium huius mundi, promittit iis rem et causam suam defendentibus adfore Spiritum sanctum, immo ipsum hunc Spiritum sapientissimum esse causam acturum
13:11
v. 11 οἵ cum duzerint vos tradentes, nolite praecogitare , graece : nolite antea solliciti esse, ne igitur anxie secum repulent neve timore quodam vexentur, quid loquamini; non prohibet Christus antea cogitare et secum perpendere quid pro re nata melius possit perorari; verum solum monet ne anxii et timidi sint ac si coram potentibus et sapientibus non possent sufficienter ac digne causam Christi tueri. Et ut omnem timoris rationem iis eximat addit : sed quod datum vobis fuerit. £n illa. hora, id. loquimini; non enim vos estis loquentes, sed Spiritus sanctus ; cf. Matth. 10,19; quod apud Ioannem [6505 loquitur de Paracleto, de Spiritu sancto, id synoptici quoque ea in rerum conditione fieri asserunt, in qua utique summi momenti est, ut quae dicantur optimo modo dicantur. Administrabitur itaque illis, ut A/5. dicit, sapientia et eloquentia pro eis satisfaciens. Quare in v. 10 et 11 rationes continentur efficacissimae consolationis quibus medias inter tribulationes animis consistant imperturbatis et invictis. Immo ne mirentur se impeti et vexari et a Iudaeis et à gentibus (v. 9) evangelii causa, explicat quales et quanti furores in ipsis familis et inter eos excitandi sint qui arctissimis naturae vinculis sociati sunt
13:12
v. 19 tradet autem frater fratrem in mortem et pater filium ; tanto odio in Christi fidem inflammantur, ut in ipsos fratres et filios saeviant neque aliter quam eorum sanguine effuso odium illud exstinguere valeant; quare eos tribunalibus produnt quibus sententia mortis in Christifideles pronuntiatur; uti parentes in filios, ita quoque filii haud raro furent in parentes omni pietate abiecta et consurgent filtt tn parentes, immo crimine atrociore eos non tribunalibus sistent, ut quasi iure servato ex impiis legibus morti addicantur, verum ipsi filii morte afficient eos, quae explicatio necessario exigi videtur ipsa illa ad /radet oppositione; cf. Ioan. 16,2 venit hora ut omnis qui interficit vos arbitretur obsequium se praestare Deo ;
13:13
v. 13 e eritis odio omnibus propter nomen meum; triplex enim bellum iis instat a domesticis, a popularibus, a gentibus; sed « maior est consolatio; nam propter nomen eius haec omnia iis contingent, quod unum satis est ad omnem adversitatem reddendam facilem spe futura proposita » (Vict.); nam : beati estis, cum persecuti -vos fuerint propter me; gaudete et exsultate, quoniam merces vestra copiosa est in coelis (Matth. 5,11. 12). Verum denuo monet Christus iis temporibus unumquemque se debere armare singulari cura et vigilantia : quz autem sustinuerit in. finem ὁ δὲ ὑπομείνας qui perfert adversitates et in fide Christi perseverat constanter, hic salvus erit; non sufficit bene coepisse; hoc versu iterum illud inculcat Christus maiore quoque emphasi v. 9 videte vosmetipsos et simul exhortatur ne animis cadant, etsi adversitates nullo non tempore atque continuo ingruent. Pariter innuitur iis vexationibus fore ut alii a salute excidant, quia non sine pondere quodam effertur eum assecuturum salutem qui sit ὁ ὑπομείνας εἰς τέλος; cf. Matth. 24,10 et tunc scandalizabuntur multi. Hac generali admonitione praemissa transit Christus ad respondendum quaestioni discipulorum v. *4 propositae;
13:14
v. 1& cum autem videritis abominattonem desolationis stantem ubi non debet i. e. in loco sancto, uti Matth. 24,15 dicitur; certe non ipsa regio iudaica utpote terra Deo sacra erit intelligenda, ut vult Weiss, sed ex communi fere omnium sententia templum, id quod unice etiam congruit vaticinio Danielis 9,27, ad quod oraculum verba Christi. omnino Spectant et quod in memoriam revocant (vide ad Matth. 24.13). Versio Theodotionis et LXX praebent Dan. 9,27 ἐπὶ τὸ ἱερὸν βδέλυγμα τῶν ἐρημώσεων; eo loco post mortem Messiae praedicitur vastatio et desolatio : et civitatem et sanctuarium dissipabit populus cum duce venturo, vel perdet populus ducis venturi. Quare manifestum est Christum ad hoc respicere oraculum, non ad verba similia Dan. 11,31 vel 12,11, quae de tempore dicuntur Antiochi Epiphanis, uti ipsis libris Machabaeorum et eventu rerum ostenditur (1 Mach. 1,49-64. 2 Mach. 6,9-9 etc.). Quod Marcus scribit ἑστηχότα, explicant aliqui neutrum plurale (Vo/kmar), ita ut βδέλυγμα tamquam nomen collectivum consideretur et varia abominationum genera designentur; frequentius tamen concipiunt accusativum masculini generis, ut Scil. constructione quam κατὰ σύνεσιν, ad sensum, vocant (cf. 9,19. 25) significetur auctor abominationis. Prior acceptio spectato rerum eventu omnino admitti potest. Notum enim est quanta scelera et flagitia zelotae qui appellabantur initio belli iudaici in ipso templo commiserint. Uti Josephus refert, Ananus, cum jin templum saepe respectasset oculosque lacrimis opplesset, equidem mihi, inquit, satius esset mori, quam Dei domicilium videre piaculis tantis obrutum oppletumque atque inaccessa et sancta loca sceleratorum pedibus referta (Bell. iud. &,3. 10). Sed si ad vaticinium Daniel 9,26 respexeris et insuper consideraveris Luc. 921,90, forte alteri explanationi accesseris ita ut exercitus quoque intelligatur romanus appropinquans et obsidionem minitans. In qua tamen acceptione difficile est declarare, quomodo dum milites romani iam consistunt in templo, tum demum fugam capessere iubeantur. Quare abominationem in loco sacro potius de zelotarum flagitiis et sacrilegiis explicare consultum erit. idcirco rectissime cum Tostato per abominationem accipiendos esse seditiosos illos qui narrante Iosepho ante obsidionem ipsum templum abominandis polluerint sceleribus sanguine innocentum effuso ipsurn foedantes. Alia vide ad Matth. 94,15. Quod additur qui legit intelligat , νοείτω animum advertat, aliqui quidem existimant ab evangelista esse additum, ita lans. Patr. Fil.; verum id plane improbabile est. Cur enim Marcus id adderet quod Romanis quibus scribit nihil emolumenti vel doctrinae affert? Romanis itaque haec dici satis mirum esset sive verba ad oraculum Danielis considerandum refers sive ad ea ipsa quae Marcus scribit. Cur Marcus ea verba retinuerit aliter nequit explicari quam quia ea ἃ Christo dicta sunt et tamquam ἃ Christo prolata etiam in Petri narratione servata erant. Ceterum vide quae dixi in Comment. in Danielem p. 25. Ea verba esse Iesu verba rite tuentur Cai. Schanz; monet itaque Christus, ut vaticinium illud Danielis bene perpendant et percipiant et ex eo de temporum signis et eventibus iudicium ferant. Qua monitione simul indicatur fore ut qui mentem advertat fide in Christum armatus etiam cognoscat quando illud abominationis signum exsistat; sequitur enim /unc qui in Iudaea sunt fugiant in. montes; « bene autem dixit οἱ ἐν τῇ 'lou)xía; nam apostoli non fuerunt in Iudaea, sed antequam bellum exortum est. ex lerusalem persecutione expulsi sunt; potius ipsi exierunt impulsu Spiritus sancti » (TAeophA.). Cum ad montes fugere iubeantur, videtur alludi ad historiam Loth (ait Lamy) qui ereptus est. incendio Sodomorum versus montes fugiens; montes loca sunt tuta, quia inaccessa. Et quam atroces instent adversitates, describit eo quod fugam eos arripere iubeat celerrimam quasi ex subitis illis et praegrandibus incendiis nihil servari posset nisi vita sola ceteris omnibus absumptis
13:15
v. 18 etqui super tectum , ne descendat (in domum) nec introeat ut tollat quid de domo sua, sed statim sine ulla mora fuga celerrima se proripiat;
13:16
v. 16 οἱ qui in agro erit (εἰς) cf. loan. 1,18. Act. 8,540 et vide ad v. 9 supra, non revertatur retro ti; τὰ ὀπίσω ne se vertat ad ea quae pone sunt, tollere vesttmentum suum à. e. qui in agro laborat ideoque pallium seu vestem exteriorem seposuit quo expeditius laboret, statim fugam arripiat, uti est, ne tantum quidem morae faciat quantum opus esset ad pallium secum auferendum. Hepetito periculi atrocitatein. elfert. Neque hisce duobus exemplis satis sibi videtur ingentes adversitates mentibus hominum exhibuisse. Cum in una fuga eaque celerrima salus consistat, vae illis qui ullo impedimento a cursu citissimo vetardantur
13:17
v. 17 vae autem praegnantibus et nutrientibus in ilis diehus, θτλιαζούσχις lactantibus, quae itaque vel corpore debiles sunt vel infantem gestantes a cursu velociore prohibentur. « Impedimenta rerum monuit relinquenda v. 15. 16; impedimenta filiorum compatiendo praedixit v. 17; impedimenta temporum oratione tollenda docet » (Ca?.)
13:18
v. 18 orate vero ut hieme non fiant, quo tempore et fuga molestior maximeque impedita et commoratio in montibus inclementia aeris, nive, imbribus valde perniciosa. Uti Eusebius narrat, Christiani ante initium belli relicta urbe sedes suas Pellam transtulerunt in oppidum trans lordanem in septemtrionali limite Peraeae; « ita et regia urbe quae totius gentis caput est et universa ludaea viris sanctis destituta, tum demum divina illos ultio ob tot admissa tum in Christum, tum in eius apostolos scelera corripuit totamque illam impiorum sobolem funditus delevit » (h. e. 3,5; M. 20,221; cf. losephus, Bell. iud. 2,20. 1. 3; Vita 7). lam calamitates illas ita exhibet ut sicut gravissimae sunt ita simul evadant typus et praesagium tribulationum illarum quae consummalionem saeculi antecedent
13:19
v. 19 erunt enim dies illi tribulationes rales quales non fuerint. ab initio creaturae quam condidit Deus usque nunc; graece : erunt dies illi tribulatio, qualis non facta est eiusmodi etc.; ut sit appositio ad epitasin faciens, cum dies calamitatem vocet (Erasmus); tempori adscribitur res quae in tempore fit; una et continua erit calamitas. Atque idem iudicium de calamitate urbis tulit Josephus dum scribit : illud breviter dici potest neque aliam urbem talia perpessam esse neque hominum genus aliud ab omni aevo sceleratius exstitisse (Bell. iud. 5,10. 5). Unde haud immerito observat Isidorus pelusiota : ne quisquam fidem denegaret ipsorum calamitatibus, quamvis fidem et exemplum superantibus, idcirco non extraneum aliquem (fortassis enim vel potius necessario non invenisset fidem) sed hominem ex eadem gente oriundum et institutorum patriorum servantissiimum paravit et instruxit veritas, ut stupenda illa gesta quae Iudaeis evenerunt tragico stilo describeret (epist. 4,75; M. 78,1136); neque fient. Sermonem deflecti ad ultimam et omnium maximam tribulationem quae praevia futura sit consummationi saeculi statuunt Deda, Alb. Cat. Erasmus idque merito, uti ex sequentibus quoque colligitur. Cum enim qui in Iudaea sunt Christifideles fugere iussi sint, ii iam considerantur extra aleam et periculum positi. Quare quod in v. 90 dicitur non potest referri ad calamitatem iudaicam; potiore etiam ratione non spectat ad bellum iudaicum quod in v. 21 et 22 continetur. Illo enim tempore de pseudochristis qui dent signa et portenta sermo esse nequit et quid sibi velit admonitio in v. 21 praeclare illustratur apud Matthaeum 24,96. 27, ubi sole clarius est referri ad tempus secundo Christi adventui praevium. Dein clarum est, ut Cai. inter alia monet, ex v. 24 intelligi tribulationem futuram ante adventum Christi; iam vero cum dicatur : post tribulationem z/[am sol obscurabitur, hic loquendi modus spectat ad v. 19 et nos docet qualis eo quoque loco θλίψις intelligenda sit. Ea autem explicatio tum fieri potest, si calamitas iudaica tamquam typus alterius consideratur ita ut sermo & typo immediate transeat ad antitypum et more prophetico haec duo intime inter se colligata atque connexa considerentur. Diem Domini iam prophetae describunt ut diem tribulationis et angustiae, diem calamitatis et miseriae, diem tenebrarum et caliginis (Soph. 1,15. Ier. 30,7. Ioel 2,11. Amos 5,18 etc.); similiter Christus ante suum alterum adventum maximas fore afflictiones docet
13:20
v. 20 e£ nisi breviasset Dominus dies , non fuisset salva omnis caro i. e. ex noto hebraismo (cf. Rom. 3,20. Gal. 2,16) nemo foret salvus; sed propter electos quos elegit, qu& locutione Dei in eos eximia benevolentia cui soli debeatur electio ad salutem significatur, breviavit dies; non permittit afflictionem saevissimam fore nimis diuturnam. Designatur itaque afflictio qua praeprimis electi i. e. credentes, Christifideles premuntur, quorum tamen intuitu Deus illam tempestatem vult esse breviorem. Patet haec de tempore calamitatis iudaicae non dici. [bi enim qui Christo credunt iam fuga periculum evasisse censendi sunt ex v. 14- 18; neque facile dixeris quomodo dies illi obsidionis urbis dici possent quasi amputati quoad numerum (cf. ἐχολόζωσεν) neque ullo modo probabile est illos Iudaeos quos obsidione cinxerant Romani dici electos quos elegerit Dominus, etsi fortasse (quod aliqui coniectant ; cf. ZAeopA.) pauci ex eis.postea Christo nomen dedissent. Porro illa calamitas talis est qua cognoscatur appropinquare adventum Domini. Unde erunt qui illa cognitione communi abutentur ad alios seducendos
13:21
v. 21 δέ tunc si quis vobis direrit : ecce hic ὧδε hoc loco est. Christus, ecce 1llic, ne credideritis; quando eniin revera appariturus est, statim clarissime omnibus innotescit, uti Matth. 25,27 comparatione fulguris quod suam coruscationem omnium oculis infert declaratur. Quae admonitio eo magis necessaria cst quia erunt seductores et numero multi et patratione siguorum potentes
13:22
v. 22 exsurgent enim pseudochristi et pseudoprophetae et dubunt signa et portenta ad seducendos si fieri potest etiam electos, « dixit hoc ad significandam magnitudinem fallaciae comitantis signa et prodigia quae tunc fient » (Cai.). Quae prodigia fieri nos docet S. Paulus xz ἐνέργειαν τοῦ σατανᾶ quibus illi seducantur qui amorem veritatis amplecti nolebant; ideo mittet illis Deus operationem erroris ἐνέργειαν 7zAzvz;, ut credant mendacio (2 Thess. 2,9. 10);
13:23
v. 23 vos ergo videte, cf. v. 5. 9; ecce praedixi vobis omnia , edocti sunt de periculo, edocti sunt patratum iri a seductoribus mirabilia; ergo quicumque Christi verbis fidem adhibent, illis fraudibus et daemonum praestigiis minime capientur. Dein enarrat quae signa immediate adventum suum antecessura sint v. 9& sed (ἀλλὰ adhibetur, quia abrupta monitione ad aliud transitus fit; cf. Winer 8 53,1; eadem particula etiam sententiae inter se variae coniunguntur) 2n z/l/is diebus post tribulationem illam sol contenebrabitur ; putant aliqui solem obscuratum iri propter nimium splendorem gloriae Iesu apparentis ( Vict. Beda); sed haec obscuratio ponitur signum ad eius adventum praevium; porro ex Matth. 24,30 illa obscuratione facta parebit signum Filii hominis in coelo et tunc plangent omnes tribus terrae et tum demum videbunt Filium hominis venientem in nubibus coeli; quare solem iam non suam lucem terrae offusurum esse intelligendum erit ; qua ratione id fiat non indicatur; modi varii excogitari possunt quos discutere inutile est ; et luna non dabit splendorem suum; homines omni luce privati magno percutientur terrore, solent enim tenebrae quam maxime rerum omnium horrorem augere;
13:25
v. 25 et stellae coeli erunt decidentes, erunt e coelo cadentes; censct Cai. stellas dici metaphorice cadere de coelo, quia non amplius lucebunt et cum non amplius videantur ab hominibus, dici secundum fulgere suum cadere de coelo; alii explicant de meteoritis in terram irruentibus. Talis erit rerum omnium in terra et in aere perturbatio ut mundi machina videatur dissolvi; e/ virtutes quae in coelis sunt movebuntur, αἱ δυνάμεις αἱ ἐν τοῖς οὐρανοῖς sunt certe αἱ δυνάμεις τῶν οὐρανῶν Matth. 25,99, quae locutio respondere videtur hebr. 2722775 x2s et denotare astra coeli (cf. Deut. 4,19; 17,3. 2 Reg. 17,16; 91,3. ler. 33,22 etc.); quam explicationem adoptant Schegg , Schanz, Fil. Weiss; alii vires quasdam et potentias primarias mundi (Kez/), alii explicant angelos (S. Hier. Gregorius, in evang. hom. 1,9; Bed. Vict. Theoph.), qui scil. obstupescant tantam rerum mutationem fieri et conservos suos iudicari videntes, cui acceptioni nuper Bautz quoque accessit dum scribit virtutes coelorum , angelos, sacro quodam terrore percelli videntes quanta maiestate Deus praeparet iudicium (Bautz, Weltende p. 1546); sed cum statim v. 27 angeli proprio vocabulo appellentur et quod sit eorum munus explicetur, haec acceptio non est probabilis. Insuper satis mirum esset, si in tali contextu quo de mundo adspectabili agitur, ea locutione qua ceteroquin in novo testamento angeli non designantur, ea voce σαλευθήσονται quae ad sacram reverentiam exprimendam minime apta est, angelorum mentio inüceretur. Angeli apparent comites Iesu venientis. eius iudicium vel percussionibus attriti timeamus » (S. Greg. in evang. hom. 1,1). Taliitaque tantaque praeparatione facta
13:26
v. 96 tunc videbunt Filium hominis venientem tn nubibus, cf. Dan. 7,13 cum virtute multa et gloria; « in potestate et maiestate visuri sunt quem in humilitate positum audire noluerunt, ut virtutem eius tanto tunc districtius sentiant, quanto nunc cervicem cordis ad eius patientiam non inclinant » (S. Greg.); venit in nubibus, vel cum nubibus, eo scil. modo quo Deus ipse in s. litteris apparere dicitur et in psalmis tamquam orbis terrarum dominus et iudex describitur (cf. Ex. 14,94; 16,10; 19,9. Ps. 17, 10; 96,9; 103,3 etc.). Quare hoc quoque apparatu divina eius natura declaratur, quae pariter sequentibus demonstratur
13:27
v. 97 et tunc mittet angelos suos (angelos enim mittere ceteroquin Deo adscribitur in Scriptura) e/ congregabit electos suos a quattuor ventis, ab omni orbis terrarum parte, a summo terrae usque ad summum coeli, ab extremitate terrae usque ad extremitatem coeli; populari modo uti sensibus apparet terra consideratur ut maxima quaedam planities, a cuius limite extremo electi congregari dicuntur usque ad limitem oppositum extremum , ubi limes extremus coeli terram tangere videtur, uti bene Beda habet : ab extremis terrae finibus per directum usque ad ultimos terminos eius, ubi longe aspectantibus circulus coeli terrae videtur indicere. Qua ratione colligantur nos docet apostolus : ipse Dominus in iussu, in voce archangeli et in tuba Dei descendet de coelo et mortui qui in Christo sunt resurgent primi (πρῶτον, primum); deinde nos qui vivimus simul rapiemur cum illis in nubibus obviam Christo in aera (1 Thess. 4,15. 16) eteos qui vivi deprehensi fuerint in adventu Domini statim gloriose immutatum iri idem nos docet : canet enim tuba et mortui resurgent incorrupti et nos immutabimur ; oportet enim corruptibile hoc induere incorruptionem et mortale hoc induere immortalitatem (1 Cor. 15,52. 53; cf. 2 Cor. 5,9-5; vide Cornely, Comment. in 1 Cor. p. 511; in 2 Cor. p. 142 seq.). Praeterea similitudine effert et docetsigna illa fore omnino perspicua quae adventum suum antecedant et annuntient , ita ut facile dignosci et quo tendant intelligi possint
13:28
v. 28 a ficu discite parabolam, discite exemplum et similitudinem; cum tam ramus etus tener fuerit, tener factus fuerit et folia progerminaverit, e/ nata fuerint folia , cognoscetis quia in prorimo sit aestas, 99 sic et vos cum videritis haec fieri scil. quae in v. 22. 24 dicta sunt, scitote quod in proximo sit in ostiis , scitote. Filium hominis prope abesse et mox venturum. Tria hac similitudine innuuntur; primum quod non magnum spatium sit futurum inter illa et alterum Christi adventum; secundo quod certo et necessario illa signa sit secuturus adventus, quemadmodum certum est et necessarium ut gemmantibus arboribus aestas adveniat; tertio significari quoque potest comparatione illa amoena, horribilia illa signa non portendere fidelibusimminentem malorum tempestatem et veluti hiemem quandam, sed illis indicari rerum omnium iucundam immutationem et felicioris temporis post asperitatem vitaesuccessionem veluti aestatis post hiemem (cf. Ians.). . Quo magis efferat doctrinae suae et vaticinii veritatem et gravitatem, duo addit quasi confirmationis loco; prius in
13:30
v. 30 amen dico vobis, quoniam non transibit generatio haec , donec omnaa ista fiant ; quaenam sit generatio haec, varie interpretantur ; aliqui accipiunt de aequalibus Christi quia Christus in universum supponat discipulos victuros esse usque ad suum adventum (Weiss), id quod nullatenus admitti potest. Nomine generationis aut omne hominum genus significat aut specialiter Iudaeorum, scribit S. Hier. quem sequuntur Bed. Fil.; at homines fore ut exsistant usque ad Christi adventum, certe supervacaneum erat asserere; neque dici potest generationem credentium, electorum non esse eousque cessaturam (TAeopA. Ca1.) ; nam id quoque satis inutiliter affirmaretur. Idem dici debet de sententia quam proposuit K/ostermann (apud Schanz) sequi ex notione huius generationis eos qui victuri sint tempore apostasiae magnae etiam visuros esse ea quae in v. 26 dicantur. Proin Christus solum enuntiaret eos qui signa praevia viderint etiam visuros quae mox postea eventura sint. Vocem ad alienam notionem detorquent lans. Lamy : hanc mundi aetatem et formam quae per evangelii praedicationem tum coepta sit esse novissimam neque praeter eam aliam esse exspectandam singularem orbis mutationem, donec omnia fierent quae dicta sunt. Ad quam acceptionem proxime quoque accedit Ma/d. qui censet generationem hoc loco appellari totum mundum atque sensum esse : adeo certa sunt quae Christus praedixerat ut non ante finiendus sit mundus quam evenerint; idque colligi manifeste ex sequentibus opinatur. Omnis utique evanesceret difficultas, si verba ea possent referri ad calamitatem iudaicam quae antea praedicta est aut si post illud vaticinium insererentur. Tum Christus loqueretur de generatione hac, uti haud raro, designans scil. Iudaeos aequales suos. Quamvis negari nequeat similitudinem a ficu depromptam aequali modo valere et de signo quod pro instante urbis ruina datum sit v. 1& et de signis alteri Christi adventui praeviis, tamen nequit fieri utsolum ad priorem even- 'tum referatur eo scil. loco eoque orationis contextu, in quo apud tres synopticos legitur. Quare necessario ad utrumque eventum spectat ideoque generatio haec pariter ita concipi debet ut ad tempus secundi adventus pertineat. Debet itaque esse sermo de Iudaeis aequalibus Christi sensu eodem quo apud prophetas tota gens israelitica tamquam una persona (quae moralis solet dici) consideratur et describitur, quae ex Aegypto sit educta et quae per saeculorum cursum multipliciter sit a Deo erudita et castigata; vide ler. 2,9 seq. recordatus sum tui miserans adolescentiam tuam et caritatem desponsationis tuae quando secuta es me in deserto... etinduxi vosin terram carmeli etc. ; cf. Ez. cap. 16. 93. Eodem modo Christus loquitur Matth. 23,34 seq. cum v. g. dicat Iudaeis aequalibus : quem (Zachariam filium Barachiae, 2 Par. 254,92) occidistis inter templum et altare. Pari modo hic intelligi debet generatio haec, gens haec iudaica quae tum exsistit cum loquitur et quae tamquam talis gens permanebit. Ad quam explicationem confirmandam addi potest quod recte monet Patr. vocem hebr. *i* cui respondeat γενεζ compluries significare genus aliquod hominum separata prorsus aetatis notione , sicut Deut. 32,5. 20. Ps. 11,8; 23,6; 72,15; 77,8; 111,9. Praedicitur itaque « quod nosmelipsi non sine admiratione conspicimus, populum israeliticum inter omnes gentes dissitum quidem sed impermixtum ac minime dubia origine usque ad finem mundi duraturum totaque sententia est fore ut Israelitae non ante esse desinant quam ea omnia quae dicta sunt evenerint » (Patr.). Atque gentem eam permansuram esse etiam supponitur ab apostolo (Rom. 11,95. 26). Etsi igitur concedendum sit *sv:zv non significare populum, seu gentem notione nativa, tamen ex notione progenici, facile consequitur significatio qua certum genus hominum designatur, uti Wess quoque fatetur. Altera vaticinii confirmatio etiam sollemnius et gravius enuntiatur
13:31
v. 31 coelum et terra transibunt i. e. cum novos coelos et novam terram secundum promissa eius exspectemus (2 Petr. 3,13), praesens coeli terraeque forma quae adeo firma ac stabilis videtur transibit et mutabitur, verba autem mea non transibunt, manent quoad rem quam edicunt, certissime fiet quod iis enuntiatur. « Nihil est in rebus corporalibus coelo firmius, nihil immobilius terra; verum coelum et terra citius mutatura sunt naturam suam quam verba mea futura sint inania » (Erasmus) et SN. Greg. : « omne quod apud vos durabile est, sine immutatione durabile ad aeternitatem non est ; sine mutabilitate manentes senlentias exprimit meus sermo ». Atque eodem modo iam loquitur Deus apud Isaiam : levate in coelum oculos vestros et videte sub terra deorsum, quia coeli sicut fumus liquescent et terra sicut vestimentum atteretur; salus autem mea in sempiternum erit et iustitia mea non deficiet (51,6; cf. 54.10). Transibunt coeli ct terra non abolitione, sed immutatione, transibunt qualitate, forma, innovatione. Quod cum non erit concipienda cum aliquibus quasi solum diceretur : potius fore ut eveniret quod nemo futurum putet quam contingat ut inane evadat verbum divinum, vel : si alterum horum defecturum sit, deficient prius coelum et terra, quam meis verbis deficiat fides. Haec sententia utique declaratur Luc. 16,17 : facilius est coelum et terram praeterire quam de lege unum apicem cadere; at nostro loco sermo alio modo eoque absoluto conformatur : illa transibunt, verba mea non transibunt. Quare ad conditionalem eo minus est. detorquendus quia aliis locis discimus qua ratione coeli et terra revera sint transitura (cf. quae notavi ad Is. 51,6, Comment. II p. 267 seq.).
13:32
v. 32 de die autem illo vel hora nemo scit, neque angeli in coelo neque Filius nisi Pater, vel ut Matth. 924,36 : nisi solus Pater. Num ergo Filius ignorat diem? Filium Dci quidquam ignorare quis dicere audebit? Loquitur itaque Filius, ut Maid. ait, eodem modo quo alibi dicit : sedere autem ad dexteram vel sinistram non est meum dare vobis sed quibus paratum est a Patre meo (Matth. 20,23); « itaque indicat se non solum ut hominem sed etiam ut Deum modo quodam diem iudicii ignorare; non quod ignoret, sed quod non ipsius officium sit scire, sicut non dixit quibus paratum est a me, sed a Patre meo, non quod non etiam ab ipso paratum esset , sed quod regnum parare i. e. praedestinare non ipsius sed Patris officium sit; sic eliam Patris est constituere quando solvendus sit mundus , quando dies iudicii futurus sit; hoc est quod apostolis dicit : non est vestrum nosse tempora vel momenta quae Pater posuit in sua potestate (Act. 1,7). Propterea solus ipse scire significatur; atque hic nisi fallor verus est sensus ». Verbum divinum omnia scientia sua complecti evidens est. Sed num fortasse dici potest Christum ut hominem i. e. animam eius humanam, cui omniscientia neutiquam communicari potest, ignorare diem illum? Neque id dici posse tum ex hoc ipso loco tum aliunde conficitur. Se enim loquentem scire iam satis indicat, cum statim subdat
Demum adhortatur Christus, ut vigilemus i. e. ut semper parati simus tali vitae ratione aniniique dispositione qua fidenter ac secure nos Deo iudici sistere possimus , quia nesciamus quando iudicium illud sit futurum. Unde Christus docet diem illum quamvis certa quaedam signa habeat praevia tamen plane esse incognitum
13:33
v. 33 videte, vigilate, nescitis enim quando tempus sit; « neque enim dixit : οὐχ οἶδα, sed οὐχ οἴδατε » (Vict.) « etnon dixit quia nescimus, sed nescitis » (Beda). Praeterea provocant ad Act. 1,7: «quando dicit noa est vestrum scire , ostendit quod ipse sciat, sed non expediat nosse apostolis ut semper incerti de adventu iudicis sic quotidie vivant quasi die alia iudicandi sint » (S. Hier. ad Matth. 24,36; Bed. Alb. etc.). Insuper cum Christus dicat : omnia mihi tradita sunt a Patre meo (Matth. 11,97), certe nequit dici quidquam quod ad munus eius qui est iudex pertineat ei non fuisse communicatum. Dicit itaque Christus homo, uti fert explicatio longe communior, se nescire diem illum, quia tamquam ]6gatus ad homines missus illa solummodo docet quae ex voluntate Patris inittentis hominibus communicanda sunt; « quod ad cetera, si quae forte legatus sciat, ita se gerere debet ac si nesciat, sique de iis rogatur, respondet se nescire ac verum respondet, ut legatus enim loquitur, ut autem legatus nihil scit nisi quae dicere iussus est; illum diem illamque horam Deus nos latere vult; Christus ergo Dei legatus utrumque se nescire dicere vere potuit » (Patr.). Proinde se nescire dicit scientia scil. communicabili (cf. Αἰ. Ians. Schanz, Fil.). Quid ex doctrina Patrum de hac quaestione colligatur exposui in periodico Stimmen aus Maria Laach 1879, tom. 16 p. 8 seq.; luculenter quoque Patrum ea de re sententias recenset Stentrup, De Verbo incarnato, Oeniponte 1882 p. 1113-1140. Hoc loco pauca indicare sufliciat quibus pateat a Christo homine ignorantiam eius diei esse omnino exclusam. Et S. Zfilarius quidem quae ea de re docuit ipse ita complectitur: « hanc nescilae diei professionem non ignorationis esse infirmitatem, sed tacendi dispensationem Quod igitur dicit neque Filius, voluit eos coercere ne quaererent, « Si enim dixisset : scio quidem, sed nolo vobis revelare, moerore illos affecisset; nunc autem prudenter rem agit et eos omnino prohibet ne discere affectent » (TAeopA.; similiter S. Chrys. ad Matth. 254,36 hom. 77 al. 78). Atque cur eos velit ignorare diem, perspicue ostendit Dominus (S. Hzer. Ded. Vict.) v. 33 videte, βλέπετε cf. v. ἃ. 9, vigtlate et orate; nescitis enim quando tempus sit; qua ratione vigilandum sit, explicat apostolus 1 Thess. 5,6 seq. : nos autem sobrii simus induti loricam fidei et caritatis et galeam spem salutis etc. et similiter 1 Cor. 1,99 seq. tempus breve est; reliquum est ut qui utuntur hoc mundo tamquam non utantur; praeterit enim figura huius mundi; cf. 2 Cor. 5,9. 10. Et quomodo nos oporteat semper paratos esse ita ut cum fiducia venientem iudicem possimus excipere, comparatione declarat
13:34
v. 34 sicut homo qui peregre profectus reliquit domum suam et dedit. servis suis potestatem cuiusque operis ἀφεὶς.. «xi δούς declaratur scil. quid homo ille qui ἀπόδημος esse voluit, egerit antequam proficisceretur; dedit servis potestatem regendae scil. domus et curam habendi rei familiaris, ἑχάστῳ τὸ ἔργον αὐτοῦ suum scil. cuique opus et munus demandavit et assignavit e/ tanitori praecepit (verte καί etiam) ut vigilet; sententia non absolvitur, ὡς sicut est, uti loquuntur, anantapodoton, quemadmodum Matth. 25,15; verum facile suppletur : sicut ille praecepit , ut vigilarent operi suo quisque insistentes, ila ego vobis dico : vigilate. Quare secundum sensum in v. 35 sententia incepta absolvitur. Aliis quandoque placet ante ὡς s?cu4 supplere : itaque res se habet , sicut etc. vel similiter. Brevissimo modo Marcus recolere videtur argumenti summam de parabola talentorum (Matth. 25,1* seq.). Quam incertus sit Domini adventus, iterum monet
13:35
v. 35 vigilate ergo; nescitis enim quando dominus domus veniat, sero an media nocte, an galli cantu an mane, quattuor vigilias noctis enumerat; a tempore quippe Pompeii etiam apud [udaeos qui tres vigilias numerare solebant mos invaluit romanus numerandi quattuor (vide ad Matth. 154,25). Noctistempus(a solis occasu ad ortum usque) ponitur tamquam tempus adventus, ut necessitas vigilandi commendetur; cf. Matth. 24,53 si sciret paterfamilias qua hora fur venturus esset vigilaret utique et 1 Thess. 5,2 ipsi diligenter (άχρι- 6G accurate) scitis quia dies Domini sicut fur in nocte ita veniet ; vigilate ergo,
13:36
v. 36 ne cum venerit repente, subito, ex improviso ἐξαίφνης, inveniat vos dormientes et ita non paratos ad dominum excipiendum; idem monet apostolus : omnes vos filii lucis estis et filii diei; non sumus noctis neque tenebrarum ; igitur non dormiamus sicut et ceteri, sed vigilemus et sobrii simus (1 Thess. 5,5. 6; cf. Rom. 13,11 hora est iam de somno surgere). Applicatio parabolae facilis est obvia. Homo ille qui se itineri committit Christus est ascendens in coelum (Vict. Euth.); servi sunt omnes fideles; hisce committitur domus administratio i. e. opus quod Christus in condenda Ecclesia incepit et unicuique speciale quoddam officium demandatur; opus Vict. generatim explicat de observatione mandatorum. lanitori speciali modo praecipitur ut vigilet, quia eius est domino advenienti aperire ianuam; unde quod ianitor nominatur ad parabolam pertinet, neque opus erit cum Peda pastores Ecclesiae interpretari ; Euth. exponit ianitorem de mente uniuscuiusque quae ianuis animae i. e. sensibus praesit per quos fur spiritualis ingredi soleat. Quattuor noctis vigilias Theoph. Euth. Alb. explicant de quattuor aetatibus, cum alii in pueritia, in iuventute alii, alii in aetate virili, in senectute alii Domino iudici per mortem sistantur. Perianitorem qui iussus est vigilare non intelligi certum quendam in Ecclesia ordinem hominum etiam ex Christi verbis consequitur
13:37
v. 37 quod autem vobis dico, omnibus dico : vigilate i. e. omnibus qui futuri sunt usque ad mundi consummationem (Ewu/h.). Cum itaque omnes ad suum adventum velit vigilare et tamen profecto sciverit plurimas hominum generationes esse morituras ante alterum suum adventum, merito concludimus dici Dominum venire quoque tum ad unumquemque quando morte sistitur ad tribunal iudicis et proinde horam mortis uniuscuiusque vero aliquo sensu tempus esse adventus Domini pro singulis et Christi monita uti spectant ad universam Ecclesiam quae semper parata esse debeat tamquam sponsa obviam ire sponso, ita quoque ad singulos dirigi qui iubeantur semper esse parati ne morte mala et improvisa abripiantur. Et quantopere hanc admonitionem esse necessariam Christus censuerit et quam sedulo eam voluerit animis omnium impressam et inculcatam, praeclare manifestatur compluribus illis apud Matthaeum 25,37- 25.30 parabolis.
13:1
Dans Mc. Jésus est interpellé par un de ses disciples au moment où il sort du Temple (qui n’est plus, comme dans la scène précédente, le Aïéron intérieur). Aussi le disciple lui fait-il remarquer les pierres dont la grosseur colossale attirait le regard lorsqu'on passait le mur du hiéron, où l'on peut encore en admirer quelques-unes. Dans Μί., on est déjà sorti et on ἃ marche, aussi les disciples font-ils remarquer seulement les constructions dont l'effet devait être splendide. Le. qui paraît laïsser toute la scène dans le hiéron fait admirer les riches offrandes qui l'ornaient comme des trophées. Ghaque Évangéliste conserve donc les convenances du lieu où l'on se trouve. — ἰδέ à perdu son sens primitif; aussi peut-on l’employer avec un nominatif comme ἄγε, φέρε ou ἰδού, mais il s'adresse cependant plus directement à quelqu'un que ἰδού. — ποταπός, récent pour ποδαπός. — οἰχοδομαί au plur. pour désigner l'ensemble des constructions, surtout, semble-t-il, celles du Temple-Sanctuaire qui dominait tout le reste de sa masse imposante. La réflexion du disciple est bien d'un homme du peuple qui, dans un édifice, admire les gros matériaux plus que le style, mais aussi l'appareil de ces gros blocs est-il proprement admirable (Le. λίθοις χαλοῖς) οἱ Josèphe a pris soin de les décrire (ant. XV, x1, 8), longs de vingt-cinq coudées, hauts de huit, et larges d'environ douze, ce qui ne va pas sans exagération.
13:2
La négation double οὐ μή est répétée deux fois. D'après Moulton (191). sur 60 cas dans les Évangiles, 54 appartiennent aux paroles du Christ. On peut donc voir dans cette tournure un écho de l'araméen parlé par Jésus. Ἐπὶ λίθον au lieu de ἐπὶ λίθῳ (qu'ont mis plusieurs mss. DA, etc.}, prouve seulement le déclin du datif dans la koënè (d'après Siwete à cause du mouvement dans où μὴ ἀφεθῇ), Les critiques, même les plus radicaux, sont d'accord pour reconnaître l'authenticité de cette prophétie. Jésus a prédit la ruine du Temple; c'est même un des griefs qu'on a fait valoir contre lui (Me. xiv, 58: Mt. xxvi, 61). Le sens de la prophétie est que le Temple sera ruiné οἱ cessera d'être un édifice consacré au culte juif. Les termes se rapprochent de ceux de Michée pour annoncer la ruine de Jérusalem (Mich. m, 12). L'accomplissement a été littéral. On ne comprend pas comment M. Loisy ἃ pu écrire : « Le temple a été brûlé, non démoli, en sorte que la métaphore des pierres renversées se trouve matériellement inexacte » (II, 395). D'après Josèphe, Titus aurait voulu épargner le Temple, mais quand il eut été incendié, il Le fit détruire de fond en comble avec la ville : κελεύει Καΐσαρ ἤδη τήν τε πόλιν ἅπασαν καὶ τὸν νεών xataσχάπτειν ( Bell. VII, 1, 1). Josèphe dit expressément le Sanctuaire, ou Temple. proprement dit. C'était lui que visait la prophétie de Jésus, comme centre de la religion juive, non pas l'enceinte extérieure renfermant le parvis des Gentils. On ne peut attribuer à une époque plus basse que le temps des Hérode: les soubassements monumentaux qui existent encore, surtout à l'angle sudest et à l'ouest, mais leur présence ne fait qu'attester davantage la ruine de tout ce qui était le Temple comme édifice religieux. L'auteur de la Catena dite de Victor d'Antioche attribuait lui aussi les parties demeurées debout à l'époque antérieure au siège, et s’en tenait à la solution indiquée : εἰ δέ φασί τινες, μήπω els τέλειον τοῦτο γεγενῆσθαι, ἀλλ᾽ ἔτι σώζεσθαι λείψανον τούτων, οὐδ᾽ οὕτω διέπεσεν ἣ ἀπόφασις. καὶ γὰρ τὴν ἐρημίαν ἐνδεικνύμενος τὴν παντελῆ ταῦτα ἔλεγεν, καὶ τὴν τῆς νομικῆς λατρείας κατάλυσιν περὶ τὸν κατ᾽ ἐκεῖνον τὸν τόπον ἔνθα ἦν. ἔστι γὰρ αὐτοῦ μέρος μέχρι τῶν θεμελίων ἠφανισμένον. Sur la tentative de Julien de rebâtir le temple, cf. Aumiex Marc. χχπὶ, 1; Socr. ist. Εοοῖ, ni, 20; Sozomëwe, À. E. v, 22; Taéon. A. E. nt, 15. Le ms. D, l’anc. lat., excepté ᾳ et Cyprien, ont ajouté : και dix τρίων ἡμέρων αλλος αναστησεται aveu χείρων, d'après Jo. τι, 19 et Mc. xiv, 58.
13:3
La redoutable prophétie est suivie d'une pause. Les disciples se taisent, jugeant probablement inopportun ou même imprudent d'interroger le Maître en public sur un sujet aussi dangereux. On franchit le Cédron et Jésus s'assied sur le mont des Oliviers, en face du Temple, assez haut sans doute pour que la vue plonge sur ses terrasses et embrasse l'ensemble harmonieux des constructions qui sont éclairées à revers par le soleil couchant. Quatre disciples s'approchent; ce sont les premiers appelés (1, 14-20), mais André est séparé de Pierre, à cause de la situation prépondérante du couple Jacques et Jean. C’est probablement Pierre qui prend la parole. Dans Mt. il n'est question que des disciples en général, dans Le. ce sont toujours des innomés, mais on ne saurait y voir un public mêlé (Loisy) qu'en supposant que Le. ἃ perdu de vue le caractère intime du discours.
13:4
La question est double : quand cela (ταῦτα) doit-il arriver? quel sera le signe du dénouement? D'après ce qui précède, ταῦτα ne peut signifier que la ruine du Temple, maïs qui ne peut être, cela va de soi, un événement isolé; on suppose que le Temple sera englobé dans quelque grande catastrophe. C'est ce que Me. ἃ pu exprüner par le second ταῦτα suivi de πάντα. Mt. ἃ plus nettement indiqué deux thèmes, avec cette nuance qu'on demande le quand de la ruine du Temple, et le signe de la consommation, parce que la ruine de Jérusalem demeure davantage au premier plan. - D. ὃ
13:5
Le discours est attribué à Jésus par la tradition concordante des synoptiques. D'après Loisy, « un des plus forts arguments, sinon le plus fort, que l'on puisse alléguer contre l'authenticité de l'apocalypse synoptique », c'est qu'il faut « choisir entre les déclarations qui montrent le royaume ἀπποδπετῇ sans autre signe que l'Évangile mème, et celles qui le montrent retardé après une série d'événements qui doivent s'accomplir avant qu’il se réalise. Le choix de l'historien ne peut être douteux » etc. (II, 406). Il suffit de distinguer. Le règne de Dieu, inauguré par la prédication de l'Évangile, est non seulement imminent, il est déjà là (Le. xvu, 20 s.). Mais dans le discours de Jésus, il est question de la ruine de Jérusalem et cette ruine du moins pouvait être annoncée par des signes. Quant à dire avec Loisy que Mc. n'indique que quatre témoins probablement parce qu'il « a conscience de prêter au Christ un discours, qui, pour le principal, était inconnu de la tradition primitive » (11, 398), c'est faire injure à la sincérité de l’évangéliste. - Le début du discours ne répond pas directement à la question : ἄλλο τοίνυν ἠρώτησαν, καὶ ἄλλο ἀποχρίνεται (Victor). De plus, les vv. ὅν et 6 semblent faire «0016 emploi avec Le v.21(Welth., Hlost., Loisy). Mais il n’y aurait répétition inutile que dans l'hypothèse fausse de Loisy etc. où un seul sujet serait traité qui ne serait pas la ruine du Temple. La répétition, qui est incontestable, marque le parallélisme entre les deux parties du discours, ayant chacune un objet différent; chaque période a ses faux Messies. Le Christ ne répond pas directement parce qu'il traite tout un thème à propos d'une question. Précisément parce que la ruine du Temple était en jeu, il fallait prémunir les disciples contre les faux Messies qui seraient unanimes à promettre que l'intervention de Dieu empêcherait ce malheur.
13:6
Si ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου signifiait « en mon nom », « comme mon mandataire, investi de mon autorité » (cf. 1x, 39), le personnage qui se présente ne pourrait dire qu'il est Jésus ou le Messie. Mc. fait allusion à quelqu'un usurpant faussement le nom de Messie, qui est celui de Jésus, en disant qu'il est celui qu'est Jésus, c’est-à-dire le Messie, comme a compris Mt. ἐγώ εἰμι ὁ Χριστός. Sur l'existence incontestable de faux Messies à l'époque indiquée, cf, Le Messianisme.…, p. 21 ss.
13:7
Knab. prétend que les événements ici mentionnés ne sont rattachés ni à la fin de la ville, ni à la fin du monde; ce sont des événements ordinaires, non des signes, qui se perpétuent dans l'humanité et enfantent des temps nouveaux. Cette opinion n’est juste qu'en partie : ce ne sont pas là des signes derniers, mais ce sont les signes préliminaires. Ils sont énoncés, non pas précisément selon le genre littéraire de l'apocalypse qui suppose une vision, non une allocution, mais toutefois dans les termes généraux qui sont à la fois ceux de la prophétie et de l'apocalypse, qui prétendait, elle aussi, être une prophétie. Les guerres étaient fréquentes dans l'antiquité. Jésus met ses disciples en garde contre le trouble (θροεῖσθε, au pass. « être effrayé par des cris ») qu'auraient pu leur causer les guerres ou les bruits (menaces) de guerre, ou bien les guerres prochaines et les guerres éloignées. — τὸ τέλος signifie la consommation définitive dans I Cor. xv, 24, mais ce mot doit s'entendre selon le contexte. Ici la fin du premier acte est la ruine du Temple.
13:8
.Il est facile de citer des termes semblables dans une apocalypse, par exemple IV Esdr. xx, 80: Εὲ in alios alii cogitabunt bellare, civitates civitatem et locus locum et gens ad gentem et regnum adversus regnum. Mais c'est encore plus le style de l'ancienne prophétie. Pour les guerres, Is. x1x, 2 : ἐπεγερθήσονται Αἰγύπτιοι ἐπ’ Αἰγυπτίους καὶ πολεμήσει ἄνθρωπος τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ... πόλις ἐπὶ πόλιν χαὶ νομὸς ἐπὶ νομόν. Pour les famines, Is. vin, 21; pour les tremblements de terre, Is. xin, 13. Pour la famine, la peste et l'épée à la fois, Ez. v, 12. Les paroles de Jésus sont même remarquablement sobres, et tout se tient dans le cours des événements normaux; il n'est même pas dit que tous ces sinistres seront amoncelés à la fois. Les exégètes qui ont vu là des prédictions particulières ont pu citer les guerres des Romains contre les Parthes (Tacire, Annales, χιι, 13; χπι, 6-8, etc.; SuérTonE, Néron, 39) ou la guerre civile qui éclata vers la fin du règne de Néron, et dans laquelle périrent les trois prétendants, Galba, Othon, Vitellius, et, parmi les Juifs, l'agitation réprimée par Cumanus (Jos. Bell. II, xu, 1 s.; Ant. XX, v, 3s.), les troubles sous Gessius Florus, ou, dans un horizon plus lointain, les massacres entre Juifs et Grecs à Césarée, Ascalon, Ptolémaïs, Alexandrie, Damas, et la guerre des deux Juifs Asinaeus et Alinaeus finalement détruits par les Parthes (Ant. XVIII, 1x, 1). La famine de Rome sous Claude est attestée par les Actes xt, 28 et Jos. An. XX, v, 2; on a cité aussi les tremblements de terre à Colosses, Laodicée, en Crète, à Smyrne, etc. D'autre part Knab., qui ne voit dans les paroles du Christ qu'une vague allusion au cours de l'histoire, ne s'arrête pas à ces événements particulicrs. Et de fait Jésus, tout en parlant à ses disciples du temps antérieur à la ruine du Temple, s'est exprimé dans le style général des prophètes qui ne comporte pas une explication trop précise. Les calamités sont seulement le commencement des douleurs. Ὠδίν, forme récente de ὠδίς, signifie la douleur de l’enfantement, ou même l'enfantement, Par extension, on disait ὠδῖνες θανάτου (Ps. xvi [hébr. xvini], 5), mais la métaphore doit ici se greffer sur le sens normal du mot. Dans ce cas, la douleur, excessive, est suivie de la joie d’une naissance; c'est le sens que Michée (ιν, 40) applique à l’histoire. On peut donc espérer que ces douleurs seront suivies d'une grande joie, d'une sorte de renaissance. Ge n'est point ici un emprunt au terme technique « la douleur du Messie » (au sing.; cf. Le Messianisme... 186 s.), expression talmudique pour dire les temps de douleurs qui précèdent l'avènement du Messie, puisque le Messie n’est pas nommé; plutôt les deux expressions viennent parallèlement de l'A. T., et il est difficile que Jésus n'ait pas fait allusion ici à une rénovation capitale de l'histoire religieuse (contre Knaë.). 9-13, PERSÉCUTIONS CONTRE L'ÉVANGILE (Mt. xx1v, 9-14; Le. xx1, 12-19; cf. M, x, 47-21; Le. xi, 11-12; Mt. x, 22a; x, 80; x, 22"; Jo. xiv, 16. 26; xv, 21; xvi, 2). Comme le précédent, ce morceau commence par βλέπετε. Après avoir donné aux disciples l'avis de ne pas se troubler, le Sauveur passe à des recommandations plus positives. La place que Mc. a donnée à ces avis se justifie donc très bien, et saint Jean a quelques traits de ce genre dans les dernières paroles de Jésus à ses disciples. D'autre part, Mt. ἃ déjà placé auparavant, dans un discours de mission, une bonne partie de ces avis (x, 17-21), et Le. lui-même se rapproche plus du texte de Me. xnr, 11, dans Le. xr1, 11-12, que dans le passage strictement parallèle. On peut donc penser que ces avis ou du moins une partie d'entre eux faisaient partie d’un discours prononcé dans une autre circonstänce. Mc. aura bloqué le tout.
13:9
Les disciples n'auront pas le loisir de s'absorber dans la pensée des malheurs communs. Eux-mêmes seront spécialement menacés. Me. vise une double persécution, de la part des Juifs et de la part des Gentils. Chez les Juifs, les disciples comparaîtront devant les sanhédrins, c'est-à-dire, soit devant le sanhédrin de Jérusalem, soit devant les synagogues dont Les chefs se constituaient en cours de justice, du moins pour la juridiction inférieure. Ces tribunaux prononçaient au moins la peine de la flagellation (II Cor. x, 24). Mec. en distinguant la synagogue des tribunaux semble désigner presque le lieu des réunions, plutôt que les membres qui la composent. Les disciples seront traduits devant les chefs et fouettés en pleine synagogue. Sur δαρήσεσθς, cf. xu1, 3. 5, Les ἡγεμόνες sont probablement les magistrats romains, procurateurs ou gouverneurs des provinces; les rois sont les princes juifs auxquels on donnait encore ce titre par flatterie et les autres rois chez les Gentils. Les disciples supporteront ces mauvais traitements pour Jésus, afin que l'affirmation de sa mission soit sérieuse, et constitue un témoignage qui s'impose à ceux qui gouvernent. Le témoignage, rendu de cette façon grave et solennelle, ne servira pas seulement au peuple; il s’adressera d'abord à ceux qui se croient le droit de contrôle.
13:10
Ce verset semble rompre le contexte. Le. ne l'a pas du tout. Mi. l'a omis dans le discours x, 17-21, plus semblable à Me. x, 9-13 que Mt. χχιν, 9-14. Dans ce dernier endroit, Mt. l’a transporté après le v. 13 de Mc. Quoi qu'il en soit, puisque Mc. l’a placé ici, c’est d'après son contexte qu'il faut l'expliquer. Entendre πρῶτον comme Knab. antequam veniat finis, par allusion au v. 7, et entendre cette fin de la fin du monde, c'est augmenter le désordre, puisque nous n’en sommes pas encore à la profanation du Temple. On ne peut s’appuyer sur le sens de Mt. dont le contexte est diflérent. πρῶτον signifie donc « avant tout, tout d'abord », puisqu'il est là absolument, sans aucun point de comparaison (Schanz, Loisy, Merx). C’est ce qu'a compris syrsin. qui a joint καὶ εἷς πάντα τὰ ἔθνη à ce qui précède et introduit γάρ après πρῶτον. L'idée est amenée par celle du témoignage. Ce témoignage, rendu dans toute sa force devant les tribunaux, doit être rendu par la prédication devant toutes les nations. Ce sera le premier devoir des apôtres, sans que Me. établisse aucune relation entre l'achèvement de cette tâche et la fin ultime.
13:11
Le v. se trouve presque littéralement dans Mt. x, 19. 20 et Le. x, 41. 12. Ces deux évangiles l'ont probablement emprunté au recueil de discours. On sera tenté de conclure que Me. lui-même l'a emprunté au même recueil, et c'est une des meilleures preuves pour affirmer qu'il l'a utilisé. Maïs on ne peut dirimer la question d'après ce passage. Le. retrouvant cette pensée dans Mc. à l'endroit du discours eschatologique, et ne voulant ni se copier, ni l’omettre, l'a reproduite sous des termes différents. Mt. s’est abstenu. — προμεριμνᾷν ne se trouve qu'ici dans le N. T.; Me. ἃ augmenté la force de μεριμνᾶν qui se trouve dans Mt. et dans Le. (1° loco; ici προμελετᾶν). D'après Knab. le sens est « ne soyez pas inquiets, préoccupés de ne pas savoir que dire », plutôt que « ne réfléchissez pas à ce que vous aurez à dire » : non prokibet Christus antea cogitare et secum perpendere quid pro re data melius posset perorari; verum solum monet ne anæii et timidi εἰπε (Knab.). Cependant il y ἃ quelque chose de plus, et la Pg. a bien traduit nolite praecogitare, d'autant qu'il faudra dire ce qui scra donné d'en haut. On doit d'ailleurs entendre ces paroles avec discrétion, comme celles qui suivent, car Jésus ne prétend pas que l'Esprit-Saint prendra la parole à la place de ses disciples. Dans ces occasions on est assuré du secours de l'Esprit-Saint, et la préparation de la défense est moins le plan d'un plaidoyer qu’une prière. Le. qui ἃ déjà parlé du secours de l'Esprit-Saint (χα, 12) attribue ici le secours à Jésus lui-même, en se rapprochant des paroles de Dieu à Moïse (Ex. 1v, 11 s8.). .
13:12
Il est très souvent question dans l'A. T. d'une sorte de vertige qui entraîne les parents les plus rapprochés à se faire la guerre; la trahison est partout, avec l'anarchie; cf. 15. πὶ, 5; Jér. 1x, 4; ΕΖ. xxxvin, 21; Zach. χιν, 12; surtout Mich. vir, 6 : υἱὸς ἀτιμάζει πατέρα, Ppérng ἐπαναστήσεται ἐπὶ τὴν μητέρα te, Même pensée chez les Babyloniens : « la mère à la fille n'ouvre pas sa porte. une maison en dévore une autre » (Duonme, Choër de textes.., p. 129); elle était toute désignée pour les apocalypses; cf. Hénoch, c, 1.55.} IV Esdr. vi, 24. Mais la pensée de Jésus est un peu différente, expliquée par le v. 13. C'est l'Évangile et le nom de Jésus qui seront causes de ce partage de l'humanité. Ceux qui prêcheront Jésus et l'Évangile sont exposés à être abandonnés par leurs proches et même livrés à la mort, La phrase est générale, selon la manière sémitique; Le. ἃ cru devoir la limiter : ἐξ ὑμῶν au lieu de αὐτούς.
13:13
Gette haine générale du nom chrétien était déjà étonnante dans les premiers siècles, mais enfin elle s'expliquait en partie par l'ignorance d’une religion nouvelle. Le déchaïînement de haine contre le christianisme auquel nous assistons est encore moins excusable, après tant de bienfaits. Or, s’il est la marque des disciples de Jésus, il est juste de remarquer qu’il ne se produit guère que contre l'Église catholique. Les incroyants ont très souvent soin de noter que c'est à elle qu'ils en veulent. Aujourd’hui, comme alors, c'est une consolation que cette haine soît endurée pour le nom du Christ : ἀλλὰ μείζων ἣ ἐπικουφίσαι τὴν συμφοράν (Victor) La persévérance jusqu’à la fin n'a aucune relation ni avec la ruine du Temple, ni avec la fin du monde (Ænab.); il s'agit du salut de l'âme (comme vu, 35; x, 26), qu'on obtient en résistant jusqu'à la fin de l'épreuve ou de la vie. Le sens est tout différent dans IV Esdr. γι, 25 : et erit omnis qui derelictus fuerit ex omnibus istis quibus praedivi tibi, ipse salvabitur et videbit salutare meum et finem saeculi mei, parce que dans cet endroit le contexte oblige à entendre le salut au sens « d'échapper » à des malheurs.
13:14
Le βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως est emprunté à Daniel (1x, 27); en hébreu obwr ΕἸΣ; ce peut être une écriture employée comme infamante pour dire une statue du Ba‘al Chamaïm des Syriens; Antiochus Épiphane l'aurait installé dans le Temple, sous le nom grec de Zeus Olympien, en 168 av. J.-C. Quoi qu'il en soit, cette forme avait prévalu dans la tradition massorétique et grecque. Mais l'allusion très claire à Daniel ne suppose pas la répétition du fait que l'auteur de I Maec. (1, 57) ἃ cru 5 ‘être réalisé de son temps. Mc. suit une voie différente en mettant ἑστηχότα au masculin sing. (constructio ad sensum), comme pour dire que cette abomination est la présence d'une personne. D'après Loisy, c’est l'Antéchrist : « une puissance ennemie, l'adversaire de Dieu, Satan ou son organe, ἃ pris possession ‘du sanctuaire et perséeute les Israélites fidèles. La prédiction, telle que Marc et même Matthieu l'ont conservée, n’a pas été conçue en vue du siège et de la ruine de Jérusalem par Titus » (11, 420). Si l'on veut dire que la prédiction n'a pas été conçue après l'événement, c'est parfaitement juste. Mais l’on prétend dire qu'elle a été conçue dans un esprit purement apocalyptique. Même dans cette hypothèse, l'ennemi de l'avenir pouvait être envisagé comme un général vainqueur, car les apocalypses voyaient souvent dans l'avenir le retour du passé. Antiochus, Pompée, Crassus avaient occupé la ville et ensuite profané le Temple. Pompée est même pour cela nommé le dragon dans les Psaumes de Salomon (π, 29). Enfin c'est le texte de Me. que nous expliquons. Dans sa pensée le v. 14 répond précisément à la question posée au v. 4, sur le signe qui doit précéder la ruine du Temple. Syrsin., pes., le diatessaron arabe (p. 158, noter, Ephrem de Moesinger (p. 213) introduisent dans le texte : « le signe » de la destruction. Si l'on ne se décide pas à préférer cette leçon avec Merx (Ὁ. 148), c'est du moins une excellente exégèse traditionnelle du passage. Doncie Temple n'est pas encore au pouvoir de l'ennemi. C’est pourquoi Mc. a dit d'une façon vague : où il ne convient pas, ὅπου où δεῖ, ce qui peut signifier la Terre Sainte envahie par un général ennemi. Ce doit être aussi le sens de Mt. qui a évité l'article ἐν τόπῳ ἁγίῳ, « dans un lieu saint », et non « dans le Sanctuaire », et c'est ce que Le. ἃ traduit en clair : « lorsque vous verrez Jérusalem entourée par des armées — ὃ ἀναγινώσκων νοείτω, d'après nos manières de voir, ne peut guère être une parole de Jésus à un lecteur de Daniel, puisqu'il ne le cite pas expressément; mais il faut tenir compte des habitudes juives ; toute allusion à un passage caractéristique de l'Écriture était censée reconnue. Et notez que cet endroit sur lequel on s'appuie surtout pour conclure à une apocalypse distincte est précisément dans Île style que Me. attribue à Jésus; pour ἀναγινώσχεῖν à propos de l'A. T., cf. αι, 25; χα, 10; χη, 26; pour νοεῖν, cf. vu, 18; vin. 17. On peut dire aussi que c'est Mc. qui prend la parole pour faire remarquer au lecteur de son évangile ce que les termes du signe ont de mystéricux. De toute façon le vague de la perspective prouve bien que les faits ne s'étaient pas encore produits quand Me. écrivait son évangile. La ruine n'est pas consommée; Jérusalem est seulement menacée, ceux qui sont dans la Judée ont encore le temps de fuir. Non pas dans la capitale, destinée à la ruine, mais dans les montagnes. Jérusalem, comme la Judée proprement dite, étant tout entière montagneuse, l'expression εἰς τὰ ὄρη est probablement synonyme de montagnes désertes, où l'on peut se cacher dans les grottes. C'est ainsi qu'il est dit de Mattathias et de ses fils ἔφυγον... ele τὰ ὄρη, par opposition à la ville (I Macc. n, 28). D'après Kusèbe (A. E. IL, v, 3) les chrétiens de Jérusalem, avertis avant la guerre par une révélation, s'enfuirent à Pella (auj. Tabakät Fahil, à l'est du Jourdain, en face de Beisân). Cette révélation a pu être une détermination plus précise des instructions données par Jésus, Le Maître parle de ceux qui seront dans la Judée, non de ses disciples qui sont dispersés pour prêcher l'Évangile (v. 10].
13:15
Les Oricntaux passent une bonne partie de leur temps sur les terrasses. C’est de là qu'on voit venir le messager des bonnes ou des mauvaises nouvelles. Au premier signal il faudra fuir. — μὴ καταδάτω μηδὲ εἰσελθάτω ne veut pas dire qu'il ne faut pas descendre (donc sauter?) ni entrer, mais qu'il ne faut pas destendre pour venir prendre (comme ἃ compris Mt.}; la négation μηδέ équivaut au καί dit consécutif qui remplace la subordination. Quoique cette tournure ne soit pas inconnue au grec moderne, ni même à Aristote (Tauss, Die g. S.'im Zeitalter des Hellenismus, p. 129), elle a cependant plutôt une saveur sémitique (οἵ, II Sam. χα, 25). Loisy a noté que ce verset {et en partie le suivant) ont été mis par Lc. dans un autre contexte (xvir, 31), où il semble que la fuite même la plus rapide est inutile; nul ne peut sc dérober au moment de la révélation du Fils de l'homme. Mais on peut croire que c'est Le. qui a fait le déplacement. En tout cas, dans le contexte de Mc., il s’agit bien de fuite comme le prouvent les deux vv. suivants.
13:16
Celui qui travaille au champ (εἰς a prévalu dans la langue populaire aux dépens de ἐν, qu'ont Le. et Mt. comme plus correct) a quitté son manteau, soit à la maison, soit plutôt à l’orée de son champ. Qu'il fuie sans perdre un instant. L'idée est très naturelle, tirée des habitudes des paysans : nudus -ara, sere nudus (Virc. Georg. 1, 299; cf. Iles. Opera et dies, 391). Le. y ἃ joint une allusion à la femme de Lot.
13:17
Οὐαί dans Me. seulement ici et x1v, 21. — Il s’agit donc bien d'une fuite, beaucoup plus pénible pour les femmes enceintes ou les jeunes mères; θηλάζειν « allaiter » aussi bien que « téter », soit dans les LXX, soit chez les classiques; donc θηλαζ ομέναις de D est d'un puriste mal inspiré.
13:18
Quoique Mc. n'ait pas mis ἣ φυγή, ajoutée par Mt. pour plus de clarté, c'est bien de la fuite qu’il s’agit, plus pénible en hiver parce qu'on ne peut pas coucher en plein air, à cause des pluies, des torrents infranchissables etc. Mt. a de plus μηδὲ σαδόάτῳ qui a bien des chances d’être original. Ge serait un indice que Mc. et Mt. unt ici une source commune. Ou bien Mt. ajoute-t-il le sabbat parce qu'il se préoccupe davantage des choses juives? Wellh., Loisy etc. remarquent que dans tout cela il n'est point question de la ruine du Temple, mais de sa profanation, et en concluent que le discours ne répond nullement à la prophétie authentique, v. 2. Cependant Mc. a bien cru que le discours répondait à la question des disciples. Ils ont demandé le signe, Jésus le donne, et, puisqu'il demeure dans le vague, on n’a pas le droit de dire qu'il parle précisément de la profanation du Temple. Les faits seront clairs au moment voulu. Quant à la destruction, Jésus ne juge pas à propos de l'affirmer de nouveau.
13:19
Ce verset est, par rapport à ce qui précède, dans le même rapport exactement que Dan. x, 1 avec ce qui précède. Dans Dan. xr, 45, La fin de l'ennemi est annoncte; puis, sans autre indication qu'un vague « en ce temps-là », le rythme change, et la scène aussi, débutant par une tribulation que la fin du persécuteur ne faisait pas attendre. Les termes mêmes sont reproduits dans Mc.: Théod. : καὶ ἔσται χαιρὸς θλίψεως, θλίφις οἵα où γέγονεν ἀφ᾽ ἧς γεγένηται ἔθνος ἐν τῇ γῇ ἕως τοῦ χαιροῦ ἐκείνου... sont sauvés ceux qui sont écrits dans le livre, c'est-à-dire les élus. C’est peut-être le texte de Dan. qui ἃ entraîné Me. à écrire οἵα où γέγονεν pour placer ensuite τοιαύτη, contrairement à l'usage (cas peut-être unique, Swete}, au lieu de τοιαύτη οἵα. Ce rapprochement très étroit induit à penser que la tradition suivie par Mc. avait en vue la consommation dernière. « Ces jours » sont une expression très vague qui ne lie pas nécessairement le v. 19 au v. 17. « Dans ce jour » ou « dans ces jours » ne désignent guère que l'avenir chez les prophètes. L'horizon s'étend à toute l’histoire du monde. Il est vrai que Josèphe ne s'exprime guère moins fortement : τὰ γοῦν πάντων ἀπ᾿ αἰῶνος ἀτυχήματα ποὸς τὰ ᾿Ιουδαίων ἥττῆσθαι δοχῶ κατὰ σόγχρισιν (Bell. prooem. 4). Sur ἀπ᾽ ἀρχῆς χτίσεως cf, x, 6. Cf. Apoc. Mos. vin, À : ... veniet in eos ultio et ira, quae talis non fuit in illis a saeculo usque ad illum tempus.
13:20
Ce verset a une saveur hébraïque particulière. « Κύριος sans article — Tahvé, limité dans le N.T. aux citations οἱ phrases de l'A. T. et à quelques passages où un original hébreu ou araméen est directement en vue, par exemple Lc.1, 5-1, 52 où il se rencontre huit fois » (Swete\. — οὐχ ἂν ἐσώθη πᾶσα σάρξ est doublement hébraïque : 1w2-52 (Gen. vi, 42) pour dire tous les hommes, et 52. NS pour dire personne (Blass, 181). Le passage rappelle Jérémie : 102 5% o'bw TN (Jer. x11, 12). — Χολοδοῦν signifie amputer. L'idée de couper les jours pour amener plus tôt la fin est celle du traducteur dit Théodotion dans Dan. 1x, 24 : ἑόδομήχοντα ἑδδομάδες συνετμήθησαν (où nn a été pris littéralement dans le même sens que V3? ΠῚ Sam. 1v, 12). Dieu a abrégé le temps de l'épreuve, sans quoi tous les hommes auraient péri; σῴζειν signifie ici échapper à la mort, sens bien distinct de celui qu'il ἃ v. 13. Tous les hommes pourraient signifier les Israélites (Joël im, 1; Jer. x, 12), si le contexte y invitait, mais ici rien n'engage à penser à ceux qui étaient enfermés dans Jérusalem. Les élus ne sont pas simplement les Juifs, mais plutôt [65 justes, choisis par Dieu dans une masse destinée à périr. Or, les fidèles étaient censés avoir fui dans les montagnes. La scène n’est donc ni le Temple, ni Jérusalem, ni même la Judée; c'est le monde au milieu duquel les élus sont dispersés (cf. Κπαδ. et ses autorités, Bède, Cajetan, Érasme). Les élus paraissent très souvent dans Hénoch. « Pris en lui-même, ce petit passage a toute la couleur d'une apocalypse juive, dont les termes pouvaient d’ailleurs s'adapter au contexte de Me. » (RP. 1906, 387), et s'appliquer ainsi au thème final envisagé dans la perspective qui suit la ruine de la Judée. Le. a placé ici la prise de Jérusalem, foulée par les nations. 21 s.) Le discours direct reprend, il s'agit clairement des fidèles du Christ, qui attendent sa venue, et ne doivent pas se laisser tromper. Nous avons déjà vu à l’œuvre de faux Messies (v. 6). On ne voit pas, dit Loïsy, pourquoi Me. « se répète aussi gauchement, si ce n'est qu'il exploite successivement deux sources distinctes, complétant l’enseignement de l’une par celui de l'autre » (II, 426). Si l'hypothèse de deux sources écrites n'est pas prouvée pour Mc., l'existence de deux discours dans la tradition est confirmée par le fait que Le. a mis l'équivalent du v. 21 dans un discours sur l’apparition du Fils de l'homme (xvir, 23). Mt. indique aussi la dualité, quoiqu'il ait tout bloqué au même endroit, puisque les vv. 26-28 reprennent l'idée déjà énoncée aux vv. 23-25 parallèlement à Mc. et la développent avec Le. dans la ligne de la parousie. Il est impossible que Mc. n’ait pas eu conscience que le sens primitif du passage avait rapport à la venue du Fils de l’homme. S'il le place ici, en se répétant, v'est donc cette nouvelle situation qu'il a en vue, différente de la précédente à laquelle avait trait le v. 6. Il ne s’agit plus des faux Messies qui faisaient espérer le salut avant la ruine; désormais la scène est changée. Les fidèles, au milieu de calamités inouïes, attendent avec impatience l'avènement du Christ qui est pour eux Jésus. Les faux christs et les faux prophètes essaient de les séduire, de se faire passer pour le Christ, au moyen de prodiges. Les élus ne peuvent être trompés; leur attente du vrai Christ demeurera entière; c'est donc qu’elle fait partie de leur élection ellemême. « Si c'était possible » indique que les prodiges seront tels que les élus seraient entraînés sans un secours très spécial de Dieu. — ΟὙμῖν, c'est donc aux fidèles qu'on s'adresse spécialement, non à la nation en général. Hégésippe entendait bien les pseudo-christs non des pseudo-messies juifs, mais des successeurs des hérétiques : ἀπὸ τούτων φευδόχριστοι, ψευδοπροφῆται, ψευδαπόστολοι, οἵτινες ἐμέρισαν τὴν ἕνωσιν τῆς ἐχχλησίας (Eus. H.E. IV, xxu, 6). Les σημεῖα et τέρατα ne sont pas des preuves suffisantes pour renoncer à la foi; cf. Dt. xin, 4 (2) où il est recommandé de ne pas se laisser entraîner par ces signes ou prodiges à suivre des dieux étrangers. Il ne serait pas moins fatal de se laisser tromper sur le Christ. Les τέρατα ou prodiges, miracles, sont toujours pris dans le bon sens dans le N. T., sauf à propos de l'adversaire de Jésus dont parle saint Paul dans un passage qui se rapproche beaucoup du nôtre (II Thess. n, 9).
13:23
Jésus n'a pas décrit l'avenir clairement sous ses traits historiques; mais il en a dit assez pour mettre en garde ses disciples, et par eux les autres; cf. v. 37. On ne peut nier que ἀποπλανᾶν (v. 22) et βλέπετε (v. 23) ne rappellent βλέπετε et πλανήσῃ du v. 5, comme si les versets 22 et 23 formaient l’inclusio de toute cette première partie du discours. Mais ces rapprochements peuvent aussi in diquer un nouveau point de départ sous la forme d'une re-
13:24
« Dans ces jours-là » est de nouveau une expression très vague, mais qui cependant lie le v. 24 aux versets 19-23 plus étroitement que le v. 19 n'est lié aux versets précédents. — Μετά ne marque pas un long intervalle entre la détresse et la fin, mais seulement que la fin suit la détresse. C’est ainsi d’ailleurs que l'entend Mt. en écrivant εὐθέως. — ἀλλά indique seulement la péripétie. « On se place moins au point de vue des phénomènes cosmiques qu'à celui du salut. Au moment où tout paraissait perdu, c'est l'intervention divine, c’est Le ciel qui s’ébranle, c'est le Fils de l'homme qui vient. Les élus sont sauvés! Il ne s'agit donc point de prodromes marqués par les transformations des astres, mais de fortes images pour marquer que Dieu entre en scène » (RP. 1906, 388). Ces images sont exprimées en termes courants dans la prophétie et dans l'apocalypse : cf. Is. xur, 10 : οἱ γὰρ ἀστέρες τοῦ οὐρανοῦ... τὸ φῶς οὐ δώσουσιν, χαὶ σχοτισθήσεται τοῦ ἡλίου ἀνατέλλοντος, καὶ ἡ σελήνη οὗ δώσει τὸ φῶς αὐτῆς, χχχιν, 4 τακήσονται πᾶσαι αἱ δυνάμεις τῶν οὐρανῶν... καὶ πάντα τὰ ἄστρα πεσεῖται, οἵ. Es. xxx, 7; Joël n, 10, et parmi les apocalypses celle de Moïse, x, 5 : δοῖ non dabit lumen etin tenebris convertent sc cornua lunae ct confringentur et lota convertit se in sanguine et orbis stellarum conturbabitur… Le. à donné à la description un cachet plus conforme à l'astronomie du temps en parlant seulement de signes dans le soleil, la lune et les astres. Ce n'étaient là depuis longtemps que des métaphores, puisque Isaïe les emploie de la chute de Babylone et d'Édom, Ezéchiel de l'Égypte. Elles sont demeurées en usage chez les Juifs dans des cas beaucoup moins graves (cf. Le Messianisme..., p. 49 s.). Ce n'est donc pas à cause de ces expressions qu'on doit reconnaître ici la fin du monde actuel, c'est à cause des vv. 26 et 27.
13:25
La tournure ἔσονται... πίπτοντες est plutôt un aramaïsme, évité par Mt. L'opposition est la même entre les astres et les vertus que dans Is. xxxiv, 4: ταχήσονται πᾶσαι ai δυνάμεις τῶν οὐρανῶν... χαὶ πάντα τὰ ἄστρα πεσεῖται... Il y ἃ donc là un simple parallélisme synthétique où les δυνάμεις (ὩΣ Nay) sont synonymes des astres. L'idée de ia chute des étoiles ἃ pu venir d’abord des étoiles filantes ; mais la scène est ici beaucoup plus grandiose,
13:26
Comme la terre est censée le centre du monde, elle ἃ aussi un point central qui est censé être Jérusalem, d'où l'on verra le Fils de l’homme dans des nuages. Ce sont presque les termes de Daniel (vir, 18), mais au lieu d’une apparition semblable à un homme, c'est Jésus lui-même, qui a pris le titre de Fils de l'homme qui apparaîtra glorieux. L'allusion à Daniel n'étant pas textuelle, Mc. n’appuie pas la leçon μετὰ (= Dÿ) τῶν νεφελῶν plutôt que ἐπί (= Sy) (contre Dazman, Worte.., 198). Le Seigneur venait ordinairement dans une nuée (Ex. xxxiv, 5; Lev. xvi, 2; Num. x1, 25, etc.y.
13:27
Le rêve d'Israël était la réunion des douze tribus, l’une des œuvres attendues du Messie (Le Messianisme…., 198). Quoique le salut en Jésus soit le salut de chacun, cependant l’idée d’une réunion demeure. Les termes sont empruntés à Dt. xxx, 4 et à Zach. π, 6 (10), mais il ne s’agit plus d'Israël. La nouvelle communauté se compose des élus, qui sont les élus de Jésus, les mêmes qui au v. 20 ont été choisis par le Seigneur. Ils sont groupés, ἐπισυνάξει, verbe dont saint Paul a noté le substantif : ἡμῶν ἐπισυναγωγῆς ἐπ᾽ αὐτόν {II Thess. τι, 1). Cette réunion lors de la parousie n’est point la fondation de l'Église, puisque saint Paul l’attendait encore. D'ailleurs Mc. se sert d'un terme qui indique que les destinées de la terre sont terminées. Les élus sont rassemblés x τῶν τεσσάρων ἀνέμων, des quatre points de l'horizon, terme qu'on rencontre dans deux papyrus (Expos., mars 1908, 271). La phrase ἀπ᾽ ἄκρου γῆς ἕως ἄχρου οὐρανοῦ est si difficile que Swete renonce à l'expliquer autrement que comme un terme vague pour dire partout. L’A. T. ἃ la formule « d’une extrémité du ciel à l’autre » (Dt. xxx, 4; Ps. xvur [xix], 7) et c'est dans ce sens que s'est décidé Mt. en mettant ἄχρα au plur. comme Jer, xxv, 16 {xuix, 86), ou bien : « d'une extrémité de la terre à l’autre » (DE. x, 7 [8]; Jer. x, 12). Les deux expressions se comprennent puisque la terre et le ciel sont censés se toucher aux extrémités. Peut-être est-ce ce que Mc. a voulu dire en prenant un point de départ sur la terre et un point d'arrivée au ciel. Maïs peut-être aussi ἄκρον est-il plutôt le point le plus élevé de la terre (d’après Gressmann dans Klost., le point le plus bas de la terre), d'où les élus sont enlevés au ciel comme dans l’Apoc. de Moïse : tunc felix eris tu, Israhel.…. et altabit te deus et faciet haerere caelo stellarum (x, 8. 9); cf. I Thess. 1v, 17.
13:28
Petite parabole du genre explicatif, c’est-à-dire comparaison tirée de l'ordre de la nature. Le figuier en est l'objet. Pourquoi pas tous les arbres? demande Wellh. — Parce que nous sommes en Palestine où la plupart des arbres, oliviers, chênes, caroubiers ont des feuilles persistantes. Le figuier, très commun et qui part avant la vigne, quoique après l'amandier, donne vraiment le signal du printemps, car si le froid surprend parfois encore les amandiers en fleurs, ilne revient plus quand les feuilles du figuier ont apparu. D'ailleurs Le. qui se préoccupait d’autres pays ἃ donné d'avance satisfaction à Wellh. en ajoutant καὶ πάντα τὰ δένδρα. Il n'y ἃ donc pas à imaginer un figuier de la parousie (cf. sur x1, 21). — ἁπαλός indique que la sève en montant adoucit la rigidité des branches, comme desséchées par l'hiver. — expun subi. qui peut être ἐχφύη, prés. transitif, ou ἐχφυῇ, aor. sec. de forme passive dans le sens du moyen : alors ce sont les feuilles qui sont le sujet. Nous préférons cette manière avec les verss. lat. et syr. (contre Nesile, Swete, qui préfèrent ne pas changer le sujet). — θέρος est bien l'été, ot non pas la moisson. La moisson irait mieux pour l’allégorie, désignant le jugement de Dieu (Mt. x, 30. 39; Apoc. χιν, 15); mais il s’agit ici d'une simple comparaison. Quand le fguier se couvre de feuilles, en mars, on est encore très loin de la moisson qui, aux environs de Jérusalem, n’a lieu qu’en juin. Au contraire on touche à l'été, c'est-à-dire à la saison chaude opposée à la saison des pluies. Même signe dans le Cantique (τι, 11 ss.).
13:29
Klost. remarque avec raison que ταῦτα ne peut s'appliquer qu'aux prodromes, et se trouve là comme si 23-27 qui sont bien la fin de tout ne figuraient pas auparavant dans le texte! Et en effet ταῦτα n'est pas la fin, mais le signe de la fin. 11 est donc clair que Mc. revient ici en arrière et ne parle pas de la parousie en disant ταῦτα, Sur ce parallélisme des deux discours, cf. RB. 1906, 393 ss. Loisy essaye d'atténuer l'argument et entend par ταῦτα « tous les préliminaires de l'apparition finale, depuis « l'abomination de la désolation », jusqu'au « bouleversement des astres » (IT, 435). Mais ce bouleversement fait partie du dernicr acte, de la fin, étant expressément placé par Mc. après (v. 24) la détresse. Les préliminaires peuvent très bien aller de 7 à 14, le signe du v. 14 étant le dernier qui soit utile et permette de fuir. L'événement du v. 29 est tout à fait dans le style du v. 14, mystérieux et voilé. Il n'y a rien à suppléer, ni τὸ τέλος « la fin », ni le Fils de l'homme. Comme à propos du signe du v. 14, Le. ἃ interprété et écrit en clair : le règne de Dieu. Il ne l’entendait donc pas de la parousie.
13:30
Puisque ταῦτα au v. précédent ne se rattache pas aux vv. 24-27, qui sont dans une autre perspective, et qu'on est revenu à la question posée par les apôtres, ταῦτα πάντα peut très bien, comme au v. 4, s'appliquer uniquement à la destruction du Temple; ce qui est aux portes des premiers signes n’est pas la consommation de tout, mais l'événement qui ἃ donné lieu à tout le discours. Cette fin, annoncée par le signe, est en opposition avec une autre catégorie de faits sur lesquels reviendra le v. 32. Il est donc inutile de prendre γενεά dans un autre sens que le sens normal, la génération qui vivait au moment où Jésus tenait ce discours, comme dans vur, 12. 38; Mt. x1, 16; xu, 41 sS.; xx1m, 86; Le. xvir, 25. Knab. ἃ cru devoir l'entendre des Juifs, dont Jésus aurait affirmé que leur race durerait jusqu'à la fin du monde. D’autres (Chrys., Victor) l'ont entendu des fidèles. S. Jér. laisse l'option : aut omne genus hominum significat, aut specialiter Judaeorum (in Matth. xxiv, 54). La principale difficulté contre l'opinion de Knab. est tirée de Mt. xxm, 36, où Jésus annonce que « cette génération » paiera pour tous les crimes antérieurs.
13:31
La comparaison avec le ciel et la terre qui passent ne suppose pas que Jésus fasse allusion au v.24 8. La même comparaison se trouve dans Le. xvi, 17, dans un contexte différent, à propos de la Loi. Et cela est aussi un indice que le v. 31 n'est pas limité par le v. 30. La pensée s'élève, et le contexte n'est pas très étroit. Οἱ λόγοι (avec Swete, contre Ælost.) ne sont pas la prédiction de la ruine du Temple seulement, ni, à plus forte raison, l'affirmation relative à cette génération, mais l’enseignement de Jésus. Ce n'est pas comme of λόγοι οὗτοι (cf. Mt. vi, 24; Le. 1x, 28), mais comme οἱ ἐμοὶ λόγοι, vin, 38 — 6 ἐμὸς λόγος Jo. var, 31 ss.; la doctrine de l'Evangile est plus stable que le monde physique lui-même; cf. Is. ur, 6 et τὰν, 10.
13:32
« n'est pas non plus dans l’esprit du discours, et il n’est pas naturel que celui qui dit avec tant d'assurance que ses paroles ne passeront pas, ignore la date du grand avènement » (IX, 438). Klost. : « Cette parole authentique du Seigneur est en contradiction avec la prédiction développée qui précède ». Wellh. : « Ce principe pris à la rigueur rend inutile toute prédiction eschatologique ». — Les critiques expliquent la contradiction qu’ils créent en supposant plusieurs sources plus ou moins incohérentes. Mais Me. ne rédige pas de cette façon passive. Au lieu de lui attribuer cette sorte d'inconscience, mieux vaut constater un certain va-et-vient de la pensée. Après avoir parlé de la destruction du Temple, Mc. revient à l'avènement qu'il a mêlé à ce premier thème; les deux conclusions terminent chacune une partie distincte du discours, 82) δέ marque une opposition. Il ne s’agit plus des mauvais jours v. 17, ou même 19 et 24, mais de ce jour, du jour final, qui peut aussi s'appeler une heure, tant la fin sera rapide. Si Jésus avait voulu dire qu'il savait l'époque et non le jour, il aurait dù dire τῆς ἡμέρας, sans ἐκείνης. ᾿Εχείνη, dans ce contexte, revicnt à un jour auquel il a été fait allusion d'une façon quelconque, c'est-à-dire, comme la suite le prouve, au moment de l'avènement v. 26, le même (τότε) que celui où les astres tomberont. En lui-même « ce jour » désigne le grand jour, le jour du jugement ou des comptes à rendre {II Thess. 1, 10; et ΤΙ Tim. 1, 12. 18; 1v, 8). Ce v. a la plus grande importance au point de vue dogmatique. Me. franchit les sphères humaines et parle des anges, du Fils et du Père. Il ne s'agit plus seulement du Fils de l’homme, mais du Fils, comme distinct du Père. Mc. emploie donc le Fils au sens absolu, aussi bien que les autres évangélistes : Mt. x1, 27; Le. x, 22; Jo. v, 19 ss.; vi, 40; xvir, 4. Loiïsy le reconnaît et se contente d'affirmer que « l'emploi absolu du mot Fils pour désigner le Sauveur n'appartient pas au langage de Jésus ni à celui de la tradition évangélique primitive. S'il n'avait pas été ajouté par l'évangéliste, c'est le passage tout entier qui deviendrait suspect. Marc n'a fait d'ailleurs qu'accentuer l'idée exprimée par Jésus lui-même » (11, 438). Or cette évolution de la tradition est absolument invraisemblable. Dans un passage qui est une confession d'ignorance (dans un sens à déterminer), Mi. a retranché le Fils, Le. a omis tout le passage. Alors pourquoi Me, aurait-il inséré le Fils? pour créer une difficulté à laquelle Mt. et Lc. ont été sensibles? Il faut done voir là une parole du Seigneur authentique, qu'une époque postérieure n'aurait pas inventée (cf. Xlosterm.). Et cela est ἀ ἀπο importance majeure pour connaître goit le témoignage de l'Église primitive, soit celui que Jésus se rendait à luimême. Mais comment le Fils peut-il ignorer le jour de la fin? Les Ariens se sont prévalus de ce verset pour établir l'infériorité absolue du Fils. À cela les Pères ont répondu, soil en disant que Jésus parle de sa nature humaine, soit en doutant de l'authenticité (Awpros. De fide, v, 8), soit en forçant un peu le texte, comme saint Basile : Le Fils ne le saurait pas, si le Père ne le savait, car la science du Fils ἃ sa source dans celle du Père (Ep. GCXXX VI : τουτέστιν, ἡ αἰτία τοῦ εἰδέναι τὸν υἱὸν παρὰ τοῦ πατρός... οὐδ᾽ ἂν ὁ υἱὸς ἔγνω, st μὴ ὁ πατήρ [cité par Swete]; de même Euthymius). Mais le texte est authentique, on doit le prendre tel qu'il est, et il ne s’agit pas ici de la nature humaine du Sauveur. Les Pères et les théologiens se sont donc arrêtés à cette distinction : Le Fils sait, mais il n’a pas mission de communiquer, et, dans ce sens, il ignore. Cette exégèse peut paraître trop subtile, et un peu semblable à une échappatoire. Elle est cependant solide si l'on tient compte de ce que le terme de Père indique Dieu comme inaccessible et comme caché (Jo. τ, 18). 1] 56 communique aux hommes par le Fils et il communique avec eux par le ministère des anges. Ce qui doit demeurer absolument secret ne fait donc pas partie de la mission du Fils, ni des anges. En tant qu'on distingue le Fils du Père comme envoyé par lui aux hommes, il n’a pas ce secret dans ses attributions. C'est sans doute ce qu’a voulu dire Mald., dont la formule est acceptée par Knab. : . laque indicat, quod magis est, se non solum, ut hominem, sed etiam ut Deum, modo quodam diem iudicii ignorare, non quod ignoret, sed quod non ipsius sit officium scire, sicut non dirit, quibus paratum est a me, sed a patre meo, non quod non etiam ab ipso paratum esset, sed quod regnum parare, td est, praedestinare non ipsius, sed patris officium sit (sur Mt.). Cette solution ne donne pas une pleine lumière à l'analyse rationnelle; ce qui demeure en pleine évidence est aussi ce qui nous est le plus utile, la certitude que le secret ne sera pas révélé, et que nous devons être toujours prêts. Sur le secret du jour final réservé à Dieu, cf. Zach. χιν, 7. Sur les différentes opinions des Pères consulter aujourd’hui surtout la dissertation de M. Lebreton, dans Les origines du dogme de la Trinité, Appendices.
13:33
Encore βλέπετε, cf. vv. 5. 9. 23; c’est la morale du discours. Καιρός peut bien signifier le moment, mais il s'entend plus ordinairement d'une époque; cf. 1, 15. Donc les Apôtres n'ont reçu aucun signe qui puisse annoncer le dernier jour, et la destruction du Temple n'en est pas un. Wellh. prétend même que tout ce passage est né parmi les chrétiens quand on eut constaté que la destruction de Jérusalem n'avait pas amené la Parousie. L'argument prouve seulement que Jésus n'avait pas lié ces deux moments,
13:34
Jésus propose ici une seconde parabole, parallèle à celle du figuier, mais d'un parallélisme antithétique. Le figuier représentait un signe; ici il n'y en ἃ pas, il faut veiller pour n'être pas surpris. — ὡς marque une parabole, comme le rabbinique 5 (RB. 1909, 356), comme ὥσπερ γάρ dans Mt. χχν, 14, sans répondant dans ce qui précède ni dans ce qui suit (Blass, 276). Loisy regarde la parabole comme un résumé de ce qu'on lit dans Le. et dans Mt. Le début est assez en rapport avec la parabole des talents (Mt. xxv, 14 ss.) qui se présente dans Mt. à la suite du discours eschatologique, ou avec celle des mines (1.0. xx, 12 ss.) que Le. a placée ailleurs; à la fin on dirait d'une allusion à la parabole des serviteurs qui veillent en attendant le retour de leur maître (Le. χη, 36 ss.). On a donc vu là un indice que Me. ἃ condensé des discours plus développés; cependant les rapprochements ne sont pas tels qu'on doive conclure à une dépendance de sources écrites; en pareil cas, le système de la tradition orale fournit une explication suffisante, d'autant que Mt. xxiv, 42 a pu être écrit d'après Mc. La construction est irrégulière, χαί après des participes et devant ἐνετείλατο est superflu; les participes sont conçus pour le sens comme des temps définis (introduits par Ve., syrsin. οἷο). — ἐξουσία ne peut guère signifier ici « autorité »; sur qui aurait-elle été exercée par les serviteurs? mais plutôt une certaine autonomie (sens classique); chacun sera plus libre de faire son travail à sa manière, La recommandation faite au portier, est tout à fait dans ses attributions ; elle tourne la pointe de la parabole dans le sens de la vigilance. 11 y a peut-être une responsio voulue entre ce θυρωρός et ἐπὶ θύραις du v. 29. En somme tous doivent veiller.
13:35
La leçon morale est expliquée en reprenant les termes mêmes de la parabole, ce qui donne au tout un cachet d’allégorie. Le maître de la maison, c'est maintenant Jésus lui-même (cf. Heb. mm, 5). Le. n'a cité que trois veilles dans x11, 38, mais n’a pas nié pour cela la quatrième. La division en quatre veilles est surtout romaine. Au lieu de dire comme les Romains première, deuxième, etc., Mc. emploie des qualifications populaires. 11 a mis μεσονύχτιον à l'acc., ἀλεχτοροφωνίας au gén. Il eût pu mettre les deux au gén. Dire que le premier marque la durée et le second le moment (Xlosterm.}, est un peu trop subtil pour Me. Dans la parabole, ce n'est qu'une différence de quelques heures; mais avec le sens allégorique qui transpire ici, on suppose la possibilité d’un retard considérable. Le Maître peut arriver, non seulement très tard, mais aux premières heures du malin, alors que normalement on rentre au coucher du soleil (Le. χχιν, 29).
13:36
L'arrivée est soudaine, et n'est précédée d'aucun signe.
13:37
Dans le cadre de Mc. tout le discours n’a pour auditeurs que quatre disciples. Mais la leçon s’adressait évidemment à tous les disciples et même aux fidèles. Aussi cela est-il dit expressément, comme conclusion de tout le disque la fin du monde ou son second avènement coïnciderait avec la prise de Jérusalem; à tout le moins avait-il annoncé que la génération contemporaine verrait son retour glorieux. Or on sait qu'il n'en a rien été. Les recherches récentes ont-elles rendu l’objection plus redoutable ? Nous sommes persuadé au contraire qu'elles ont contribué à la dissiper. Il est de plus en plus constaté par la critique : 1) que Jésus ἃ annoncé la destruction du Temple avant que la génération contemporaine ait disparu; 2) qu'il a déclaré ne pas savoir {c’est-à-dire, avons-nous dit, ne pas avoir à faire connaître) le temps de son avènement glorieux; 3) que le premier événement devait être annoncé par des signes, tandis que le second devait être absolument inattendu. Chacun d'eux avait donc son caractère distinctif; ils ne coïncidaient pas. La seule raison de les rapprocher, c'est qu'il est question des deux dans un même discours de Jésus. Or, si la critique a reconnu deux discours, fondus par les évangélistes, elle a rendu plus aisé le travail qui consiste à rendre à chaque événement son vrai caractère (cf. À B. 1906, p. 405 ss.; Merx, sur Mt. p. 360, sur Le. p.407). La distinction des deux discours est singulièrement facilitée par l'interprétation de Lc. L'un d'eux, le premier, relatif à la ruine de Jérusalem, n’a point le caractère eschatologique proprement dit : il se termine par la parabole du figuier : 5-8; 14-18; 28-31. C'est un discours prophétique, en vue d’un événement historique. Son caractère propre se reconnaît à ceci qu'il a été conservé tout entier dans Le., qui a eu soin de l'éclairer dans le sens des faits de l’histoire. Au contraire le discours eschatologique, 19-27, a été condensé, et n’a pas été interprété par Le. La raison pour laquelle Le. n’insiste pas ici sur le discours relatif à la parousie, c'est qu'il l’a placé ailleurs (1.6. xvir, 22-37). On pourrait répondre que ce n’est pas le même discours, puisqu'il ne coïncide pas avec Me., mais il coïncide avec Mt. pour les versets xxiv, 26-27. 37. 38. 39. 40. 41 et 28. Or si Le. a placé ce grand discours dans son cadre historique, ce qu'on peut estimer de son attachement à écrire par ordre, c’est donc Mt. qui a transporté toute une partie de ce discours dans le discours sur la ruine du Temple. Et en faisant un pas de plus, on soupconnera que Me. lui-même a très bien pu bloquer les deux discours en un seul. Dans cette hypothèse, l’objection est tranchée à la racine. Le rapprochement entre les deux événements ne serait que l'effet d'un raccord littéraire. Mais si l’on préfère dire que Jésus a traité les deux sujets ce jour-là, il demeure assez d'indices que chacun d'eux était pour lui sur un plan différent; on les a signalés dans le commentaire. Il resterait à répondre aux critiques qui prétendent que Me. n’a fait que transcrire une apocalypse. Il n’y a pour cela qu'à noter les exhortations, les prenez garde, les avis si souvent répétés (xnr, 6. 7. 11. 13. 18. 24. 23) qui donnent au discours un caractère vivant qui manque aux apocalypses. Enfin si l'on allègue que Jésus n'avait pas coutume de composer ses discours d'images empruntées à l'A. T., on peut répondre, sans porter atteinte à la véracité des auteurs inspirés, que, la partie eschatologique surtout étant exprimée en termes assez différents dans chacun des synoptiques, nous ne connaissons pas exactement les termes précis dont s’est servi Jésus. Et s’il est tout à fait évident que le discours prophétique a été écrit par Le. d'une façon spéciale et dans le sens des faits accomplis, Mc. a pu de son côté adopter pour exprimer la pensée de Jésus des termes traditionnels servant à décrire les grandes catastrophes. Il n’est que juste d'opposer à la critique, du moins comme argument ad kominem, que la liberté qu'elle reconnaît chez les Évandans la façon de distribuer les paroles de Jésus ne lui permet pas d'affirmer que Jésus s’est trompé, puisque cette prétendue erreur ne résulterait que d’une perspective mal comprise, dont les éléments sont aujourd'hui mieux analysés. Et que l’on veuille bien noter que nous ne défendons pas la véracité infaillible du Sauveur aux dépens des auteurs inspirés. Le fait de juxtaposer deux discours sur des sujets différents n’équivaut pas à appliquer aux deux parties les affirmations qui sont propres à chacune. Nous avons essayé de montrer comment la forme parallélique adoptée par Me., et qui se retrouve encore dans Mt., conserve à chaque thème sa conclusion particulière. Cette explication semble avoir été adoptée par M. van Crombrugghe (Tract. de Verbo Incarnato, 126). Elle est peut-être plus nette que celle que rapporte en l'autorisant M. Brassac : « Dès lors il est possible que les Evangélistes, sans dénaturer la pensée du Maître, n'aient pas reproduit les transitions et séparations marquant, dans le discours original, la diversité des perspectives, et qu'il soit difficile de déméler ce qui se rapporte à la ruine de Jérusalem et ce qui arrivera à la fin des temps » (Manuel biblique, I, 13° éd., 633), Après ce chapitre nous entrons dans l'histoire de la Passion du Sauveur. C'est donc ici le lieu de tracer quelques points de repère sur la suite des faits. Cette question est surtout celle de l'accord de saint Jean avec les synoptiques. C'est une des plus controversées de toute la critique évangélique. N'ayant d'autorité d'aucune sorte pour la tran cher, je me bornerai ici à indiquer les points certains, les conjectures probables et les vraisemblances. 1. — Les synoptiques et saint Jean sont d'accord pour dire que Jésus est mort un vendredi. Me. xv, 42, παρασκευή, ὅ ἐστιν προσάδδατον; cf. Mt. xxvit, 62, où 16 lendemain de la mort est aussi le lendemain de la parascève, Où préparation du sabbat, c'est-à-dire du vendredi; cf. Le. xx, 54, qui met l'ensevelissement au vendredi soir, et Jo. xrx, 31, qui place expressément la crucifixion à la parascève, à la veille du sabbat. Le même accord se retrouve quant au jour du dernier repas qui précéda l'arrestation de Jésus. Ce ne peut être que le jeudi soir; cf. Me. χιν, 17; Mi. xxvr, 20; Le. xxur, 14; Jo. xru, 1 ss. Si saint Jean n'a pas parlé de l'institution de l'Eucharistie, il parle comme les synoptiques du repas où Jésus ἃ annoncé la trahison de Judas; saint Paul s'accorde parfaitement avec les évangélistes (I Cor. χι, 23 ss.). IT, — Une première difficulté est relative au repas de l'onction à Béthanie. Mc. semble le placer deux jours avant la Pâque (Mc. xiv, 1) et Jo. six jours avant (Jo. χιι, 1), c'est-à-dire, d'après le comput de Jo., le dimanche précédent. Or, tandis que Jo. est très affirmatif, on peut croire que Mc. n'a pas eu d'intention chronologique ferme (οἵ. Commentaire), et que, dans cet endroit comme dans d’autres (ιν, 10-25; νι, 14- 29), il a intercalé un épisode hors de sa place. On donnera donc la préférence à l'ordre de s. Jean. III. — Ce point réglé, l’ordre de Mc. paraît être : le dimanche, entrée de Jésus à Jérusalem; le lundi, expulsion des vendeurs du Temple; le mardi, discussions dans le Temple; le mercredi, trahison de Judas; le jeudi, dernière cène; le vendredi, passion et mort de Jésus. IV. — Quel est le rapport de la Cène et de la mort de Jésus avec la Pâque? II ne sera pas inutile de rappeler les textes : « Le dixième jour de ce mois, que chacun prenne un agneau par maison... Vous le garderez jusqu’au quatorzième jour de ce mois, et toute l'assemblée d'Israël l’immolera entre les deux soirs... On en mangera la chair cette nuit-là, on la mangera rôtie au feu, avec des pains sans levain et des herbes amères... Vous le mangerez aïnsi : les reins ceints, les sandales aux pieds, et le bâton à la main, et vous le mangerez à la hâte. C'est la Pâque de Iahvé.. Pendant sept jours, vous mangerez des pains sans levain ; dès le premier jour il n’y aura plus de levain dans vos maisons. Le premier jour vous aurez une sainte assemblée, ainsi que le septième jour. On ne fera aucun travail pendant ces jours-là.. » (Ex. xn, 3-16). Il y a là deux solennités distinctes : celle de Pâque et celle des azymes. Mais elles étaient étroitement liées, si bien que l'interdiction de manger du pain levé s’étendit au repas de manducation de l'agneau pascal : « Le premier mois, le quatorzième jour du mois, au soir, vous mangerez des pains sans levain jusqu'au soir du vingt-unième jour » (Ex. x, 18; cf. Lev. xx, 5ss.; Num. xxvnr, 16-18). Cependant la fête proprement dite était le 15 de nisan ; elle était bien inaugurée la veille au soir par la manducation de l'agneau pascal, mais ce soir, d'après l'usage juif, comptait déjà pour le lendemain. Loin que la journée du 14 fût chômée, du moins dans l'usage ancien, c'était, encore plus que le vendredi de chaque semaine, une parascève, la préparation dernière de la fête. Comme le texte de l'Exode le dit expressément, c'est dès le dixième jour que devait commencer la préparation de la Pâque par le choix de l'agneau. Ces faits rappelés, les exégètes les plus autorisés ont constaté depuis longtemps que Jo. a placé sans aucun doute possible la mort de Jésus le jour de la préparation de la Pâque officielle. La Pâque officielle des Juifs a donc été célébrée cette année-là le samedi, étant naturellement inaugurée le vendredi soir par le repas pascal. Les textes sont tout à fait clairs. Les Juifs refusent d’entrer dans le prétoire de Pilate parce qu'ils craignent de se souiller et de ne pouvoir manger la Pâque (Jo. xvur, 28). Peu après, Jo. affirme qu’on était à la parascève de la Pâque (Jo. x1x, 14). Puis il caractérise le sabbat qui la suit comme un sabbat extraordinaire (Jo. xix, 31), ce qui s'explique fort bien si c'était à la fois le jour du sabbat et le premier jour des azymes. En parfaite harmonie avec ces données, Jo. place la dernière cène avant la fête de Pâque (xx, 1), πρὸ δὲ τῆς ἑορτῆς τοῦ πάσχα, si bien que quand Judas sort, les disciples croient qu'il va acheter quelque chose en vue de la fête, εἰς τὴν ἑορτήν (Jo. x, 29). Tout cela est parfaitement net, et il est inutile de mentionner les échappatoires inventées par quelques exégètes pour tourner les textes. Il faut plutôt pratiquer la règle de saint Augustin rappelée ici par Calmet, d'expliquer les endroits obscurs par les endroits clairs. Il faut ajouter que cette date est la mieux en harmonie avec le symbolisme de saint Paul : « le Christ, notre Pâque, a été immolé » {I Cor. v, 7), symbolisme qui ne s'explique bien d’après le contexte, que si le Christ est mort au moment où l'on faisait disparaître le ferment des maisons. On sait que c’est précisément ce symbolisme qui a rendu suspecte à certains critiques la date de saint Jean. Il aurait fixé la mort du Christ au moment où l’on immolait les agneaux de la Pâque, parce qu'il était le véritable Agneau qui enlève le péché du monde. Mais si la tradition avait placé la mort de Jésus au lendemain du repas pascal, on aurait pu se contenter de cette approximation pour le symbolisme, au lieu de réviser des faits connus au nom du symbolisme. Si Jo. a tant insisté, et contre l'apparence des synoptiques, c’est qu’il entendait, comme témoin oculaire, mettre les choses au point, et rien, dans tout le IV° évangile, ne fait plus d'honneur, au point de vue critique, à sa précision comme historien que d'avoir placé la mort de Jésus avant la manducation officielle de la Pâque. 1] est absolument impossible de concevoir que les Juifs se soient livrés, le premier jour des Azymes, jour très saint et chômé, à toutes les démarches nécessaires à la condamnation et à la mort de Jésus. Hérode Agrippa qui s'était emparé de Pierre pendant la semaine des azymes avait dû attendre la fin de la fête pour le faire mettre à mort (Actes xn, 8 s.), et l’on sait que les princes des prêtres avaient été heureux de la proposition de Judas parce qu’elle leur permettait de tout brusquer avant la fête (Me. xrv, 2 et 10 s.). D'ailleurs les synoptiques paraissent bien d'accord avec saint Jean sur ce point que Jésus n'est pas mort le jour de la fête chômée, après la manducation officielle de l'agneau. Le terme de parascève qu'ils emploient comme on l'a vu n’est pas tout à fait synonyme de vendredi! Il avait gardé quelque chose de son sens de préparation; or nommer simplement préparation le jour le plus solennel de toute l'année serait bien étrange. Tout porte à croire que cette parascève est la parascève de la Pâque des Juifs comme dans Jean. Et on dirait bien que dans les synoptiques le jour de la Passion n’était pas chômé, puisque Simon de Cyrène revenait des champs, c’est-à-dire plus probablement de son travail (Me. xv, 21; Mt. xxvir, 32; Le. xx, 26), puisqu'on a pu acheter un linceul (Mc. xv, 46), préparer des aromates (Le. xxx, 56), et que non seulement les gardes, mais encore un disciple se trouvaient armés (Me. χιν, 47). Ces concordances des synoptiques avec Jo. qui sont pour ainsi dire sous-jacentes, n’en sont que plus caractéristiques (CawoLson, Das letzte Passamahl Christi, éd. anastatique, 1908). Υ. — D'autre part il semble bien que, d'après les synoptiques, Jésus a célébré la Pâque avec ses disciples. Il est certain qu'il a fait faire les préparatifs de la Pâque (Me. χιν, 12 ss. ; Mt. xxvr, 17ss.; Le. xxx, 7 55.) et l'exécution paraît avoir suivi (Me, xrv, 17; Mt. xxur, 20; Le. xxn, 14). Le festin est même qualifié expressément de Pâque par Le. (xxx, 15 5.). Jésus a cru devoir, tous les jours précédents, sortir le soir de la ville. Pourquoi y prend-il son repas ce jour-là, si ce n’est le repas pascal qu'il a eu soin de faire préparer? D'ailleurs il semble bien qu'on était au jour légal où la Pâque devait être immolée, et par conséquent mangée (Me. xiv, 12 et parall.). D'autres textes ont été cités, parlant de la délivrance d'un prisonner à chaque fête (Me. xv, 6; Mt. xxvir, 15; Le. xxir1, 17 [omis par les meïlleurs mss.]), fête qui était naturellement la Pâque (Jo. xvin, 39). Mais cela pourrait s'entendre de la veille de la fête. À s’en tenir au premier groupe de témoignages, il y a assez d'apparences que la Cène fut un repas pascal. VI. — Que conclure? Les critiques rationalistes prétendent être en présence de deux traditions contradictoires. Les uns opinent pour les synoptiques, d’autres donnent la préférence à saint Jean; d’autres, comme M. Loisy, disent que nous ne savons rien de certain, si ce n'est que « la passion eut lieu dans les solennités pascales » (Il, 542). Malgré ce scepticisme outrancier, accompagné d'une aflirmation contraire à toutes les vraisemblances, l'opinion qui tend à prévaloir parmi les critiques indépendants est que Jésus n’a pas fait le repas pascal. On peut citer, outre les encyclopédies, Preuscnex, Todesjahr und Todestag Jesu (ZNTW.,t. V [1904], 1-17) et SuwarTz, Osterbeirachtungen (même revue, VII [1906], 1-33). . à δ: Parmi les catholiques, plusieurs sy stèmes sont représentés. Tous ont pour but de concilier les textes, mais selon deux modes bien différents. D'après les uns, saint Jean et les synoptiques ne supposent pas que Jésus ait fait la Pâque un autre jour que les principaux des Juifs. Dès lors, ou bien l’on prend pour base saint Jean, et l'on dit que Jésus n’a pas célébré la Pâque du tout en expliquant les synoptiques dans ce sens; ou bien l’on prend pour base les synoptiques, et l'on explique saint Jean comme on peut. Le plus grand nombre peut-être des interprètes catholiques préfère entendre soit saint Jean, soit les synoptiques selon toute la rigueur des termes; il en résulte naturellement que Jésus n'a pas célébré la Pâque en même temps que les Juifs, soit qu'il l’ait avancée d’un jour, soit que les Juifs l’aient retardée d'autant. Ce que nous venons de dire des termes de saint Jean et de son accord sous-jacent avec les synoptiques nous dispense d'examiner l'hypothèse qui place au 14 nisan la Pâque célébrée en même temps par Jésus et par les Juifs. Il reste donc à passer en revue les trois autres combinaisons. Le premier système, que Jésus n'a pas mangé l'agneau pascal, ἃ été soutenu par Calmet, qui cite parmi les Pères Tertullien, Apollinaire de Laodicée, Clément d'Alexandrie, saint Hippolyte, Victor d'Antioche, etc. 1] ἃ été repris naguère par M# Batiffol (L’Eucharistie, la présence réelle et la transsubstantiation, 25 éd., p.41ss.), après le R. P. Sidney Smith, S. J. (The Month, mars 1891, p. 377 ss.). Ce système prend naturellement pour point de départ saint Jean. Puisque Jésus est mort avant que les Juifs mangent la Pâque, pourquoi l’aurait-il consommée? et en effet il n’y a pas dans saint Jean la moindre trace d'un repas pascal. Mais il y a les synoptiques qui du moins paraissent considérer la dernière cène comme un repas pascal. Aussi, dans le système dont nous parlons, on se contente de répondre aux arguments tirés des synoptiques. S'ils ne sont pas convaincants, on s’en tiendra donc à l'hypothèse normale, que Jésus n'a pas anticipé la Pâque. a) En réalité, dit-on, le repas des synoptiques n'a rien d’un repas pascal. Nulle allusion à l'agneau, aux laitues amères ete. L'usage qui y fut suivi aurait même été contraire au rite de la Pâque. Les synoptiques ne parlent que d'une coupe, que le Sauveur fait passer à tous (deux fois dans Le.), tandis que le rite pascal suppose qu’on vide quatre coupes, mais chaque convive ayant la sienne. On a souvent résumé ces rites d'après différents usages juifs. Le mieux est peut-être de s’en tenir au texte de la Michna, le plus ancien document qu'on puisse alléguer; les textes que nous allons citer sont empruntés au chap. x du traité Pesahim (traduction Schwab) : « 1. La veille de Pâques, vers le soir, on ne devra rien manger jusqu’à la nuit. Même les pauvres en Israël devront s’accouder sur le lit pour prendre ce repas, en signe de liberté, et ils ne devront pas boire moins des quatre coupes de vin réglementaires. 2. Lorsque la première coupe de vin est versée, selon Schammaï, on bénit d’abord la solennité du jour (en prononçant la sanctification de la fête), puis on dit la formule de bénédiction pour le vin; d'après l’école de Hillel, on bénit d'abord Dieu pour le vin, puis pour la fête. 3. On apporte ensuite devant l'assistance des herbes et de la laitue, laissant les herbes tremper au milieu de la laitue, jusqu'à ce que l'on arrive au commencement du repas. Puis l'on apporte ensemble des azymes, de la laitue, de la sauce à tremper... 4. On verse le 2° verre de vin et à ce moment le fils adresse au père les questions qui vont suivre... (Catéchèse du père). Entonnons devant lui l’Alleluia! (Ze Hallel ou Alleluia est interrompu). 6. On apporte la troisième coupe, avec laquelle on dit la bénédiction du repas; la quatrième coupe sera bue après l'achèvement du Hallel.. Après l'agneau pascal, on ne fait pas venir d'Aphikoman (dessert) Entre ce texte et celui des synoptiques, il n'y a guère de point de contact. Si la cène de Mc. surtout se lisait isolée de son contexte, personne ne songerait à en faire un repas pascal. Dernièrement on a même essayé de fortifier cet argument négatif, et de le transformer en argument positif. Il s'agirait d'établir que la Cène n’est point un repas pascal, puisqu'elle est un Qiddouch, cérémonie différente de la Pâque. Voici comment M. Box a exposé ce système (The Jewish antecedents of the Eucharist, dans le Journal of theological studies, ὃ. LI [1902], p. 357-369; cf. The religion and Worskhip of the Synagogue, by Oesterley and Box, p. 345 ss.) : Le vendredi soir, en rentrant de la synagogue, le père de famille trouve la table préparée et la nappe mise. Sur la table deux pains, une coupe de vin et une bouteille. Il commence alors le Qiddouch ou sanctification par quelques versets de la Genèse sur la création, remplit la coupe et prononce une bénédiction {les textes en hébreu dans Sincer, The authorised daily prayer book ofthe united hebrew congregations of the british empire, p. 124ss.). Puis il boit et passe la coupe à sa femme et à ses enfants qui boivent à leur tour. On se lave les mains. Enfin le père bénit le pain, le r ompt et le distribue aux autres. Ce rite, assure M. Box, est aussi ancien que le temps de Jésus. Il est inutile de faire remarquer combi en il est plus semblable à l'Eucharistie que le repas pascal. C'est donc un Qiddouch que Jésus a célébré quand il a institué l’Eucharistie. On ajout e que le Qiddouch précède non seulement le sabbat, mais aussi les grandes fêtes, comme Pâque, la Pentecôte, le nouvel an. Cette théorie spécieuse demande à être examinée de près (M. Lambert qui l’a combattue dans le même Journal of theological studies, t. IV [1903], p. 184-193, ne l'a pas éxaminée en elle-même). Le Qrddouch est de sa nature une sanctification, non un repas d'une nature spéciale. Il précède le repas du vendredi soir comme il précède la manducation de l'agneau pascal, mais ce ne peut être en aucun cas la vigile d'une vigile; par conséquent, si la Pâque a été mangée le vendredi soir, c'est le vendredi soir qu’on a célébré le géddouch, non le jeudi, et s'il était démontré que Jésus a célébré un géddouch de fête, il faudrait en conclure qu'aussitôt il a été suivi du repas pascal. Observons d’ailleurs que si la sanctification du vin et de la fête est aussi ancienne que Hillel et Schammaï, comme le prouve le texte cité de Pesahim (cf. Berakoth, vin, 1 ss.), MM. Oesterley et Box n'ont pas donné de preuve de l'antiquité du rite actuel, qui consiste à faire passer la même coupe; on a même prouvé qu'il est relativement récent (cf. sur xrv, 23) !. b) Mais quand il serait vrai que la cène n'a pas eu elle-même le caractère pascal, ce caractère ne résulte-t-il pas des versets qui précèdent et qui mentionnent si expressément la préparation de la pâque? Pour ne citer que Me., voir xiv, 12. 14. 16. À cela on répond qu'il n'y a là qu'un effet de perspective. Calmet remarquait déjà qu'en réalité la préparation commençait le 10 nisan. Le 14, il eût été vraiment trop tard pour se procurer une chambre, un agneau, qu'il fallait faire immoler dans le Temple, etc. Entre ces préparatifs et la cène, il n’y a pas de lien, sans quoi on aurait expressément mentionné leur aboutissement dans une cène pascale, ce que du moins ni Mec. ni Mt. n'ont fait. Me: Batiffol {loc. laud.) ajoute que peut-être Mc. suivait ici deux sources, l’une sur les préparatifs, l’autre sur la cène, mais cela n'est même pas nécessaire, puisque Me. ne se préoccupe pas toujours de raconter avec suite et selon un ordre chronologique, comme le prouve l'épisode de l'onction de Béthanie, à juger d’après Jean. Cette fois encore le quatrième évangile, venu le dernier, préciserait mieux le caractère des faits. 1. Je me suis aperçu, après avoir rédigé ces lignes, que le malentendu sur le giddouch a été parfaitement dissipé par M. Mangenot (Les soi-disant antécédents juifs de la sainte Eucharistie, dans la Revue du clergé français, 15 fév. 1909). On peut seulement estimer que la réaction est un peu exagérée lorsque M. Mangenot écrit que le qiddouch « consiste essentiellement et exclusivement dans la bénédiction d’une coupe de vin, faite au commencement du sabbat et du jour de fête pour sanctifier leur solennité » (p. 390). Le giddouch en effet consiste essentiellement dans la récitation d'une prière qui commence et finit par l’allusion à la sanctification. Elle est prononcée, d’après le rituel (The authorized daily prayer book... 124), entre la bénédiction de la coupe et celle du pain, et, quoique la bénédiction du vin soit plus importante et ait suscité plus de controverses, on ne peut en isoler complètement la bénédiction du pain. c) On insisterait cependant sur la date précise donnée par Me. (χιν, 12) : τῇ πρώτῃ ἡμέρα τῶν ἀζύμων, ὅτε τὸ πάσχα ἔθυον, reproduite en abrégé par Mi, : τῇ δὲ πρώτῃ τῶν ἀζύμων. Mais on répond que cette fois Le. a 1°) interprété ἔθυον de Mec. non dans le sens de l’immolation actuelle des agneaux, mais dans le sens de l’immolation normale, au jour voulu, ἐν à ἔδει θύεσθαι, et que 2°) il a indiqué ce jour d’une façon assez vague ἦλθεν δὲ ἡ ἡμέρα τῶν ἀζύμων. Quant à Mc. lui-même, il doit être interprété ainsi : le jour qui précédait les azymes, c’est-à-dire le 13 nisan (voir commentaire). Et c'est aussi ce qu’on lit dans l’évangile apocryphe de Pierre : καὶ παρέδωκεν αὐτὸν τῷ λαῷ πρὸ μιᾶς τῶν ἀζύμων, τῆς ἑορτῆς αὐτῶν, en parlant du jour de la Passion (1, δ). Avec ces explications, on nierait donc le caractère pascal juif de la dernière cène sans porter atteinte à la véracité des synoptiques. Au point de vue critique, tout s'expliquerait ainsi. A l'origine une traduction tout à fait littérale de l’araméen dans le grec a pu faire croire que la cène avait eu lieu le 14 nisan; mais il n'y ἃ pas là d’affirmation positive, puisque πρώτη a été interprété en général par les Grecs dans le sens de « avant », ce qui était une explication correcte, retrouvant le sens primitif de l’araméen. Si les préparatifs semblent indiquer qu'on a célébré la Pâque, c'est un effet de perspective que les synoptiques n'ont pas évité parce qu’en somme la cène était une pâque nouvelle qui remplaçait l'ancienne. Malgré tout, les synoptiques ont laissé planer sur le caractère strictement juif du repas au moins un certain doute, dont la critique a le droit de bénéficier en s’abstenant de grouper des éléments demeurés sans lien formel. C’est précisément de cette manière que les exégètes les plus conservateurs résolvent la difficulté qui semble placer l'Ascension au jour même de la Résurrection, d'après le texte de Mc. xvr, 14 ss. On ne peut éviter cette conséquence qu'en supposant un raccourci qu'on n'aurait jamais discerné sans les autres textes. Ces raisons pesées, il nous paraît difficile de refuser une très sérieuse probabilité à l'opinion qui soutient que Jésus n'a pas fait la Pâque juive. 11 l'aurait remplacée par l'institution d’une Pâque nouvelle qui ne pouvait se substituer à l’ancienne sans que celle-ci fût rappelée et comme célébrée dans celle qui lui succédait, l'agneau pascal étant inutile quand le Christ se donnait lui-même en nourriture. Cette opinion est, semble-t-il, assez bien assise au point de vue critique; elle est absolument conforme aux textes de saint Jean et ne heurte pas de front ceux des synoptiques, si l’on entend bien leur sens. C'est aussi celle de la tradition la plus ancienne, puisque les anciens, d’un commun accord, affirment que Jésus est mort le jour où les Juifs ont immolé l'agneau pascal, jour qu'ils nomment le 14 nisan. Le Père Knabenbauer constate cette tradition et cite saint Justin, drie, Jules Africain ete. (sur Mi., p.416 ss.) 1H prétend, il est vrai, qu’en parlant du 14 nisan la tradition s'est écartée des synoptiques. Mais com - ment admettre un pareil fait, et ne vaut-il pas mieux expliquer les synoptiques d'une manière qui concorde avec la tradition — et avec saint Jean? Venons à ceux qui prétendent suivre dans toute leur rigueur littérale les textes des synoptiques et de saint Jean; dans ce cas, la seule conciliation réelle possible est de supposer que Jésus n'a pas fait la Pâque le même jour que les Juifs. On tiendra donc cette opinion, même s'il était impossible de donner une raison du fait, soit que Jésus ait anticipé la Pâque, soit que les Juifs l'aient retardée. On a cependant cherché à déterminer le pourquoi. Et d'abord l'hypothèse d'une anticipation. Comme il est inutile de citer encore les raisons qui ont été abandonnées de tout le monde, on notera seulement ici celle de M. Chwolson (Das Letzte Passamahl Christ und der Tag seines Todes, éd. de 1908). Dès l'époque de la Michna, le principe a prévalu que la Pâque l'emporte sur le sabbat. Il est donc admis par la jurisprudence rabbinique que, si le repas pascal tombe un vendredi, on peut, mème après le crépuscule qui commence le sabbat, faire les préparatifs nécessaires à la manducation de l'agneau pascal. Mais, soutient M. Chwolson, et 1] semble bien que c’est avec raison, cette règle attribuée à Hillel n'avait pas en réalité prévalu au temps de Jésus. D'autre part, on ne se permettait pas alors d'immoler les agneaux avant le soir, car la Loi fixait cette immolation le soir (D*11y 11). Il était donc impossible, dans l'hypothèse indiquée, d'immoler les agneaux et de préparer le festin le vendredi sans violer le sabbat. Que faire? On immolait les agneaux dès le jeudi. C'était le seul rite ofliciel. La manducation était une affaire privée. Jésus ἃ pu manger l'agneau le jeudi, d'autant que les Pharisiens, dont Jésus aurait suivi les coutumes, se croyaient obligés de manger l'agneau le jour même où il avait été immolé, tandis que les grands prétres, représentants officiels de la nation, l'auraient mangé le vendredi. On voit tout ce qu'il Υ a d'arbitraire dans ce système, où l’on suppose bien des violations de la loi. Que l'agneau düt être mangé le jour de l'immolation, cela était très clair d'après Ex. χα, 8; qu'on pût célébrer tout le rite le 13 nisan, c'eût été une violation de la loi non moins flagrante. Si vraiment on n’admettait pas alors que la Pâque primät le le sabbat, il ÿ avait une manière bien simple de résoudre la difficulté. Les Juifs, comme M. Schürer l'a prouvé (Geschichte… 1-4, 747 ss.) n'avaient point alors de calendrier très régulier. Pour éviter que la Pâque tombât le vendredi, il n'y avait qu'à voir la nouvelle lune un jour plus tôt. On ne se faisait pas beaucoup de scrupules là-dessus (Oes- TERLEY οἱ Box, op. laud., p. 323); l'important était que, officiellement, la Pâque fût bien célébrée Le 14° de nisan. Il est donc impossible d’assigner une raison légale pour laquelle Jésus aurait fait la Pâque avant le jour légal. Knabenbauer {après Maldonat, Cornely etc.) préfère dire qu'il l’a faite le 14 nisan, au jour normal, et que ce sont les Juifs qui l’ont transférée au 15. Mais ce système est le plus invraisemblable de tous. Jésus avait en Lui-même l’autorité nécessaire pour ce changement; s’il voulait célébrer encore une Pâque, il devait l’anticiper, puisqu'il allait mourir. Mais comment toute la nation aurait-elle résolûment bravé la Loi? Faire la Pâque en un jour qu'on reconnaissait être le 15 nisan, et cela le vendredi soir, au lieu du jeudi, comme pour s’exposer à plaisir à violer le sabbat, comment admettre une pareille énormité ? Mais d'autre part on objecte que Jésus a voulu observer la Loi jusqu'au bout... Si donc il y eut vraiment une raison pour laquelle Jésus et les Juifs ne célébrèrent pas la Pâque le même jour, elle doit être cherchée dans une situation de fait, non dans un conflit de droit. Il est rigoureusement impossible que les Juifs se soient arrêtés pour faire la Pâque à un jour qui n’eût pas été selon eux le 14 nisan, et cela est à peine moins invraisemblable de Jésus lui-même. On peut même ajouter que Jésus n’a pas dû célébrer la Pâque seul ce jour-là, puisque les disciples semblent trouver la chose naturelle. Des deux parts on a eu en vue le 14 nisan, le seul jour légal. Mais quel jour était ce 14 nisan? Était-il fixé aussi immuablement que nos quantièmes ? C'est peut-être dans ce sens qu'il faudrait chercher la solution. Du côté de la Loi, tout était strict et nettement déterminé, mais, dans la pratique, il pouvait y avoir beaucoup de jeu et de divergences, parce que, si on était d'accord sur ce qu'il fallait faire le 14 nisan, on pouvait ! différer d'opinion sur le jour de la semaine qui était le 14 nisan. Avec le système juif, tel qu'il a régné jusqu’à ces derniers temps dans le monde musulman, un mois commence non pas au moment précis de la nouvelle lune d'après les données de l'astronomie, mais le soir où l'on aperçoit pour la première fois la nouvelle lune. Or, même par un temps clair, il en est qui la voient pendant que d'autres ne la voient pas. L'autorité compétente s’assurait sans doute de la valeur de certains témoignages, mais si elle était suspecte à un parti religieux, tel que pouvait être celui des Pharisiens, la question pouvait demeurer controversée. Comme nous revenions du Sinaï, le 15 mars 1896, nos Bédouins, n'ayant pas vu la veille au soir la lune qui suit le Ramadôn, n'avaient pas osé rompre le jeûne. En arrivant à Gaza, nous irouvâmes la population en train de célébrer le beïram, et on se mit aussitôt à l’unisson (AB. 1897, 618). J'ajoute que cette année même (1910) le beïram a été célébré par les musulmans de Jaffa le 4 octobre, mais à Jérusalem et à Naplouse le 5 seulement. On pourrait supposer que l'année de la mort de N.-S., quelques-uns c rurent que le jeudi était le 14 nisan, tandis que les principaux de la nation l’attendaient le vendredi. Je ne sache pas que cette solution ait été proposée et je n’y attache pas pour ma part trop d'importance. Elle expliquerait cependant que saint Luc ait regardé le jour de la Cène comme le jour légal de la Päque. On pourrait la fortifier des arguments produits par M. Chwolson pour son système. Si, cette année-là, les Pharisiens ont vu la lune un jour plus tôt, c'est peut-être pour éviter de préparer la Pàque au moment où déjà le sabbat commençait. Jésus a pu suivre leur opinion, sans étonner ses disciples, puisqu'il recommandait de s’en rapporter à eux pour l’interprétation de la loi, et que d’ailleurs cela servait ses desseins. Mais l'opinion des Sadducéens ou des grands prêtres a dû s'imposer à la masse de la nation. Mais, encore une fois, nous ne voulons pas faire trop de cas d’une simple conjecture. Nous avons seulement voulu restreindre les limites des possibilités. Si, dans cette question, nous sommes obligé de confesser notre ignorance, nous devons du moins en préciser les termes. Nous conclurons done : 1. Il est impossible de supposer que les Juifs aient officiellement mangé la Pâque le jour qu'ils auraient compté comme le 15 nisan. 2. Jésus est mort le jour qu’ils regardaient comme le 14 nisan. 3. Ilest probable que Jésus ἃ mangé la Pâque en l'anticipant, peut-être avec quelques autres qui regardaient le jeudi de cette semaine comme le 14 nisan. A. Il se pourrait cependant que, en réalité, Jésus n’ait pas mangé l'agneau pascal, ayant seulement commémoré la Pâque juive dans l’insüitution destinée à la remplacer. À défaut d’une solution certaine, nous interpréterons le texte de Mc. plutôt en indiquant les différentes explications catholiques qu'en nous prononçant catégoriquement entre elles 1. 1. Je note en corrigeant les épreuves que d’après les calculs de M. J. K. Fotheringham (The journal of theologicat studies, octobre 1910, p. 120 ss.), de l'an 26 à l'an 35, aucun 15 nisan re s'est rencontré un vendredi, tandis que le 14 nisan a pu être placé soit le vendredi 7 avril en l’an 30, soit le vendredi 3 avril en l'an 33. Voir dans cel article les calculs sur la visibilité de la lune. 4-2, LE COMPLOT ET SA DATE (Mi. xxvi, 1-5; Le. xx1r, 1-2).
13:1
… All' uscire dal Tempio incomincia il discorso escatologico ai suoi discepoli (ibid. 13, 1). Pare che nel mercoledì G. non si sia recato a Gerusalemme, ma che l'abbia passato tutto a Bethania con gli Apostoli (F. Prat, II, p. 261); fu il giorno in cui si tenne il secondo …
13:3
… Prima del discorso escatologico interroga Gesù circa la fine del mondo (Mc. 13, 3). Filippo, pregato da alcuni gentili di presentarli a Gesù, si rivolge ad A. ed ambedue presentano la petizione a Gesù (Io. 12, 22). Poiché due volte appare legato a Filippo di Betsaida, …
Con Pietro e Giovanni è tra i privilegiati: assiste alla resurrezione della figlia di Giairo (Mc. 5, 36), all'agonia di Gesù nel Gethsemani (Mt. 26, 37), chiede informazioni sulla fine del mondo (Mc. 13, 3 sg.). …
13:4
TESSALONICESI, EPISTOLE I-II AI
… riguarda un particolare del tema suddetto: si continui a notare il parallelismo letterale tra II Thess. 2, 1 sgg. e Mt. 24, 31, 6, 4 ecc. (Rinaldi [v. bibl.], p. 141). «Vi preghiamo, fratelli, circa la venuta del N. S. Gesù Cristo (= Mt. 24, 3; Mc. 13, 4; Lc. 21, 7; il «giorno del Signore» della I Thess. 5, 1-11 = la distruzione di Gerusalemme) e del nostro adunarsi con Lui (= Mt. 24, 31; cf. Lc. 21, 28, 31; è la «trionfale …
13:8
… E sarete odiati da tutti per causa del mio nome; ma chi avrà perseverato fino alla fine sarà salvo» (vv. 21, 22). La dissoluzione di tutti i legami familiari è un segno caratteristico per il tempo prima della fine (cf. Mc. 13, 8 e 12; Henoch aeth., 100, 2; IV Esd. 6, 24; Sanhedhrin, 97a); è caratteristico per la predicazione di Gesù, che inserisce la persecuzione dei discepoli e la possibilità del martirio …
13:9
… indipendentemente dalla società civile, l'ha investita di un potere autonomo, ed ha comandato di esercitarlo senza render conto ai signori del mondo: « Sarete odiati e perseguitati per il mio nome: non vogliate temere, ché io ho vinto il mondo » (Io. 16, 33; cf. Mc. 13, 9; Lc. 21, 12). Ebrei ed artani subito passarono alla persecuzione contro questi inermi missionari del Vangelo, i quali non ebbero che una risposta da dare: « Bisogna ubbidire piuttosto …
… Il Regno di Dio è già inaugurato (Mt. 11, 12-15; 12, 28; Lc. 16, 16; 17, 20 sg.; I Cor. 15, 25); deve crescere (Mt. 13, 31 sg.), per tutto il mondo (Mc. 3, 13-19; 6, 7-13; 13, 9 sg.; 16, 15 sg. 20; Act. 1, 8; ecc.), passare ai gentili (Mt. 8, 10 sgg.; 21, 33-46; 22, 2-10 ecc.); s'identifica con la Chiesa, con a capo Pietro (Mt. 16, 13-20; Io. 21, 15 sgg.; I Cor. …
13:11
Nulla c'è del ritorno di Elia (v.), della lotta con l'Anticristo (v.); per II Thess. 2, 1-12 è da preferirsi l'eingesi che riferisce la pericopa alla fine di Gerusalemme («l'apostasia» = Hebr. 6, 6-8; 10, 26-38; «le persecuzioni» = Mc. 13, 11-13, ecc.; «l'iniquo», «l'avversario», «l'anticristo», cf. I Io. 2, 18-22, sono i giudei, gli celoti, i loro capi, contro cui scriva a Paolo in I e II Tessolonicesi; s'insedieranno nel …
TESSALONICESI, EPISTOLE I-II AI
I segni: «Quei giorno non verrà prima che sia avvenuta l'apostasia (Mt. 24, 6-13; cf. 23, 16, 19; Mc. 13, 11 sgg.; specialmente Lc. 18, 8, si tratta delle defezioni avvenute nella Chiesa di Palestina: Hebr. 6, 4 sgg.; 10, 26-28; cf. Mt. 24, 13; Lc. 21, 19; Hebr. 10, 36) e si sia manifestato …
13:14
ABOMINAZIONE DELLA DESOLAZIONE
… Gesù si riferisce a Daniele (9, 27; 11, 31; 12, 11) col monito d'indole apocalittica: « chi legge intenda ! », aggiungendo il comando di fuggire dalla Giudea (Mt. 24, 15; Mc. 13, 14).
… Ind., V, 1-38, 98-105, 562-66; Mt. 24, 15; Mc. 13, 14; J. Huby, p. 343; F. Prat, J.C., II, p. 247; L. Tondelli, Gesù Cristo, pp. 288-99). In realtà, I-II Tessolonicesi sono un'eco del discorso di Gesù sulla fine di Gerusalemme (Mt. 24; …
TESSALONICESI, EPISTOLE I-II AI
… Iud., V. 1, 3, 13). È il segno per eccellenza, ultimo, dato da Gesù per l'inizio della tribolazione (l'assedio) e la distruzione di Gerusalemme (Mt. 24, 15; Mc. 13, 14: «quando vedrete l'orrenda abominazione [Dan. 9, 17; 12, 11] stare nel luogo santo»). …
13:20
… Comincia allora la grande calamità, l'assedio; nessuno ne scamperebbe se Dio non ne accorciasse la durata per i fedeli che vi incapperanno (Mt. 24, 21-25; Mc. 13, 20-23; Lc. 21, 23b). L'epilego della tragedia con la liberazione dei superstiti sarà palese ed inconfondibile come il lampo che passa folgoreggiando dall'est all'ovest: cf. Mt. 24, 26 agg. …
13:21
TESSALONICESI, EPISTOLE I-II AI
… Per i prodigi, segni ecc., da parte dell'empio, cf. Mt. 24, 23 sgg.; Mc. 13, 21 sg. (Fl. Giuseppe, Bell. …
13:22
… Gesù preannunzia molti pseudocristi (cf. Deut. 18, 20) e pseudoprofeti (Mt. 24, 11, 25; Mc. 13, 22; Io. 5, 43 b), le cui dottrine e prodigi d'impostura svieranno molti: questi stanno all'A. come la 2ª Bestia di Apoc. 13 sta alla 1ª Bestia. …
TESSALONICESI, EPISTOLE I-II AI
«Bisogna ammettere con certezza che Gesù (Mt. 24; Mc. 13, 22) e Paolo (II Thess. 2, 1-12) parlano dello stesso evento e vedere nella profezia di Gesù la fonte della dottrina di Paolo (R. Staab [v. bibl.], p. 41). Il «mistero d'iniquità», già …
13:24
… Lagrange; L. De Grandmaison; A. Médebielle, coll. 493-503); così in Mt. 24, 29; Mc. 13, 24 sg.; Lc. 21, 25 sg.
13:26
… Tale manifestazione del Cristo in favore della Chiesa è espressa in Mt. 24, 30b, Mc. 13, 26 (Dan. 7, 13 sg.; cf. Mt. 36, 63 sg.), con gli elementi descrittivi (Mt. 24, 31; Mc. 13, 27) che ordinariamente l'accompagnano (cf. Mt. 16, 27 sg.; per ἐπισυνέχεια cf. Mt. 23, 27); …
… Allora dirà anche a quelli, che saranno alla sinistra: via da me, maledetti, al fuoco eterno, che fu preparato per il diavolo e per i suoi angeli...» (Mt. 25, 31-46; cf. Mc. 13, 26-27; Lc. 21, 27). Gli Apostoli riecheggiarono l'insegnamento del Maestro (Act. 10, 42; 17, 31; 24, 25; Rom. 2, 16; 14, 10; I Cor. 3, 4; 4, 5; II Cor. 5, 10; II Tim. 4, 15; II Thess. 2, …
13:27
… Tale manifestazione del Cristo in favore della Chiesa è espressa in Mt. 24, 30b, Mc. 13, 26 (Dan. 7, 13 sg.; cf. Mt. 36, 63 sg.), con gli elementi descrittivi (Mt. 24, 31; Mc. 13, 27) che ordinariamente l'accompagnano (cf. Mt. 16, 27 sg.; per ἐπισυνέχεια cf. Mt. 23, 27); ed in termini propri da Lc. 21, 28, 31.
13:28
Con la parabola del fico (Mt. 24, 32 agg.; Mc. 13, 28 sg.; Lc. 21, 29 agg.) Gesù pone al primo posto questa profezia di conforto e di vittoria per la sua Chiesa, coordinando ad essa il vaticinio della fine di Gerusalemme. …
13:32
… soprannaturale dal fatto che la futura felicità degli eletti è assimilata a quella degli a. e sarà in loro compagnia, compagnia già iniziatasi quaggiù, per cui siamo loro concittadini (Hebr. 22, 12). La scienza degli a. è limitata e ammette progressi (Mt. 24, 36; Mc. 13, 32; Eph. 3, 10; I Tim. 3, 16). Il loro numero è grandissimo (Hebr. 12, 22; Apoc. 5, 11). Vi è tra loro anche una certa diversità; vengono nominati: a., arcangeli, troni, dominazioni, …
… Perciò l'importanza di «essere preparati», di «vigilare», in modo da non temere questo «giorno del Signore», questa sua «venuta» (v. FABUSIA) per noi improvvisa in quanto assolutamente ignota (Mt. 24, 37-51; 25, 1-30; Mc. 13, 32-37; Lc. 12, 16-21, 35-46; 17, 26-35; 21, 24-36; Rom. 13, 11-14; 14, 10 sg.; I Cor. 3, 10-15; 7, 20-32; 10, 1-12; Phil. 2, 15 sg.; ecc.) e il desiderio del giusto di «morire per essere …
… Sorprenderà « come un ladro » durante il sonno; bisogna quindi « vigilare », sempre « pronti » con le lucerne accese, operando il bene senza posa (Mt. 24,36-25,13; Mc. 13,32-37; Lc. 12, 35-48), anche se « fa ritardo » (Mt. 24, 49; 25,5; Lc. 12, 45; Hebr. 10, 37; II Pt. 3, 4-9), aspettando « il giorno e l'ora » in cui piomberà a « chiedere l'anima » (Lc. 12,20).
Appartenne alla setta monofisita dei severiani e dopo la morte di Severo sostenne che Gesù ignorava, come uomo, varie cose, e specialmente il giorno del giudizio universale (Mc. 13, 32), diventando così capo degli agnoeti (v.). …
TESSALONICESI, EPISTOLE I-II AI
Gerusalemme sarebbe avvenuta prima che perisse la generazione contemporanea del Redentore (Mt. 24, 34 e paralleli), ma ne ignorava la data precisa taciuta dal Signore (Mt. 24, 36; Mc. 13, 32). Eran passati ca. 20 anni (dal 30 d. C. al 51 ca.) e Paolo la riteneva già prossima (I Thess. 1, 10; 2, 16; cf. 5, 1-11). Nessuna meraviglia e nessun errore (nessuna dottrina nuova), …
13:33
… Così hanno senso le esortazioni di Gesù alla vigilanza, attività, perseveranza (Mt. 24, 42-51; 25, 13; Mc. 13, 33; Lc. 12, 35-40), poiché dopo la « notte » nessuno può più lavorare (cf. Io. 9,4). Lo stesso pensiero e le stesse esortazioni si trovano negli Apostoli (cf. Gal. 6, 9-10; I Cor. 9, …
… Cf. anche: Mc. 13, 33; Lc. 21, 8; I Cor. 4, 5; I Pt. 5, 6).
13:35
… comprende sera, mattina e mezzodì (Ps. 54 [55], 18). Dopo l'esilio il giorno fu diviso in quattro ore triple (Mc. 15, 25) e anche in 12 ore comuni (Mt. 20, 3-6); la notte comprendeva tre vigilie (Ex. 14, 24; Iudc. 7, 19), poi quattro all'epoca romana (Mc. 13, 35). La divisione in settimane (šābhu'ōth) era indipendente dal corso lunare e si calcolava in modo continuo e non, come presso i Babilonesi, quale suddivisione dei mesi in quattro parti. …
13:43
… Discepolo di Gesù in segreto, per timore dei giudei, quando gli altri sinedriti condannarono a morte il Salvatore egli non acconsenti, senza tuttavia rivelarsi apertamente (Lc. 23, 51; Io. 19, 38). Dopo la Crocifissione « osò recarsi da Pilato e richiedergli il corpo di Gesù » (Mc. 13, 43). Con l'aiuto di Nicodemo lo avvolse in una sindone (v.), e lo collocò nel suo sepolcro nuovo, scavato nella roccia del Calvario, e vi rotolò all'ingresso una grande pietra (Mt. 27, …
Douay-Rheims (Challoner) · Vulgata Clementina · Douay-Rheims originale (Reims 1582), trascrizione EEBO-TCP (CC0) · La Sacra Bibbia, tradotta dalla Volgata da Antonio Martini (1769-1781) (LaParola (laparola.net), Martini OSIS text, Public domain (LaParola's electronic edition marks it 'Dominio pubblico')). Pubblico dominio.